紫栢老人集卷之十
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明憨山德清閱
法語
示元複
複述姚少師在崇國寺。
自題其像曰。
看破芭蕉拄杖子。
等閑徹骨露風流。
有時搖動龜毛拂。
直得虛空笑點頭。
師說芭蕉拄杖子。
身之謂也。
我若看破。
則心無累。
心無累則明。
明則性可見矣。
凡見性之人。
龜毛可以為拂。
拂可以為天地。
卷舒太虛。
屈伸萬象。
在我而不在造物也。
此姚自贊也。
紫栢則不然。
芭蕉杖子即龜毛。
生殺縱橫氣意豪。
是聖是凡魂膽落。
熏風吹落樹頭桃。
師問複。
姚。
老子有何長處。
紫栢有何短處。
若長短辨不出。
便是眼中無珠漢。
雖然。
紫栢隻知天經地義。
禮也。
姚老子若跳得這禮字圈櫃出。
饒他三十棒。
如跳不出。
三十棒。
一棒也不饒。
紫栢左右視曰。
姚老子何在。
複目睜。
師曰。
不在者且放過他。
在者代受棒始得。
複問。
人之性在母腹中時有乎。
抑在母既生之後。
一落地時方有乎。
師問你說性有邊際否。
性有古今否。
複曰。
性無邊際。
無古今。
師曰。
性既無邊際古今。
豈可以母之腹中。
立有性不有性論。
與既生之後。
有性不有性論。
棱嚴曰。
清淨本然。
雲何忽生山河大地。
此滿慈問如來之詞也。
夫清淨本然猶水也。
山河大地猶氷也。
水則融通。
氷則窒礙。
疑窒礙不是融通。
謂氷即水可乎。
然離水無氷。
謂氷非水可乎。
複問所謂忽生者。
果何旨耶。
師曰。
忽則非有心所及。
必欲窮忽所以然之說。
則忽似可以有心所測也。
雖然。
以佛性無常。
水可以成氷。
以諸法外真常而不能自建。
故知氷可複水也。
又有我而昧者。
外無我而靈者。
則有我而昧者。
不可得也。
聖人知其如此。
先會物歸己。
然後開物成務。
無往而不達也。
夫何故。
良以外己無物。
外物無己。
外己無物。
則開物成務之物。
未嘗非己也。
外物無己。
則物不待會而已全矣。
然此理知而不能行。
則多生染習終不能消。
行而不能證。
則固有之靈。
亦終不能全複。
證而不能忘。
則稱性之用。
終不現前。
故曰。
有大機。
必有大用。
水寒極則成氷。
寒過則氷還複水。
性變而為情。
情盛則陰極。
凡一切染習種子。
皆屬陰也。
照性成修。
則染習勢也。
漸自損減。
淨種功能亦漸增益。
轉依有六。
惟損力益能。
轉是初心者。
日用逆順關頭之利器也。
然非慚媿。
助其勝解。
則餘轉便不能入矣。
師問複曰。
汝身之可把捉者。
皮肉筋骨而已。
濕暖動者。
皆不可把捉也。
可把捉者。
謂地大。
不可把捉者。
或謂水。
或謂火。
或謂風。
總名四大。
有本四大。
有末四大。
本四大。
汝尋常所履之地。
所飲之水。
所食熱物。
所能鼓萬物者是也。
末四大。
汝身皮肉筋骨。
與濕暖動是也。
然末不離本。
始假借本而有身。
有身如不假本而資之。
身必敗壞。
此理甚明。
但衆人封於情計。
不能以理折情。
所以執身之習。
不易消耳。
聖人以心用身。
衆人以身累心。
以心用身者。
如口吐沫。
一吐不知有幾千沫星。
如周颠仙。
以一身而化多身也。
以身累心者。
計可把捉皮肉筋骨。
為我之身。
而不知終非我有也。
此身始本不為我有。
終亦不為我有。
則中閑所有者。
又豈我之有耶。
聖人當有此身之時。
即不有其有。
故至於将死之時。
地還地。
水還水。
火還火。
風還風。
即以其所借者。
交還之。
何怖懼之有。
死惟其不怖懼。
則一點靈明。
凝定如泰山。
何得昏亂。
以故死累於其所借者。
而不累於其所未亂者。
況有此一點靈明在。
自然死者不死。
而複借本地大。
與本水火風大為身。
死而複生。
生而複死。
更曆千萬世而機不息也。
此說雖是。
然未知六塵緣影為心所以然之故。
本末四大。
縱件數借還。
似亦了了。
觀其會物歸己。
則終成兩橛。
如能究徹緣影之心。
則靈明始凝。
又靈明凝定。
亦有淺深。
如斷見思惑。
得羅漢果。
斷塵沙惑。
得菩薩果。
斷根本無明盡者。
始得佛果。
故曰。
心數理妙。
孔老未知也。
墨香庵常言 乳參水則漓。
醪參水則薄。
去古遠而人心澆。
故以不怪者為怪。
謂怪者常也。
有法古之風者見之。
則以捏怪目之宜然也。
或曰。
民性多暴。
聖人道之以其仁。
民性多逆。
聖人道之以其義。
民性多縱。
聖人道之以其禮。
民性多愚。
聖人道之以其智。
民性多妄。
聖人道之以其信。
殊不知民性非暴。
可以道之於仁。
民性非逆。
可以道之於義。
民性非縱。
可以道之於禮。
民性非愚。
可以道之於智。
民性非妄。
可以道之於信。
若然者。
暴而道之以仁。
逆而道之以義。
縱而道之以禮。
愚而道之以智。
妄而道之以信。
皆治之也。
非道之也。
治之如鲧治水。
道之如禹道水。
故逆其性者。
功弗置。
順其性者。
續乃成。
若性本暴而道之以仁。
吾知聖人複生。
其道難行矣。
大都習可以治。
性可以道。
故暴者習也。
非性也。
披林逐虎兕。
入水嬰蛟龍。
世以之為勇。
非勇也。
能以至公之理。
折隐私之情。
勝而弗敗者。
是為勇也。
或曰。
今道有赤子。
将為牛馬所踐。
見之者。
無問賢不肖。
必惕惕然。
皆欲驅牛馬以活之也。
至夫國有弱君。
室有色婦。
而謀其國欲其室者。
惟恨其君與夫。
不罹赤子之禍也。
噫。
是複何心哉。
即欲活之之心耳。
微涉可欲。
瞥然失照。
一至此乎。
故曰。
不見可欲。
使心不亂。
夫技與道。
同出而異名耳。
故善於道者。
技亦道也。
不善於道者。
道亦技也。
若然者。
道與技果一乎哉。
果異乎哉。
夫煩惱之與菩提。
濁波之與清水。
空之與色。
屈之與信。
果一物乎。
兩物乎。
忽而弗觀。
則三惑浩然。
反而推之。
則三德宛爾。
此非勞形役骨而可入。
貴乎於妄心忽生時。
窮其所自。
或牽於聲耶。
或牽於色耶。
逆耶順耶。
生耶死耶。
随心生處。
即而體之。
極而窮之。
生於自乎。
生於他乎。
兩者合而生乎。
綿然無閑。
堅然痛究。
至於智力無所加功。
情根無地可植。
越着精彩。
如饑狗之齧枯骨。
細嚼則無味。
舍之則無聊。
齧之。
齧之。
又齧之。
忽而精力之與枯骨。
能所命斷。
始不疑空不異色。
屈不異信。
煩惱不異菩提。
衆生不異諸佛矣。
噫。
能[拚-ㄙ+ㄊ]命者。
可以殺人。
能割情者。
可以入道。
雖聖人複生。
不易吾言矣。
夫心術無常。
顧其所馮如何耳。
故馮於十惡。
則泥犁見焉。
馮於悭貪。
則餓鬼見焉。
馮於愚癡。
則畜生見焉。
馮於五戒。
則見之人。
馮於十善。
則見之天。
馮於四谛。
則聲聞道成。
馮於十二因緣。
則緣覺果就。
馮於六度。
則菩薩慈弘。
馮於最上乘。
則佛果圓滿。
至於馮於六經。
則謂之儒。
馮於百家。
則謂之百氏。
若韓非馮於刑名。
孫武馮於兵。
較之畜生之與餓鬼。
餓鬼之與地獄。
三者推其所馮。
雖皆不善。
此果報非因心也。
噫。
人為萬物之靈。
如所馮果善。
則克聖奚難哉。
而韓非孫武。
既為人矣。
不幸而所馮不善。
導天下以殺戮。
則其泥犁以為園觀。
長劫遊戲。
吾知其不免乎。
或曰。
刑名以救德教之不備。
兵乃戮寡而救多。
皆仁術也。
子何俱非之。
對曰。
考之出世之典。
征之治世之經。
未有不聞大道。
而善用者也。
如善用之。
自非聖人莫能焉。
夫廓然無朕。
奚吉奚兇。
陰陽既不可以籠罩。
禍福豈可以雌雄之哉。
噫。
介爾有知。
萬物生焉。
是以觀爻象可以推休咎。
聽音聲可以定吉兇也。
若然者。
一心不生。
則三藏六經。
惡能筌蹄之乎。
夫深山重淵。
蛟龍虎兕之所恃也。
多财高位。
富姓貴耀之所恃也。
然蛟龍虎兕。
富姓貴耀。
皆不能免其患者。
以恃賈之耳。
雖然外天下者。
則不可悅以富貴。
外富貴者。
則不可辱以貧賤也。
噫。
恃潔而高世。
賈患而傷生者。
名乎非名乎。
若然者。
則蛟龍虎兕不為暴。
富姓貴耀不為貪。
而至暴至貪者。
非外天下忘富貴者乎。
夫榮之賈辱。
利之賈盜。
人皆易知也。
而名之招忌。
德之招謗。
道之招毀。
知而未真乎。
果真知乎。
非真蹈其阃者。
豈易知哉。
天下皆慕富貴。
而厭貧賤。
皆惡饑寒。
而好飽暖。
殊不知非貧賤饑寒為之地。
則富貴飽暖
自題其像曰。
看破芭蕉拄杖子。
等閑徹骨露風流。
有時搖動龜毛拂。
直得虛空笑點頭。
師說芭蕉拄杖子。
身之謂也。
我若看破。
則心無累。
心無累則明。
明則性可見矣。
凡見性之人。
龜毛可以為拂。
拂可以為天地。
卷舒太虛。
屈伸萬象。
在我而不在造物也。
此姚自贊也。
紫栢則不然。
芭蕉杖子即龜毛。
生殺縱橫氣意豪。
是聖是凡魂膽落。
熏風吹落樹頭桃。
師問複。
姚。
老子有何長處。
紫栢有何短處。
若長短辨不出。
便是眼中無珠漢。
雖然。
紫栢隻知天經地義。
禮也。
姚老子若跳得這禮字圈櫃出。
饒他三十棒。
如跳不出。
三十棒。
一棒也不饒。
紫栢左右視曰。
姚老子何在。
複目睜。
師曰。
不在者且放過他。
在者代受棒始得。
複問。
人之性在母腹中時有乎。
抑在母既生之後。
一落地時方有乎。
師問你說性有邊際否。
性有古今否。
複曰。
性無邊際。
無古今。
師曰。
性既無邊際古今。
豈可以母之腹中。
立有性不有性論。
與既生之後。
有性不有性論。
棱嚴曰。
清淨本然。
雲何忽生山河大地。
此滿慈問如來之詞也。
夫清淨本然猶水也。
山河大地猶氷也。
水則融通。
氷則窒礙。
疑窒礙不是融通。
謂氷即水可乎。
然離水無氷。
謂氷非水可乎。
複問所謂忽生者。
果何旨耶。
師曰。
忽則非有心所及。
必欲窮忽所以然之說。
則忽似可以有心所測也。
雖然。
以佛性無常。
水可以成氷。
以諸法外真常而不能自建。
故知氷可複水也。
又有我而昧者。
外無我而靈者。
則有我而昧者。
不可得也。
聖人知其如此。
先會物歸己。
然後開物成務。
無往而不達也。
夫何故。
良以外己無物。
外物無己。
外己無物。
則開物成務之物。
未嘗非己也。
外物無己。
則物不待會而已全矣。
然此理知而不能行。
則多生染習終不能消。
行而不能證。
則固有之靈。
亦終不能全複。
證而不能忘。
則稱性之用。
終不現前。
故曰。
有大機。
必有大用。
水寒極則成氷。
寒過則氷還複水。
性變而為情。
情盛則陰極。
凡一切染習種子。
皆屬陰也。
照性成修。
則染習勢也。
漸自損減。
淨種功能亦漸增益。
轉依有六。
惟損力益能。
轉是初心者。
日用逆順關頭之利器也。
然非慚媿。
助其勝解。
則餘轉便不能入矣。
師問複曰。
汝身之可把捉者。
皮肉筋骨而已。
濕暖動者。
皆不可把捉也。
可把捉者。
謂地大。
不可把捉者。
或謂水。
或謂火。
或謂風。
總名四大。
有本四大。
有末四大。
本四大。
汝尋常所履之地。
所飲之水。
所食熱物。
所能鼓萬物者是也。
末四大。
汝身皮肉筋骨。
與濕暖動是也。
然末不離本。
始假借本而有身。
有身如不假本而資之。
身必敗壞。
此理甚明。
但衆人封於情計。
不能以理折情。
所以執身之習。
不易消耳。
聖人以心用身。
衆人以身累心。
以心用身者。
如口吐沫。
一吐不知有幾千沫星。
如周颠仙。
以一身而化多身也。
以身累心者。
計可把捉皮肉筋骨。
為我之身。
而不知終非我有也。
此身始本不為我有。
終亦不為我有。
則中閑所有者。
又豈我之有耶。
聖人當有此身之時。
即不有其有。
故至於将死之時。
地還地。
水還水。
火還火。
風還風。
即以其所借者。
交還之。
何怖懼之有。
死惟其不怖懼。
則一點靈明。
凝定如泰山。
何得昏亂。
以故死累於其所借者。
而不累於其所未亂者。
況有此一點靈明在。
自然死者不死。
而複借本地大。
與本水火風大為身。
死而複生。
生而複死。
更曆千萬世而機不息也。
此說雖是。
然未知六塵緣影為心所以然之故。
本末四大。
縱件數借還。
似亦了了。
觀其會物歸己。
則終成兩橛。
如能究徹緣影之心。
則靈明始凝。
又靈明凝定。
亦有淺深。
如斷見思惑。
得羅漢果。
斷塵沙惑。
得菩薩果。
斷根本無明盡者。
始得佛果。
故曰。
心數理妙。
孔老未知也。
墨香庵常言 乳參水則漓。
醪參水則薄。
去古遠而人心澆。
故以不怪者為怪。
謂怪者常也。
有法古之風者見之。
則以捏怪目之宜然也。
或曰。
民性多暴。
聖人道之以其仁。
民性多逆。
聖人道之以其義。
民性多縱。
聖人道之以其禮。
民性多愚。
聖人道之以其智。
民性多妄。
聖人道之以其信。
殊不知民性非暴。
可以道之於仁。
民性非逆。
可以道之於義。
民性非縱。
可以道之於禮。
民性非愚。
可以道之於智。
民性非妄。
可以道之於信。
若然者。
暴而道之以仁。
逆而道之以義。
縱而道之以禮。
愚而道之以智。
妄而道之以信。
皆治之也。
非道之也。
治之如鲧治水。
道之如禹道水。
故逆其性者。
功弗置。
順其性者。
續乃成。
若性本暴而道之以仁。
吾知聖人複生。
其道難行矣。
大都習可以治。
性可以道。
故暴者習也。
非性也。
披林逐虎兕。
入水嬰蛟龍。
世以之為勇。
非勇也。
能以至公之理。
折隐私之情。
勝而弗敗者。
是為勇也。
或曰。
今道有赤子。
将為牛馬所踐。
見之者。
無問賢不肖。
必惕惕然。
皆欲驅牛馬以活之也。
至夫國有弱君。
室有色婦。
而謀其國欲其室者。
惟恨其君與夫。
不罹赤子之禍也。
噫。
是複何心哉。
即欲活之之心耳。
微涉可欲。
瞥然失照。
一至此乎。
故曰。
不見可欲。
使心不亂。
夫技與道。
同出而異名耳。
故善於道者。
技亦道也。
不善於道者。
道亦技也。
若然者。
道與技果一乎哉。
果異乎哉。
夫煩惱之與菩提。
濁波之與清水。
空之與色。
屈之與信。
果一物乎。
兩物乎。
忽而弗觀。
則三惑浩然。
反而推之。
則三德宛爾。
此非勞形役骨而可入。
貴乎於妄心忽生時。
窮其所自。
或牽於聲耶。
或牽於色耶。
逆耶順耶。
生耶死耶。
随心生處。
即而體之。
極而窮之。
生於自乎。
生於他乎。
兩者合而生乎。
綿然無閑。
堅然痛究。
至於智力無所加功。
情根無地可植。
越着精彩。
如饑狗之齧枯骨。
細嚼則無味。
舍之則無聊。
齧之。
齧之。
又齧之。
忽而精力之與枯骨。
能所命斷。
始不疑空不異色。
屈不異信。
煩惱不異菩提。
衆生不異諸佛矣。
噫。
能[拚-ㄙ+ㄊ]命者。
可以殺人。
能割情者。
可以入道。
雖聖人複生。
不易吾言矣。
夫心術無常。
顧其所馮如何耳。
故馮於十惡。
則泥犁見焉。
馮於悭貪。
則餓鬼見焉。
馮於愚癡。
則畜生見焉。
馮於五戒。
則見之人。
馮於十善。
則見之天。
馮於四谛。
則聲聞道成。
馮於十二因緣。
則緣覺果就。
馮於六度。
則菩薩慈弘。
馮於最上乘。
則佛果圓滿。
至於馮於六經。
則謂之儒。
馮於百家。
則謂之百氏。
若韓非馮於刑名。
孫武馮於兵。
較之畜生之與餓鬼。
餓鬼之與地獄。
三者推其所馮。
雖皆不善。
此果報非因心也。
噫。
人為萬物之靈。
如所馮果善。
則克聖奚難哉。
而韓非孫武。
既為人矣。
不幸而所馮不善。
導天下以殺戮。
則其泥犁以為園觀。
長劫遊戲。
吾知其不免乎。
或曰。
刑名以救德教之不備。
兵乃戮寡而救多。
皆仁術也。
子何俱非之。
對曰。
考之出世之典。
征之治世之經。
未有不聞大道。
而善用者也。
如善用之。
自非聖人莫能焉。
夫廓然無朕。
奚吉奚兇。
陰陽既不可以籠罩。
禍福豈可以雌雄之哉。
噫。
介爾有知。
萬物生焉。
是以觀爻象可以推休咎。
聽音聲可以定吉兇也。
若然者。
一心不生。
則三藏六經。
惡能筌蹄之乎。
夫深山重淵。
蛟龍虎兕之所恃也。
多财高位。
富姓貴耀之所恃也。
然蛟龍虎兕。
富姓貴耀。
皆不能免其患者。
以恃賈之耳。
雖然外天下者。
則不可悅以富貴。
外富貴者。
則不可辱以貧賤也。
噫。
恃潔而高世。
賈患而傷生者。
名乎非名乎。
若然者。
則蛟龍虎兕不為暴。
富姓貴耀不為貪。
而至暴至貪者。
非外天下忘富貴者乎。
夫榮之賈辱。
利之賈盜。
人皆易知也。
而名之招忌。
德之招謗。
道之招毀。
知而未真乎。
果真知乎。
非真蹈其阃者。
豈易知哉。
天下皆慕富貴。
而厭貧賤。
皆惡饑寒。
而好飽暖。
殊不知非貧賤饑寒為之地。
則富貴飽暖