紫栢老人集卷之九
關燈
小
中
大
不可光不可曠者。
豈精精潔潔。
光焉曠焉而能暴之哉。
吾以是知不能暴者。
精而至於密者也。
故其言曰。
聖智造迷。
鬼神不識。
不可為。
不可緻。
不可測。
不可分。
強曰天。
曰命。
曰神。
曰玄合。
曰道者。
亦密之之謂也。
饑飽無常法。
故飽可以治饑。
饑亦治飽。
非但饑飽可以相治。
生能治死。
死能治生。
死若不可治。
則生生之道息矣。
生若不可治。
則生者不死矣。
今乃生必有死。
此天下之共見者也。
吾以是知生本無生。
死本無死。
而謂禍福莫烈乎死生者。
安知此乎。
般若總八部。
雄文六百餘卷。
若天風海濤。
音出自然。
文成無心。
可謂出聖之智母。
陶凡之紅爐也。
而弘法大士。
乃束八部雄文成心經。
字無三百。
而顯密要領。
罄備之矣。
或者再束心經歸一句。
使反約精求者。
習化心通。
則我法二空。
無勞舉足。
彼岸先登矣。
雖然二空之解未精。
而入神緻用之機。
豈易發哉。
初心學者。
當先求精我空之解。
曰我之有我。
根於五蘊。
若離五蘊。
我本無我。
且彼聚而成我耶。
散而成我耶。
聚而成我。
聚必有散。
我豈真我。
散而成我。
我則有五。
聚散求之。
我終無我。
是謂我空。
彼五者。
初唯識變而有。
識如幻夢。
精而觀之。
識化法無。
是謂法空。
二解既成。
依解起行。
當於憎愛榮辱之地。
死生聚散之場。
力而行之。
則又不在解而在行也。
吾讀棱嚴。
始悟聖人會物歸己之旨。
而古人有先得此者。
則曰。
若人識得心。
大地無寸土。
又曰。
我今見樹。
樹不見我。
我見何見。
棱嚴文字之妙。
委曲精盡。
勝妙獨出。
此眉山之言也。
口腹累人。
陽物多事。
至於滅身敗國亡家者豈少哉。
然得其機而制之不難。
不得其機而強制之。
非惟無益。
亦足緻狂。
夫機者何。
噫。
心未生時。
心将生時。
心正生時。
心生已時。
機乎機乎。
果在誰乎。
知此則口腹絕長蛇封豕之技。
陽物無星火燒山之猛矣。
老氏宗自然。
夫自然也者。
即無為之異稱也。
無為即不煩造作之謂也。
若然者。
則聖人設教。
将教誰乎。
何者。
以善既自然。
惡亦自然。
則無往而非自然。
果如此。
則衆人之希賢。
賢希聖。
始從勉然。
而終至於自然之說。
老氏大悖也。
故老氏但言其終。
而略其始之說行。
則熏惡為善之教。
将戰而不能全勝矣。
夫始終一條也。
故衆人希賢。
賢希聖。
此盡其始也。
聖希天。
盡其終也。
盡始也者。
以理治情之謂也。
盡終也者。
複其性也。
性複則向謂一條者。
昭然在前矣。
夫複何事。
至此則知自然。
俱掉棒打月耳。
終天下之道術者。
其釋氏乎。
六合之外。
昔人存而不論。
六合之内。
論而不議。
非不可論。
恐駭六合之内。
非不可議。
恐乖五常之意。
今釋氏遠窮六合之外。
判然有歸。
近徹六合之内。
畫然無混。
使高明者。
有超世之舉。
安常者。
無過望之争。
是故析三界而為九地。
會四聖而共一乘。
六合之外。
唯不受後有者居之。
六合之内。
皆有情之窟宅也。
能依者名之正報。
所依者謂之依報。
聖也。
凡也。
非無因而感。
皆因其最初發心為之地。
有以緣生為歸宿者。
有以無生為歸宿者。
唯佛一人。
即緣生而能無生。
即無生而不昧緣生。
遮之照之。
存之泯之。
譬如夜珠在盤。
宛轉橫斜。
沖突自在。
不可得而思議焉。
故其遠窮近徹。
如見掌心文理。
鏡中眉目也。
吾故曰。
終天下之道術者。
其釋氏乎。
憨憨子正沐時。
以背示匡石子曰。
若見廣長舌相乎。
曰不見。
噫。
見生不見。
善反不見。
豈惟背有舌。
眼有耳。
将毛與發。
無往而非見矣。
一條也者。
初本不遠。
在吾日用中耳。
日用而不知者。
外物累之也。
殊不知物不自物。
待我而物。
我若能忘我。
物豈能獨立乎。
故曰。
唯忘我者。
不惟物不能累。
物且為之轉也。
一盆之水。
奚異滄海。
謂之盆。
謂之海者。
情而已矣。
如情忘則海尚不有。
何況於盆。
是時也。
昭然現前者。
盆乎海乎。
通紅而告我者。
熾炭也。
飄白而告我者。
飛雪也。
紅白雖殊。
告我則一耳。
色為五塵之先。
先者能告。
則餘者甯弗告哉。
雖然具有目目耳耳。
以至意意者。
亦惡能領旨乎。
緣明有見。
是謂衆人。
不緣明能見。
是謂聖人。
然而鸱鸮夜撮蚤虱察秋毫。
晝則瞋目而不見丘山。
因暗有見。
明成無見。
又虎狼貓犬晝夜俱見。
則與不緣明之見何别。
嘻。
虎狼有待則見。
而聖人有待亦見。
無待亦見。
故曰聖人處明暗之域。
開物成務。
明暗不能累焉。
呼聖人聖人應。
呼衆人衆人應。
說者以聖人之應謂之唯。
衆人之應謂之阿。
夫唯與阿皆應。
而有不同者情也。
同者性也。
性與情相去不遠。
故曰性相近也。
習相遠也。
既近可以習遠。
遠者獨不可習近乎。
吾以是知性本無常。
情亦無常。
性若有常。
情何所生。
情若有常。
性何所光。
光則圓。
圓則明。
明即覺也。
圭山曰。
統衆德而大備。
爍群昏而獨照。
故名圓覺。
水有蛟龍。
山有虎豹。
樵者不敢入焉。
漁者不敢浴焉。
以其有物故也。
知其有物而避之。
不若忘我。
忘我物亦忘之。
故古之人能與蛇虎為伍。
而兩相忘者。
豈有他道哉。
風雨霧。
一耶三耶。
謂之一。
則風本非雨。
雨本非霧。
霧非兩者。
謂之三。
非霧則風雨無本。
故曰霧醒成風。
不醒成雨。
三即一兮。
一即三兮。
三即一。
三何所有。
一即三。
一亦本無。
知此者。
可與言一心三觀之理也。
鑿地可以得泉。
披雲可以見天。
地也。
雲也。
情之譬也。
泉也。
天也。
性之喻也。
今有人於此。
欲堅於地。
濃於雲。
且恣而弗制。
不唯傷生。
終必滅性也。
孟轲排楊墨。
廓孔氏。
世皆以為實然。
是豈知孟子者欤。
如知之。
則知孟子非排楊墨。
乃排附楊墨而塞孔道者也。
雖然孔氏不易廓。
而能廓之者。
吾讀仲尼以降諸書。
唯文中子或可續孔脈乎。
外通。
或有能續之者。
吾不得而知也。
人身生虮虱。
則怒其咂我。
輙扪死之。
殊不思大道為身。
虮虱天地。
天地為身。
虮虱萬物。
人乃萬物中之一物耳。
人能推其所自。
則知離大道。
無天地。
外天地。
無萬物。
而所為人者。
特靈焉而已。
即形骸而觀之。
虮虱與人何異。
以為秒而扪之。
非忘其所自者。
孰能忍乎。
古皇征慶喜曰。
汝心果在内耶。
對曰。
心在身中。
曰果在中者。
汝能見五髒六腑乎。
曰不見。
愀然乃再征之曰。
汝處室中。
見室中之物乎。
曰見。
今汝言心在身中。
而不能見身中之物。
法喻相悖。
於理非通也。
喜窮於内。
必奔於外。
殊不知内為外待。
外為潛根待。
潛根為明暗待。
反觀見内為中閑待。
中閑為随所合處待。
随所合處。
為一切無着待。
則徧計橫執。
緣待而立七處也。
天機深者。
了内窮。
即外窮。
虧一喪兩。
則餘處甯煩排遣然後省哉。
八者可還。
皆前塵耳。
唯能見八者不可還。
見精也。
即此而觀。
則見精本妙萬物而無累明矣。
今有人於此。
緣明則見。
不緣明則不見。
此果見精之咎乎。
噫。
明了不起。
五根本妙。
故眼可以聞聲。
耳可以見色也。
如喜怒有常。
既喜則終不能怒。
既怒則終不能喜。
以其無常。
所以正喜時。
忽聞不可意事。
随勃然而怒。
正怒時。
忽聞可意事。
随欣然而喜。
故曰喜不自喜。
物役而喜。
怒不自怒。
物役而怒。
嗚呼。
物奴我主。
我不能喜怒。
物役之而喜怒。
何異奴之役主。
而人為萬物之靈。
竟不能役物。
終為物役。
可不悲哉。
吾身至微。
盈不六尺。
六尺在大化之閑。
何異大海一漚。
然是身所托者。
猶多焉。
蓋以至微之身。
毛孔有八萬四千。
一毛孔中。
一蟲主之。
吾饑彼亦饑。
吾飽彼亦飽。
吾為善彼皆蒙福。
吾為惡彼皆嬰禍。
故有志於養生者。
生不可輕。
如果重生。
先養其主。
主者誰。
主乎生者也。
噫能主乎生者。
果有生乎。
是以唯無我者。
可以養生。
主生既無我。
生果生乎。
知此者。
可與言養生之道也。
智者老人以七喻。
譬五欲之無益於人也。
故其言曰。
五欲者得之轉劇。
如火益薪。
其焰轉熾。
五欲無樂。
如狗齧枯骨。
五欲增诤。
如鳥競肉。
五欲燒人。
如逆風執炬。
五欲害人。
如踐毒蛇。
五欲無實。
如夢所得。
無欲不久。
假借須臾。
如擊石火。
學人思之。
亦如怨賊。
嗚呼。
一微涉動。
五欲生焉。
五欲害人。
七喻作焉。
能善觀一微者。
則於因成假中。
了知五欲初無所從也。
夫何故。
未生五欲。
正生五欲。
五欲生已。
四運精而推之。
則一微非有。
唯一微之前者。
固自若也。
魚在水中不知水。
人在心中不知心。
如魚能知水。
人能知心。
魚果魚乎。
人果人乎。
是以滴水可為六合之雲。
微塵可容萬方之剎者。
非龍非聖。
人孰能之哉。
吾以是知為龍不難。
魚知水難。
為聖人不難。
人悟心難。
故曰。
日用而不知者衆人也。
天地可謂大矣。
而不能置於虛空之外。
虛空可謂無盡矣。
而不能置於吾心之外。
故以心觀物。
物無大小。
以物累心。
心不能覺。
惟能覺者。
始知心外無物也。
故曰。
諸法無法體。
我說唯是心。
不見於無心。
而起於分别。
積字成句。
積句成章。
積章成篇。
積篇成部。
部所以能诠所以然之說也。
所以然之說不明。
則字字句句章章篇篇。
如蟲蝕木。
偶爾成文。
蟲豈有心。
乃蝕之乎。
蟲既無心。
甯有義寓於文哉。
義也者。
心之變也。
如喜怒未發。
但謂之中。
已發則曰仁。
曰義。
曰禮。
曰智。
曰信。
仁有仁之宜。
義有義之宜。
禮智信亦各有其宜。
如春宜溫。
夏宜熱。
秋宜涼。
冬宜寒。
冬而不寒。
則謂之不宜也。
是故會衆義。
整而不紊謂之理。
由理而行。
無往不達謂之道。
由道而造乎歸宿之地謂之德。
德也者。
如得字成句。
得句成章。
得章成篇。
所以成部也。
吾讀洪
豈精精潔潔。
光焉曠焉而能暴之哉。
吾以是知不能暴者。
精而至於密者也。
故其言曰。
聖智造迷。
鬼神不識。
不可為。
不可緻。
不可測。
不可分。
強曰天。
曰命。
曰神。
曰玄合。
曰道者。
亦密之之謂也。
饑飽無常法。
故飽可以治饑。
饑亦治飽。
非但饑飽可以相治。
生能治死。
死能治生。
死若不可治。
則生生之道息矣。
生若不可治。
則生者不死矣。
今乃生必有死。
此天下之共見者也。
吾以是知生本無生。
死本無死。
而謂禍福莫烈乎死生者。
安知此乎。
般若總八部。
雄文六百餘卷。
若天風海濤。
音出自然。
文成無心。
可謂出聖之智母。
陶凡之紅爐也。
而弘法大士。
乃束八部雄文成心經。
字無三百。
而顯密要領。
罄備之矣。
或者再束心經歸一句。
使反約精求者。
習化心通。
則我法二空。
無勞舉足。
彼岸先登矣。
雖然二空之解未精。
而入神緻用之機。
豈易發哉。
初心學者。
當先求精我空之解。
曰我之有我。
根於五蘊。
若離五蘊。
我本無我。
且彼聚而成我耶。
散而成我耶。
聚而成我。
聚必有散。
我豈真我。
散而成我。
我則有五。
聚散求之。
我終無我。
是謂我空。
彼五者。
初唯識變而有。
識如幻夢。
精而觀之。
識化法無。
是謂法空。
二解既成。
依解起行。
當於憎愛榮辱之地。
死生聚散之場。
力而行之。
則又不在解而在行也。
吾讀棱嚴。
始悟聖人會物歸己之旨。
而古人有先得此者。
則曰。
若人識得心。
大地無寸土。
又曰。
我今見樹。
樹不見我。
我見何見。
棱嚴文字之妙。
委曲精盡。
勝妙獨出。
此眉山之言也。
口腹累人。
陽物多事。
至於滅身敗國亡家者豈少哉。
然得其機而制之不難。
不得其機而強制之。
非惟無益。
亦足緻狂。
夫機者何。
噫。
心未生時。
心将生時。
心正生時。
心生已時。
機乎機乎。
果在誰乎。
知此則口腹絕長蛇封豕之技。
陽物無星火燒山之猛矣。
老氏宗自然。
夫自然也者。
即無為之異稱也。
無為即不煩造作之謂也。
若然者。
則聖人設教。
将教誰乎。
何者。
以善既自然。
惡亦自然。
則無往而非自然。
果如此。
則衆人之希賢。
賢希聖。
始從勉然。
而終至於自然之說。
老氏大悖也。
故老氏但言其終。
而略其始之說行。
則熏惡為善之教。
将戰而不能全勝矣。
夫始終一條也。
故衆人希賢。
賢希聖。
此盡其始也。
聖希天。
盡其終也。
盡始也者。
以理治情之謂也。
盡終也者。
複其性也。
性複則向謂一條者。
昭然在前矣。
夫複何事。
至此則知自然。
俱掉棒打月耳。
終天下之道術者。
其釋氏乎。
六合之外。
昔人存而不論。
六合之内。
論而不議。
非不可論。
恐駭六合之内。
非不可議。
恐乖五常之意。
今釋氏遠窮六合之外。
判然有歸。
近徹六合之内。
畫然無混。
使高明者。
有超世之舉。
安常者。
無過望之争。
是故析三界而為九地。
會四聖而共一乘。
六合之外。
唯不受後有者居之。
六合之内。
皆有情之窟宅也。
能依者名之正報。
所依者謂之依報。
聖也。
凡也。
非無因而感。
皆因其最初發心為之地。
有以緣生為歸宿者。
有以無生為歸宿者。
唯佛一人。
即緣生而能無生。
即無生而不昧緣生。
遮之照之。
存之泯之。
譬如夜珠在盤。
宛轉橫斜。
沖突自在。
不可得而思議焉。
故其遠窮近徹。
如見掌心文理。
鏡中眉目也。
吾故曰。
終天下之道術者。
其釋氏乎。
憨憨子正沐時。
以背示匡石子曰。
若見廣長舌相乎。
曰不見。
噫。
見生不見。
善反不見。
豈惟背有舌。
眼有耳。
将毛與發。
無往而非見矣。
一條也者。
初本不遠。
在吾日用中耳。
日用而不知者。
外物累之也。
殊不知物不自物。
待我而物。
我若能忘我。
物豈能獨立乎。
故曰。
唯忘我者。
不惟物不能累。
物且為之轉也。
一盆之水。
奚異滄海。
謂之盆。
謂之海者。
情而已矣。
如情忘則海尚不有。
何況於盆。
是時也。
昭然現前者。
盆乎海乎。
通紅而告我者。
熾炭也。
飄白而告我者。
飛雪也。
紅白雖殊。
告我則一耳。
色為五塵之先。
先者能告。
則餘者甯弗告哉。
雖然具有目目耳耳。
以至意意者。
亦惡能領旨乎。
緣明有見。
是謂衆人。
不緣明能見。
是謂聖人。
然而鸱鸮夜撮蚤虱察秋毫。
晝則瞋目而不見丘山。
因暗有見。
明成無見。
又虎狼貓犬晝夜俱見。
則與不緣明之見何别。
嘻。
虎狼有待則見。
而聖人有待亦見。
無待亦見。
故曰聖人處明暗之域。
開物成務。
明暗不能累焉。
呼聖人聖人應。
呼衆人衆人應。
說者以聖人之應謂之唯。
衆人之應謂之阿。
夫唯與阿皆應。
而有不同者情也。
同者性也。
性與情相去不遠。
故曰性相近也。
習相遠也。
既近可以習遠。
遠者獨不可習近乎。
吾以是知性本無常。
情亦無常。
性若有常。
情何所生。
情若有常。
性何所光。
光則圓。
圓則明。
明即覺也。
圭山曰。
統衆德而大備。
爍群昏而獨照。
故名圓覺。
水有蛟龍。
山有虎豹。
樵者不敢入焉。
漁者不敢浴焉。
以其有物故也。
知其有物而避之。
不若忘我。
忘我物亦忘之。
故古之人能與蛇虎為伍。
而兩相忘者。
豈有他道哉。
風雨霧。
一耶三耶。
謂之一。
則風本非雨。
雨本非霧。
霧非兩者。
謂之三。
非霧則風雨無本。
故曰霧醒成風。
不醒成雨。
三即一兮。
一即三兮。
三即一。
三何所有。
一即三。
一亦本無。
知此者。
可與言一心三觀之理也。
鑿地可以得泉。
披雲可以見天。
地也。
雲也。
情之譬也。
泉也。
天也。
性之喻也。
今有人於此。
欲堅於地。
濃於雲。
且恣而弗制。
不唯傷生。
終必滅性也。
孟轲排楊墨。
廓孔氏。
世皆以為實然。
是豈知孟子者欤。
如知之。
則知孟子非排楊墨。
乃排附楊墨而塞孔道者也。
雖然孔氏不易廓。
而能廓之者。
吾讀仲尼以降諸書。
唯文中子或可續孔脈乎。
外通。
或有能續之者。
吾不得而知也。
人身生虮虱。
則怒其咂我。
輙扪死之。
殊不思大道為身。
虮虱天地。
天地為身。
虮虱萬物。
人乃萬物中之一物耳。
人能推其所自。
則知離大道。
無天地。
外天地。
無萬物。
而所為人者。
特靈焉而已。
即形骸而觀之。
虮虱與人何異。
以為秒而扪之。
非忘其所自者。
孰能忍乎。
古皇征慶喜曰。
汝心果在内耶。
對曰。
心在身中。
曰果在中者。
汝能見五髒六腑乎。
曰不見。
愀然乃再征之曰。
汝處室中。
見室中之物乎。
曰見。
今汝言心在身中。
而不能見身中之物。
法喻相悖。
於理非通也。
喜窮於内。
必奔於外。
殊不知内為外待。
外為潛根待。
潛根為明暗待。
反觀見内為中閑待。
中閑為随所合處待。
随所合處。
為一切無着待。
則徧計橫執。
緣待而立七處也。
天機深者。
了内窮。
即外窮。
虧一喪兩。
則餘處甯煩排遣然後省哉。
八者可還。
皆前塵耳。
唯能見八者不可還。
見精也。
即此而觀。
則見精本妙萬物而無累明矣。
今有人於此。
緣明則見。
不緣明則不見。
此果見精之咎乎。
噫。
明了不起。
五根本妙。
故眼可以聞聲。
耳可以見色也。
如喜怒有常。
既喜則終不能怒。
既怒則終不能喜。
以其無常。
所以正喜時。
忽聞不可意事。
随勃然而怒。
正怒時。
忽聞可意事。
随欣然而喜。
故曰喜不自喜。
物役而喜。
怒不自怒。
物役而怒。
嗚呼。
物奴我主。
我不能喜怒。
物役之而喜怒。
何異奴之役主。
而人為萬物之靈。
竟不能役物。
終為物役。
可不悲哉。
吾身至微。
盈不六尺。
六尺在大化之閑。
何異大海一漚。
然是身所托者。
猶多焉。
蓋以至微之身。
毛孔有八萬四千。
一毛孔中。
一蟲主之。
吾饑彼亦饑。
吾飽彼亦飽。
吾為善彼皆蒙福。
吾為惡彼皆嬰禍。
故有志於養生者。
生不可輕。
如果重生。
先養其主。
主者誰。
主乎生者也。
噫能主乎生者。
果有生乎。
是以唯無我者。
可以養生。
主生既無我。
生果生乎。
知此者。
可與言養生之道也。
智者老人以七喻。
譬五欲之無益於人也。
故其言曰。
五欲者得之轉劇。
如火益薪。
其焰轉熾。
五欲無樂。
如狗齧枯骨。
五欲增诤。
如鳥競肉。
五欲燒人。
如逆風執炬。
五欲害人。
如踐毒蛇。
五欲無實。
如夢所得。
無欲不久。
假借須臾。
如擊石火。
學人思之。
亦如怨賊。
嗚呼。
一微涉動。
五欲生焉。
五欲害人。
七喻作焉。
能善觀一微者。
則於因成假中。
了知五欲初無所從也。
夫何故。
未生五欲。
正生五欲。
五欲生已。
四運精而推之。
則一微非有。
唯一微之前者。
固自若也。
魚在水中不知水。
人在心中不知心。
如魚能知水。
人能知心。
魚果魚乎。
人果人乎。
是以滴水可為六合之雲。
微塵可容萬方之剎者。
非龍非聖。
人孰能之哉。
吾以是知為龍不難。
魚知水難。
為聖人不難。
人悟心難。
故曰。
日用而不知者衆人也。
天地可謂大矣。
而不能置於虛空之外。
虛空可謂無盡矣。
而不能置於吾心之外。
故以心觀物。
物無大小。
以物累心。
心不能覺。
惟能覺者。
始知心外無物也。
故曰。
諸法無法體。
我說唯是心。
不見於無心。
而起於分别。
積字成句。
積句成章。
積章成篇。
積篇成部。
部所以能诠所以然之說也。
所以然之說不明。
則字字句句章章篇篇。
如蟲蝕木。
偶爾成文。
蟲豈有心。
乃蝕之乎。
蟲既無心。
甯有義寓於文哉。
義也者。
心之變也。
如喜怒未發。
但謂之中。
已發則曰仁。
曰義。
曰禮。
曰智。
曰信。
仁有仁之宜。
義有義之宜。
禮智信亦各有其宜。
如春宜溫。
夏宜熱。
秋宜涼。
冬宜寒。
冬而不寒。
則謂之不宜也。
是故會衆義。
整而不紊謂之理。
由理而行。
無往不達謂之道。
由道而造乎歸宿之地謂之德。
德也者。
如得字成句。
得句成章。
得章成篇。
所以成部也。
吾讀洪