紫栢老人集卷之五
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取信於人。
自家直下透得。
自然無纖毫疑的影子。
此是衲僧的活計。
猶不是衲僧的巴鼻。
且道如何是衲僧的巴鼻。
五老峰前雲去來。
等閑觸着民部鼻(示于民部)。
法名之重。
重於大寶。
大寶不過一期之極貴。
法名則由名得義。
由義會理。
由理行道無阻矣。
以無阻之梯。
便能直登道岸。
得登道岸。
始謂之德。
故德者得也。
嗚呼。
道德無古今。
而包古今。
所以得之者。
雖匹夫非窮也。
不幸而失之。
即王天下非通也。
況官乃中人之籧廬乎。
又法名法親。
與俗名俗親。
斷不可同日語者。
以俗名俗親。
形壽盡。
更生别姓。
豈可以今世之名姓拘之耶。
故得宿命通者。
長劫一刻也。
而一刻之中。
罪福形影。
昭然在目。
若弗更生耳。
三定毋自棄。
勉之(示三定)。
鐵缽雖堅。
彈之則锽然有聲。
清亮幽遠。
達耳心空。
萬曆癸未。
與汝雲閑南禅寺相别。
去歲於清涼山坂。
忽得汝書。
開而讀之。
知汝於此個門頭。
得一隙之明矣。
我甚喜歡。
南禅親近我者。
頗亦不少。
而寥寥五七年閑。
無一人寄音言此觀旨。
戊子孟夏。
汝又無心。
同堅默大變之際。
請益聊城傅居士绀圃齋中。
逆而思之。
今昔光景。
如懸寸鏡影像了然。
且四月朔日。
複汝落草之辰。
參陪諸上善人。
香燈光中。
同音異口勤禮水忏。
洗滌前生之垢。
浣潔此世之塵。
轉罪為福。
轉愚為慧。
大是好事。
亦當自知慚愧。
無負己靈。
努力精進。
必以悟為期。
了達自心。
作個末法中李龍眠。
以筆頭三昧。
發揮自心光明。
莊嚴三寶。
報佛深恩。
大抵根無利鈍。
發心真而精進猛。
即得道快。
當如發心不真。
力行不猛。
雖天資高邁。
聞見博極。
亦徒增知見。
培植我相根耳。
反不若老實頭人多矣。
汝奔走四方。
孤縱萬裡。
吊影旅邸。
不過以父母在堂。
妻屬在下。
衣食之費。
大不可緩者。
将一片精神。
不辭飄泊。
博些供給。
以充甘旨。
亦是為人子大關頭處。
切勿懶惰。
負青春。
辜白日。
使父母生憂。
妻屬擔慮。
此點念頭。
便是自心慈悲三昧。
如來放光照世也。
此光不昧。
雖出魔入佛。
皆汝道場行履處。
亦當衣食供養父母。
豐潔為盡心。
又當勸父母生大信心。
於佛法中立決定信。
以娑婆為毒瘴之鄉。
極樂為安樂之窩。
盻時盻日。
惟望一旦生彼國土。
親近彌陀。
奉侍九品菩薩。
汝能如此供養父母。
雖曾參之孝。
不可異同言也。
汝不見堅默。
一歲之閑。
兩子繼殁。
妻室續亡。
遑遑道途。
持四喪南歸。
即聊城傅氏愛女。
亦繼堅默乃正而亡。
金沙文卿。
皆我法門骨肉。
俱遭此傷心不如意事。
以俗情言之。
固可痛恨。
以法眼觀之。
安知諸亡者。
非菩薩示此無常光景。
使汝曹生恐怖心。
悟世非堅。
或未可測。
此段因緣。
汝還家日。
近當白於父母。
使其亦生恐怖。
於西方生決定信心。
何異戰陣而撾鼓。
鼓所以壯兵氣。
旗所以一衆目。
即如無常為旗鼓。
一衆生信心。
一般上根之人。
見幾而作。
不俟終日。
聞聲便悟。
見色即明。
亦是拍盲榜樣。
豈待搖唇鼓舌。
說文字禅。
乃開悟哉。
峨眉山行期迫矣。
想盤桓不甚久也。
我初彈鐵缽作聲時。
即壯行色法炮耳。
汝輩聲達耳根。
竟不省悟。
則眉山歸日。
長進不長進。
未可定。
如聞如聞。
當自克責。
勿逐流俗。
珍重(示皆聞)。
吾以興嚴命汝。
其意甚遠。
不可忽。
而不深思之。
嚴之義極廣。
聊舉二三示汝。
嚴心以悟。
嚴身以德。
嚴身心以問學。
三者苟不廢我言。
凡百所當嚴者。
得其綱矣。
我書此戒汝。
推汝父教爾庚而來。
汝今雖則年少。
未知所以。
至於長大。
終必知也。
噫。
種樹方高寸。
年多成茂陰(示興嚴)。
衆生橫計。
封蔽本心。
是故於全體作用中。
疑而不能用也。
餘以一指屈。
而問如聞曰。
見麼。
曰見。
此外見麼。
曰不知。
餘喟然歎嗟。
久而示之曰。
我此指一屈。
一切聖凡。
一切依正。
無有一法可伸者。
豈惟此屈如是。
法法皆然。
如一念生。
則盡虛空界俱生。
無有芥子許空隙。
可容滅者。
滅亦如是。
故維摩謂彌勒曰。
一切衆生皆如。
又文殊對維摩曰。
居士我不來相而來。
若初有來。
今則不能見居士矣。
由是言之。
則不來非來。
來非不來明矣。
惟谛了自心者。
情見漸破。
於此法門。
通得一法。
而法法皆了矣(示如聞)。
從古至今。
大都學道不成者。
往往柰何自家身心不下。
是故生死愛憎。
交加紛擾。
靈台渾濁。
片饷不得清甯。
總不如生死何招。
愛憎何成。
雖複奔波湖海。
尋真覓訣。
為治身心。
或從眼中看得來的。
耳中聞得來的。
攢頭相授。
依憑扭捏。
又有靜中得少光景。
即為究竟。
長年終日。
弄鬼眼睛。
鼓粥飯氣。
自家身心毫厘竟治不得。
設臨颠沛流離之際。
逆順是非之場。
依舊生死浩然。
憎愛滿腔。
紛飛搖蕩。
方寸中如着芒刺相似。
此蓋不知。
自身自心來源。
既不知身心來源。
即此身心障礙不淺。
如是不唧溜做去。
豈惟大道。
終難悟徹了當。
日用中。
敢保從生至死。
未夢見安閑在。
何則不知身源。
則見有身。
見有身故。
則受身累。
不知心源。
則見有心。
見有心故。
則受心勞。
肇祖雲。
勞勤莫先於有智。
大患莫若於有身。
豈欺我哉。
且道身心來源處。
現前此個軀殼子。
不過四大合。
現前分别了了。
此點妄心。
不過四蘊攢就。
衆生颠倒。
妄以此身為身。
此心為心。
塵沙劫波。
淪墜不已。
改頭換面。
如火傅薪。
蔓延無歇。
大丈夫真心學道。
何不猛着精彩。
拍胸自判。
發一片決定心志。
直下以四大推身。
四蘊推心。
逢緣觸境。
從朝至暮。
綿然無閑。
歡喜也如是推。
煩惱也如是推。
推來推去。
工夫純熟。
一旦身心廓落。
蕩然虛明。
到此境界。
畢竟喚甚麼作身心。
喚甚麼作生死愛憎。
德修果然擔荷得。
真做得。
不惟成佛有分。
學仙有路。
管取參禅門中。
亦推爾不出。
德修聞此語。
不免疑他成佛成仙。
到參禅門中。
皆是末事。
殊不知禅門向上巴鼻。
諸佛猶未夢見在。
且道如何是向上巴鼻。
十方諸佛在何處。
盡在驢胎馬腹中(示胡德修)。
一切衆生見身可得。
是謂愚癡。
認知覺為心。
是謂愚癡。
且道愚癡現前。
般若在什麼處。
仰勞大衆。
助稱摩诃般若波羅蜜多。
繞靈三匝。
且道般若現前。
愚癡又在什麼處。
少江若於此聲中。
了得過去心不可得。
現在未來心不可得。
咦。
門前流水長無盡。
無限魚龍唱鹧鸪(吊沈少江居士)。
孔子沒。
發揮孔子者。
孟子一人而已。
夫何故。
蓋孟子得孔子之心也。
孔子之心當如何求。
求諸孟子而已。
欲求孟子之心者。
求諸己而已。
自心既得。
孔孟之心。
得矣。
自心如何求。
當於日用中求也。
日用閑人欲雖衆。
不出逆順昏昧放逸而已。
何謂逆。
凡不可意處。
皆謂之逆。
順則反是。
何謂昏昧。
觸道義事。
聞道義言。
不聳然奮為。
因循廢棄。
皆謂之昏昧。
何謂放逸。
讀聖賢書。
全不體認做去。
見善人君子。
略不收斂。
情馳欲境。
神思飛揚。
不生自返之心。
皆謂之放逸。
汝等於此四種關頭。
挺然精進做去。
即經綸宇宙。
整頓蒼生。
收功當世。
垂芳千古。
尚且不難。
況目前一第哉。
然求此放心。
貴在知心起處。
起於道義。
竭力充之。
起於不道義。
竭力制之。
制之之要。
又在先悟自心。
自心不悟。
雖強制之。
終難拔根。
根既不拔。
工夫稍懈。
則人欲之芽。
勃然難遏矣。
必於穿衣吃飯處。
飲食男女處。
迎賓待客處。
屙屎放尿處。
百凡所為。
務審此心。
為生於我耶。
生於物耶。
若生於我。
生於身中耶。
生於身外耶。
生於身中。
如何不見五藏。
生於身外。
則與自己了無交涉。
如他人吃飯。
我必不飽也。
若生於物。
無我應之。
心本自無。
若無我應。
而物能生心。
則擊锺磬於木偶人傍。
胡不見其生心耶。
心雖變幻不測。
出入無時。
然不出物我之閑。
若離物我求心。
即如潑波覓水也。
若即物我是心。
又成認賊為子也。
離不是心。
即不是心。
畢竟如何是心。
於此參之。
真積力久。
一旦豁然而悟。
則孟子求放心效驗。
不待求於孟子矣(求放心說示弟子)。
紫栢老人集卷之五
自家直下透得。
自然無纖毫疑的影子。
此是衲僧的活計。
猶不是衲僧的巴鼻。
且道如何是衲僧的巴鼻。
五老峰前雲去來。
等閑觸着民部鼻(示于民部)。
法名之重。
重於大寶。
大寶不過一期之極貴。
法名則由名得義。
由義會理。
由理行道無阻矣。
以無阻之梯。
便能直登道岸。
得登道岸。
始謂之德。
故德者得也。
嗚呼。
道德無古今。
而包古今。
所以得之者。
雖匹夫非窮也。
不幸而失之。
即王天下非通也。
況官乃中人之籧廬乎。
又法名法親。
與俗名俗親。
斷不可同日語者。
以俗名俗親。
形壽盡。
更生别姓。
豈可以今世之名姓拘之耶。
故得宿命通者。
長劫一刻也。
而一刻之中。
罪福形影。
昭然在目。
若弗更生耳。
三定毋自棄。
勉之(示三定)。
鐵缽雖堅。
彈之則锽然有聲。
清亮幽遠。
達耳心空。
萬曆癸未。
與汝雲閑南禅寺相别。
去歲於清涼山坂。
忽得汝書。
開而讀之。
知汝於此個門頭。
得一隙之明矣。
我甚喜歡。
南禅親近我者。
頗亦不少。
而寥寥五七年閑。
無一人寄音言此觀旨。
戊子孟夏。
汝又無心。
同堅默大變之際。
請益聊城傅居士绀圃齋中。
逆而思之。
今昔光景。
如懸寸鏡影像了然。
且四月朔日。
複汝落草之辰。
參陪諸上善人。
香燈光中。
同音異口勤禮水忏。
洗滌前生之垢。
浣潔此世之塵。
轉罪為福。
轉愚為慧。
大是好事。
亦當自知慚愧。
無負己靈。
努力精進。
必以悟為期。
了達自心。
作個末法中李龍眠。
以筆頭三昧。
發揮自心光明。
莊嚴三寶。
報佛深恩。
大抵根無利鈍。
發心真而精進猛。
即得道快。
當如發心不真。
力行不猛。
雖天資高邁。
聞見博極。
亦徒增知見。
培植我相根耳。
反不若老實頭人多矣。
汝奔走四方。
孤縱萬裡。
吊影旅邸。
不過以父母在堂。
妻屬在下。
衣食之費。
大不可緩者。
将一片精神。
不辭飄泊。
博些供給。
以充甘旨。
亦是為人子大關頭處。
切勿懶惰。
負青春。
辜白日。
使父母生憂。
妻屬擔慮。
此點念頭。
便是自心慈悲三昧。
如來放光照世也。
此光不昧。
雖出魔入佛。
皆汝道場行履處。
亦當衣食供養父母。
豐潔為盡心。
又當勸父母生大信心。
於佛法中立決定信。
以娑婆為毒瘴之鄉。
極樂為安樂之窩。
盻時盻日。
惟望一旦生彼國土。
親近彌陀。
奉侍九品菩薩。
汝能如此供養父母。
雖曾參之孝。
不可異同言也。
汝不見堅默。
一歲之閑。
兩子繼殁。
妻室續亡。
遑遑道途。
持四喪南歸。
即聊城傅氏愛女。
亦繼堅默乃正而亡。
金沙文卿。
皆我法門骨肉。
俱遭此傷心不如意事。
以俗情言之。
固可痛恨。
以法眼觀之。
安知諸亡者。
非菩薩示此無常光景。
使汝曹生恐怖心。
悟世非堅。
或未可測。
此段因緣。
汝還家日。
近當白於父母。
使其亦生恐怖。
於西方生決定信心。
何異戰陣而撾鼓。
鼓所以壯兵氣。
旗所以一衆目。
即如無常為旗鼓。
一衆生信心。
一般上根之人。
見幾而作。
不俟終日。
聞聲便悟。
見色即明。
亦是拍盲榜樣。
豈待搖唇鼓舌。
說文字禅。
乃開悟哉。
峨眉山行期迫矣。
想盤桓不甚久也。
我初彈鐵缽作聲時。
即壯行色法炮耳。
汝輩聲達耳根。
竟不省悟。
則眉山歸日。
長進不長進。
未可定。
如聞如聞。
當自克責。
勿逐流俗。
珍重(示皆聞)。
吾以興嚴命汝。
其意甚遠。
不可忽。
而不深思之。
嚴之義極廣。
聊舉二三示汝。
嚴心以悟。
嚴身以德。
嚴身心以問學。
三者苟不廢我言。
凡百所當嚴者。
得其綱矣。
我書此戒汝。
推汝父教爾庚而來。
汝今雖則年少。
未知所以。
至於長大。
終必知也。
噫。
種樹方高寸。
年多成茂陰(示興嚴)。
衆生橫計。
封蔽本心。
是故於全體作用中。
疑而不能用也。
餘以一指屈。
而問如聞曰。
見麼。
曰見。
此外見麼。
曰不知。
餘喟然歎嗟。
久而示之曰。
我此指一屈。
一切聖凡。
一切依正。
無有一法可伸者。
豈惟此屈如是。
法法皆然。
如一念生。
則盡虛空界俱生。
無有芥子許空隙。
可容滅者。
滅亦如是。
故維摩謂彌勒曰。
一切衆生皆如。
又文殊對維摩曰。
居士我不來相而來。
若初有來。
今則不能見居士矣。
由是言之。
則不來非來。
來非不來明矣。
惟谛了自心者。
情見漸破。
於此法門。
通得一法。
而法法皆了矣(示如聞)。
從古至今。
大都學道不成者。
往往柰何自家身心不下。
是故生死愛憎。
交加紛擾。
靈台渾濁。
片饷不得清甯。
總不如生死何招。
愛憎何成。
雖複奔波湖海。
尋真覓訣。
為治身心。
或從眼中看得來的。
耳中聞得來的。
攢頭相授。
依憑扭捏。
又有靜中得少光景。
即為究竟。
長年終日。
弄鬼眼睛。
鼓粥飯氣。
自家身心毫厘竟治不得。
設臨颠沛流離之際。
逆順是非之場。
依舊生死浩然。
憎愛滿腔。
紛飛搖蕩。
方寸中如着芒刺相似。
此蓋不知。
自身自心來源。
既不知身心來源。
即此身心障礙不淺。
如是不唧溜做去。
豈惟大道。
終難悟徹了當。
日用中。
敢保從生至死。
未夢見安閑在。
何則不知身源。
則見有身。
見有身故。
則受身累。
不知心源。
則見有心。
見有心故。
則受心勞。
肇祖雲。
勞勤莫先於有智。
大患莫若於有身。
豈欺我哉。
且道身心來源處。
現前此個軀殼子。
不過四大合。
現前分别了了。
此點妄心。
不過四蘊攢就。
衆生颠倒。
妄以此身為身。
此心為心。
塵沙劫波。
淪墜不已。
改頭換面。
如火傅薪。
蔓延無歇。
大丈夫真心學道。
何不猛着精彩。
拍胸自判。
發一片決定心志。
直下以四大推身。
四蘊推心。
逢緣觸境。
從朝至暮。
綿然無閑。
歡喜也如是推。
煩惱也如是推。
推來推去。
工夫純熟。
一旦身心廓落。
蕩然虛明。
到此境界。
畢竟喚甚麼作身心。
喚甚麼作生死愛憎。
德修果然擔荷得。
真做得。
不惟成佛有分。
學仙有路。
管取參禅門中。
亦推爾不出。
德修聞此語。
不免疑他成佛成仙。
到參禅門中。
皆是末事。
殊不知禅門向上巴鼻。
諸佛猶未夢見在。
且道如何是向上巴鼻。
十方諸佛在何處。
盡在驢胎馬腹中(示胡德修)。
一切衆生見身可得。
是謂愚癡。
認知覺為心。
是謂愚癡。
且道愚癡現前。
般若在什麼處。
仰勞大衆。
助稱摩诃般若波羅蜜多。
繞靈三匝。
且道般若現前。
愚癡又在什麼處。
少江若於此聲中。
了得過去心不可得。
現在未來心不可得。
咦。
門前流水長無盡。
無限魚龍唱鹧鸪(吊沈少江居士)。
孔子沒。
發揮孔子者。
孟子一人而已。
夫何故。
蓋孟子得孔子之心也。
孔子之心當如何求。
求諸孟子而已。
欲求孟子之心者。
求諸己而已。
自心既得。
孔孟之心。
得矣。
自心如何求。
當於日用中求也。
日用閑人欲雖衆。
不出逆順昏昧放逸而已。
何謂逆。
凡不可意處。
皆謂之逆。
順則反是。
何謂昏昧。
觸道義事。
聞道義言。
不聳然奮為。
因循廢棄。
皆謂之昏昧。
何謂放逸。
讀聖賢書。
全不體認做去。
見善人君子。
略不收斂。
情馳欲境。
神思飛揚。
不生自返之心。
皆謂之放逸。
汝等於此四種關頭。
挺然精進做去。
即經綸宇宙。
整頓蒼生。
收功當世。
垂芳千古。
尚且不難。
況目前一第哉。
然求此放心。
貴在知心起處。
起於道義。
竭力充之。
起於不道義。
竭力制之。
制之之要。
又在先悟自心。
自心不悟。
雖強制之。
終難拔根。
根既不拔。
工夫稍懈。
則人欲之芽。
勃然難遏矣。
必於穿衣吃飯處。
飲食男女處。
迎賓待客處。
屙屎放尿處。
百凡所為。
務審此心。
為生於我耶。
生於物耶。
若生於我。
生於身中耶。
生於身外耶。
生於身中。
如何不見五藏。
生於身外。
則與自己了無交涉。
如他人吃飯。
我必不飽也。
若生於物。
無我應之。
心本自無。
若無我應。
而物能生心。
則擊锺磬於木偶人傍。
胡不見其生心耶。
心雖變幻不測。
出入無時。
然不出物我之閑。
若離物我求心。
即如潑波覓水也。
若即物我是心。
又成認賊為子也。
離不是心。
即不是心。
畢竟如何是心。
於此參之。
真積力久。
一旦豁然而悟。
則孟子求放心效驗。
不待求於孟子矣(求放心說示弟子)。
紫栢老人集卷之五