别集卷之二上 應制策
關燈
小
中
大
丁傅、董賢，隆貴用事，诏書雖下，亦寝不行。
然至後魏孝文獨用李安世均田之法，則仲舒、師丹之說其果泥乎？後之有天下者，能知此意，則井田雖未可複，而均田之法亦可少仿也。
自齊用管子之術，正鹽筴，斂山澤之利。
漢初以屬少府。
武帝用東廓鹹陽、孔僅筦其利，郡國多不便。
昭帝始诏賢良文學之士，問民所疾苦、教化之要。
九江祝生等抗言，皆願罷鹽鐵酒榷均輸，毋與天下争利，示以儉約。
而桑弘羊獨以為國家大業，所以制四夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 安邊足用之本，竟不果罷。
自此迄于永平，尋罷尋複。
然後魏宣武嘗采甄琛弛禁之表，則賢良文學之議其果迂乎？後之有天下者，能知此意，則鹽筴雖未可廢，而取利之法亦不當甚密也。
漢自襲秦正朔，晦朔月見，弦望滿虧多非是。
張蒼明習曆，而仍水德之謬；公孫臣建改朔，而信黃龍之誕；百年曆紀之廢甚矣。
司馬遷、倪寬等，始謂帝王創業，改制不複用傳序，則今夏時也。
三代之統，絕而不序。
請定考天地四時之極，則順陰陽，以定大明之制，為萬世則。
于是招緻方土唐都，分其天部，洛下闳運筭轉曆，然後日辰之度與夏正同。
昔孔子論為邦，言「行夏之時」，馬遷之議，實本于此。
此古今治曆者之不能易也。
漢自武帝塞瓠子，其後河複數決，大為東郡害。
平當領河堤，奏賈讓之策；桓譚典羣議，集關并、韓牧、王橫之論。
一代治河之說備矣。
賈讓謂：古者立國居民，疆理土地，必遺川澤之分，度水勢之所不及。
大川無防，小水得入；陂障卑下，以為污澤；使水有所休息。
因欲徙冀州之民當水沖者，決黎陽遮害亭，放河使北入海。
河西薄大山，東薄金堤，勢不能複遠泛濫。
讓之此策，視諸說最高。
昔大禹治洪水，惟順水之道，此古今治河者之所當知也。
夫中國之禦夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄，非以極兵勢也，誠盡謀而已。
西羗之反，朝廷發兵及屯田者六萬人。
酒泉太守辛武賢，欲分兵并出張掖、酒泉，合擊??幹幵。
趙充國獨以為虜【虜 原刻墨釘，依大全集校補。
】 即據前險，守浚阨，必有傷危之憂。
獨欲捐??幹幵之罪，先行先零之誅以震動之。
方是時，公卿議者不同。
而充國獨守便宜，玺書切責，堅不為動。
卒不煩兵而自解散諸羗，罷騎兵，留屯田，以待其敝。
大抵西羗之反，其萌在于解仇。
充國急赴??幹幵之約，使先零不得先其約，此所以坐而得勝弄也。
故制夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 之要，若使夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄得締其交，非中國之利也。
漢自單于入朝，加賜皆倍于黃龍時。
既自以親好，願保塞上谷以西至炖煌，請罷邊備塞，以休天子人民。
時羣臣以為便。
而侯應以為北邊塞至遼東，外有陰山，東西千裡，草木茂盛。
本冒頓依阻其中，來出為寇。
至武帝斥奪此地，攘之于幕北，設屯戍以守之。
如罷備邊戍卒，示夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄之大利。
夫雁海、龍堆，天之所以紀華夏也；炎方朔漠，地之所以限内外也。
國家苟與夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄共地利，而無藩籬之限，則中國坐而受其困。
由此言之，中國之要害，所當固守而不可失也。
夫郊祀、宗廟、井田、鹽鐵、曆律、河渠、夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄舉漢之大事，而崇論竑議，槩具于此。
今廟堂方有郊社宗廟之議，而天下田賦未均，監課折閱，曆紀漸差授時之度，徐沛歲有治河之役，兀良哈之屬夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 翻為外應，受降城之故地，棄為虜【虜 原刻墨釘，依大全集校補。
】 巢，則此數者正今日之所宜考。
毋謂漢卑而不足法，因是，而亦可以略追三代之遺文古義。
所謂法後王者，謂此也。
問：六經之教，未嘗專以仁為言，至論語一書，孔門之論仁始詳。
今觀孔子之答問者數矣，而皆不同，何欤？夫若然者，則仁宜可以人人而至也。
然孔子之所許者蓋鮮矣。
當時惟稱顔子「三月不違」。
若仲弓、冉有、子貢、公西華，門人之高第，令尹子文、陳文子，春秋之賢大夫，孔子概稱之，而獨不許以仁。
顧惟于微子、箕子、比幹而謂之「三仁」。
于伯夷、叔齊而稱為「得仁」。
至管夷吾伯者之佐，而亦曰「如其仁」。
抑又何欤？夫以仁之難造如此，而又謂博施濟衆，何事于仁，必也聖乎？則仁與聖猶有等欤？後之學者，皆以為孔子未嘗言仁，而特與弟子言其用功之方耳。
其果然欤？如此，則果何以謂之仁乎？士人自知學，即讀論語，而不求其意，祗見諸說之紛紛，而無所取衷也。
茲欲會而通之，必有至當不易之論。
試言其大旨，以觀自得之學。
甚矣，仁之難言也！非言之難，而體會之難。
能體會之而自得之于心，則能以其所不同，而求其所同，以其所言，而知其所不言。
雖聖人之于學者，随人異施，不可以一端求；會而通之，而至精至粹之理，一而已矣。
夫惟天下之論仁者，病于不能自得之于心，而徒言之求，是以若彼其紛紛而不一也。
執事發策，以孔子之言仁為問，欲觀學者自得之學，愚生何知焉？雖然，論語一書，童而習之，敢不撫拾以對！ 昔孔子傳堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道，志欲有所為于天下，而時不能用。
退而追述三代之禮樂，序詩、書、易、春秋，以備王道，成六藝。
夫子自以為教天下如此盡矣。
夫子既沒，而門人記其微言，以為論語。
顧若稍不盡同于前古聖人者，蓋其平日獨以仁之一言為教，則皆先聖人之所未嘗數數然者。
雖其孫子思傳之，亦不盡用其說。
孟子稍稍言之，而複以仁義對舉，又非若夫子當時之獨指而專言之也。
蓋嘗思之：夫子以仁聖并稱，而又有仁人之号，則其所謂仁者，夫亦以其人品之至精至粹而已矣。
夫如是，故以仁聖并言之。
而當時學者，雖其才器不同，而其學于聖人，固其志舉欲造于至精至粹之地。
是以諸子之問仁特詳，而夫子之告之不一，要其因才成就，而使之造于至精至粹之地者，則一而已矣。
世之君子，見諸子之問，而夫子告之其不同如此，遂疑其所謂仁者，支離而難合，散漫而不可求，而不知其所以至之者一也。
惟其才器不同，引而進之各異。
譬之于水，其可以導之于江者，引之以至于江；導之于河者，引之以至于河；導之為淮、漢者，引之以至于淮、漢。
及其不已而至于海，一也。
夫子之門，顔子、仲弓、子貢、子張、樊遲、司馬牛，人見其皆入聞夫子之道，而不知其才器相去遠矣。
然夫子皆不逆之，随人以為之成就，使此數子者能遵其教，而莫不可至于仁。
是乃夫子之善教也。
使是數子者，夫子獨舉其一而皆告之，是使樊遲而欲為顔子，夫子必不若是之誣也。
然而此數子者，亦皆可至于至精至粹之地者，何也？若孟子之所謂「伯夷聖之清，伊尹聖之任，柳下惠聖之和，孔子聖之時」也。
伯夷、伊尹、柳下惠，夫豈方于孔子？顧謂之聖，則亦造于至精至粹之地而全矣。
譬之于玉，為玫為瑰為琳為珉之不同，而追琢之成器一也。
故夫子于微子、箕子、比幹、伯夷、叔齊而皆謂之仁，豈可同哉？管夷吾者，能以功利之術使諸侯歸齊，而不能勉其君至王也。
而以為「如其仁」，管仲之仁，豈又與微子諸人可同日論哉？夫子之門人，可與語聖人者惟顔子，與夫子皆步皆趨皆言皆辨皆馳矣，而獨所謂「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後」，未能與化為一石。
然亦已進于仁矣。
夫子以「用之則行，含之則藏」，與之同其出處，則所謂「克己複禮」者，蓋以有天下之事告之，故以為「天下歸仁」也。
若仲弓，出門使民，而至于邦家無怨，則南面諸侯之任而已。
顔子與仲弓，同居德行，而相遠如此，其為仁者不同如此，而況子貢以下哉？子貢之聘于諸侯，所以有大夫士之交也。
子張之問政，所以言「恭、寬、信、敏、惠」也。
樊遲之不知禮義信以成德，所以言先難後獲也。
司馬牛多言而躁，所以言讱言也。
然于是數者而進之，豈不亦皆至于仁哉？夫人之才器有大小，至于至精至粹之地為難。
故孟子以伯夷、伊尹、柳下惠為聖，而夫子亦以微子、箕子、比幹、伯夷、叔齊為仁；夫子之所謂仁，孟子之所謂聖也。
然數子者，夫子告之則如此，而造而至之實難。
故雖果如子路，藝如冉有，不佞如雍，禮儀如赤，使之治國家，理人民，立朝着，夫子皆許之，而不許以仁。
以其至于至精至粹之地為難也。
當時之大夫，忠如子文，清如文子，使之事伯朝，去亂國，夫子皆許之，而不許以仁。
以其至于至精至粹之地為難也。
若夷、齊讓國逃隐。
微子、箕子、比幹之或去或奴或死，積仁潔行，以自靖自獻于先王，豈不至于至精至粹之地哉？管子者，聖人蓋未之許，若曰其于仁者之功，特如之而已。
然則是數子者，夫子特進之而已，終莫能至也。
夫仁之精微，與聖同極。
而他日子貢問博施濟衆，乃以為何事于仁，而必以聖當之。
似若夫子之優聖而劣仁；而不知其意蓋以為博施濟衆者，聖人身外之事業，立人達人者，仁者切己之實功。
子貢未可驟以唐、虞之事許之，亦勉以忠恕而已矣。
故曰：「賜也，非爾所及也。
」雖然，夫子之于仁也，豈終日為學者渎言之如此，蓋皆因其有問，随其人而告之，孟子之所謂答問者也。
當時高弟弟子，如顔子之外，曾子未嘗問仁，而一貫之唯，豈不亦謂之仁哉？ 而後之儒者，又謂夫子平日蓋未嘗言仁也，特言其所以為仁者而已。
然則夫子之論仁，當見于何書？曰：夫子于系易曰：「大哉幹元，萬物資始，乃統天。
」又曰：「元者，善之長也。
」此夫子之所謂仁者也。
雖然，夫子豈有隐哉？凡平日之所以問答者，皆此理也。
宋張敬夫嘗類聚夫子之論仁，以為洙泗言仁錄。
朱子不取，謂聖人之言，随其所在，皆有至理，不當區區以言語類求之。
可謂得其旨矣。
後之學者，去聖愈遠，其尊聖人為太過。
至或舍其終日應用，與所以進德修業之實，而欲于虛空想像之中，求所謂仁者而名狀之。
夫天下皆知佛、老為空虛之說以惑世。
而後之儒者，不求切實之功，舍夫子之所謂仁，而于空虛想象之中求所謂仁，此亦何以異于佛、老之說也？
然至後魏孝文獨用李安世均田之法，則仲舒、師丹之說其果泥乎？後之有天下者，能知此意，則井田雖未可複，而均田之法亦可少仿也。
自齊用管子之術，正鹽筴，斂山澤之利。
漢初以屬少府。
武帝用東廓鹹陽、孔僅筦其利，郡國多不便。
昭帝始诏賢良文學之士，問民所疾苦、教化之要。
九江祝生等抗言，皆願罷鹽鐵酒榷均輸，毋與天下争利，示以儉約。
而桑弘羊獨以為國家大業，所以制四夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 安邊足用之本，竟不果罷。
自此迄于永平，尋罷尋複。
然後魏宣武嘗采甄琛弛禁之表，則賢良文學之議其果迂乎？後之有天下者，能知此意，則鹽筴雖未可廢，而取利之法亦不當甚密也。
漢自襲秦正朔，晦朔月見，弦望滿虧多非是。
張蒼明習曆，而仍水德之謬；公孫臣建改朔，而信黃龍之誕；百年曆紀之廢甚矣。
司馬遷、倪寬等，始謂帝王創業，改制不複用傳序，則今夏時也。
三代之統，絕而不序。
請定考天地四時之極，則順陰陽，以定大明之制，為萬世則。
于是招緻方土唐都，分其天部，洛下闳運筭轉曆，然後日辰之度與夏正同。
昔孔子論為邦，言「行夏之時」，馬遷之議，實本于此。
此古今治曆者之不能易也。
漢自武帝塞瓠子，其後河複數決，大為東郡害。
平當領河堤，奏賈讓之策；桓譚典羣議，集關并、韓牧、王橫之論。
一代治河之說備矣。
賈讓謂：古者立國居民，疆理土地，必遺川澤之分，度水勢之所不及。
大川無防，小水得入；陂障卑下，以為污澤；使水有所休息。
因欲徙冀州之民當水沖者，決黎陽遮害亭，放河使北入海。
河西薄大山，東薄金堤，勢不能複遠泛濫。
讓之此策，視諸說最高。
昔大禹治洪水，惟順水之道，此古今治河者之所當知也。
夫中國之禦夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄，非以極兵勢也，誠盡謀而已。
西羗之反，朝廷發兵及屯田者六萬人。
酒泉太守辛武賢，欲分兵并出張掖、酒泉，合擊??幹幵。
趙充國獨以為虜【虜 原刻墨釘，依大全集校補。
】 即據前險，守浚阨，必有傷危之憂。
獨欲捐??幹幵之罪，先行先零之誅以震動之。
方是時，公卿議者不同。
而充國獨守便宜，玺書切責，堅不為動。
卒不煩兵而自解散諸羗，罷騎兵，留屯田，以待其敝。
大抵西羗之反，其萌在于解仇。
充國急赴??幹幵之約，使先零不得先其約，此所以坐而得勝弄也。
故制夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 之要，若使夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄得締其交，非中國之利也。
漢自單于入朝，加賜皆倍于黃龍時。
既自以親好，願保塞上谷以西至炖煌，請罷邊備塞，以休天子人民。
時羣臣以為便。
而侯應以為北邊塞至遼東，外有陰山，東西千裡，草木茂盛。
本冒頓依阻其中，來出為寇。
至武帝斥奪此地，攘之于幕北，設屯戍以守之。
如罷備邊戍卒，示夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄之大利。
夫雁海、龍堆，天之所以紀華夏也；炎方朔漠，地之所以限内外也。
國家苟與夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄共地利，而無藩籬之限，則中國坐而受其困。
由此言之，中國之要害，所當固守而不可失也。
夫郊祀、宗廟、井田、鹽鐵、曆律、河渠、夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 狄舉漢之大事，而崇論竑議，槩具于此。
今廟堂方有郊社宗廟之議，而天下田賦未均，監課折閱，曆紀漸差授時之度，徐沛歲有治河之役，兀良哈之屬夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補。
】 翻為外應，受降城之故地，棄為虜【虜 原刻墨釘，依大全集校補。
】 巢，則此數者正今日之所宜考。
毋謂漢卑而不足法，因是，而亦可以略追三代之遺文古義。
所謂法後王者，謂此也。
問：六經之教，未嘗專以仁為言，至論語一書，孔門之論仁始詳。
今觀孔子之答問者數矣，而皆不同，何欤？夫若然者，則仁宜可以人人而至也。
然孔子之所許者蓋鮮矣。
當時惟稱顔子「三月不違」。
若仲弓、冉有、子貢、公西華，門人之高第，令尹子文、陳文子，春秋之賢大夫，孔子概稱之，而獨不許以仁。
顧惟于微子、箕子、比幹而謂之「三仁」。
于伯夷、叔齊而稱為「得仁」。
至管夷吾伯者之佐，而亦曰「如其仁」。
抑又何欤？夫以仁之難造如此，而又謂博施濟衆，何事于仁，必也聖乎？則仁與聖猶有等欤？後之學者，皆以為孔子未嘗言仁，而特與弟子言其用功之方耳。
其果然欤？如此，則果何以謂之仁乎？士人自知學，即讀論語，而不求其意，祗見諸說之紛紛，而無所取衷也。
茲欲會而通之，必有至當不易之論。
試言其大旨，以觀自得之學。
甚矣，仁之難言也！非言之難，而體會之難。
能體會之而自得之于心，則能以其所不同，而求其所同，以其所言，而知其所不言。
雖聖人之于學者，随人異施，不可以一端求；會而通之，而至精至粹之理，一而已矣。
夫惟天下之論仁者，病于不能自得之于心，而徒言之求，是以若彼其紛紛而不一也。
執事發策，以孔子之言仁為問，欲觀學者自得之學，愚生何知焉？雖然，論語一書，童而習之，敢不撫拾以對！ 昔孔子傳堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道，志欲有所為于天下，而時不能用。
退而追述三代之禮樂，序詩、書、易、春秋，以備王道，成六藝。
夫子自以為教天下如此盡矣。
夫子既沒，而門人記其微言，以為論語。
顧若稍不盡同于前古聖人者，蓋其平日獨以仁之一言為教，則皆先聖人之所未嘗數數然者。
雖其孫子思傳之，亦不盡用其說。
孟子稍稍言之，而複以仁義對舉，又非若夫子當時之獨指而專言之也。
蓋嘗思之：夫子以仁聖并稱，而又有仁人之号，則其所謂仁者，夫亦以其人品之至精至粹而已矣。
夫如是，故以仁聖并言之。
而當時學者，雖其才器不同，而其學于聖人，固其志舉欲造于至精至粹之地。
是以諸子之問仁特詳，而夫子之告之不一，要其因才成就，而使之造于至精至粹之地者，則一而已矣。
世之君子，見諸子之問，而夫子告之其不同如此，遂疑其所謂仁者，支離而難合，散漫而不可求，而不知其所以至之者一也。
惟其才器不同，引而進之各異。
譬之于水，其可以導之于江者，引之以至于江；導之于河者，引之以至于河；導之為淮、漢者，引之以至于淮、漢。
及其不已而至于海，一也。
夫子之門，顔子、仲弓、子貢、子張、樊遲、司馬牛，人見其皆入聞夫子之道，而不知其才器相去遠矣。
然夫子皆不逆之，随人以為之成就，使此數子者能遵其教，而莫不可至于仁。
是乃夫子之善教也。
使是數子者，夫子獨舉其一而皆告之，是使樊遲而欲為顔子，夫子必不若是之誣也。
然而此數子者，亦皆可至于至精至粹之地者，何也？若孟子之所謂「伯夷聖之清，伊尹聖之任，柳下惠聖之和，孔子聖之時」也。
伯夷、伊尹、柳下惠，夫豈方于孔子？顧謂之聖，則亦造于至精至粹之地而全矣。
譬之于玉，為玫為瑰為琳為珉之不同，而追琢之成器一也。
故夫子于微子、箕子、比幹、伯夷、叔齊而皆謂之仁，豈可同哉？管夷吾者，能以功利之術使諸侯歸齊，而不能勉其君至王也。
而以為「如其仁」，管仲之仁，豈又與微子諸人可同日論哉？夫子之門人，可與語聖人者惟顔子，與夫子皆步皆趨皆言皆辨皆馳矣，而獨所謂「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後」，未能與化為一石。
然亦已進于仁矣。
夫子以「用之則行，含之則藏」，與之同其出處，則所謂「克己複禮」者，蓋以有天下之事告之，故以為「天下歸仁」也。
若仲弓，出門使民，而至于邦家無怨，則南面諸侯之任而已。
顔子與仲弓，同居德行，而相遠如此，其為仁者不同如此，而況子貢以下哉？子貢之聘于諸侯，所以有大夫士之交也。
子張之問政，所以言「恭、寬、信、敏、惠」也。
樊遲之不知禮義信以成德，所以言先難後獲也。
司馬牛多言而躁，所以言讱言也。
然于是數者而進之，豈不亦皆至于仁哉？夫人之才器有大小，至于至精至粹之地為難。
故孟子以伯夷、伊尹、柳下惠為聖，而夫子亦以微子、箕子、比幹、伯夷、叔齊為仁；夫子之所謂仁，孟子之所謂聖也。
然數子者，夫子告之則如此，而造而至之實難。
故雖果如子路，藝如冉有，不佞如雍，禮儀如赤，使之治國家，理人民，立朝着，夫子皆許之，而不許以仁。
以其至于至精至粹之地為難也。
當時之大夫，忠如子文，清如文子，使之事伯朝，去亂國，夫子皆許之，而不許以仁。
以其至于至精至粹之地為難也。
若夷、齊讓國逃隐。
微子、箕子、比幹之或去或奴或死，積仁潔行，以自靖自獻于先王，豈不至于至精至粹之地哉？管子者，聖人蓋未之許，若曰其于仁者之功，特如之而已。
然則是數子者，夫子特進之而已，終莫能至也。
夫仁之精微，與聖同極。
而他日子貢問博施濟衆，乃以為何事于仁，而必以聖當之。
似若夫子之優聖而劣仁；而不知其意蓋以為博施濟衆者，聖人身外之事業，立人達人者，仁者切己之實功。
子貢未可驟以唐、虞之事許之，亦勉以忠恕而已矣。
故曰：「賜也，非爾所及也。
」雖然，夫子之于仁也，豈終日為學者渎言之如此，蓋皆因其有問，随其人而告之，孟子之所謂答問者也。
當時高弟弟子，如顔子之外，曾子未嘗問仁，而一貫之唯，豈不亦謂之仁哉？ 而後之儒者，又謂夫子平日蓋未嘗言仁也，特言其所以為仁者而已。
然則夫子之論仁，當見于何書？曰：夫子于系易曰：「大哉幹元，萬物資始，乃統天。
」又曰：「元者，善之長也。
」此夫子之所謂仁者也。
雖然，夫子豈有隐哉？凡平日之所以問答者，皆此理也。
宋張敬夫嘗類聚夫子之論仁，以為洙泗言仁錄。
朱子不取，謂聖人之言，随其所在，皆有至理，不當區區以言語類求之。
可謂得其旨矣。
後之學者，去聖愈遠，其尊聖人為太過。
至或舍其終日應用，與所以進德修業之實，而欲于虛空想像之中，求所謂仁者而名狀之。
夫天下皆知佛、老為空虛之說以惑世。
而後之儒者，不求切實之功，舍夫子之所謂仁，而于空虛想象之中求所謂仁，此亦何以異于佛、老之說也？