卷之一 經解
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後四疇取之于外，治天下之枝葉緒餘。
箕子于皇極而言五福，于庶征而言五事，此其可見之端也。
敬、農、協、建、乂、明、念、向、威，各以一字該一疇之義。
下文不過叙其目而演之，要無出此九字之中矣。
敬者，一心之主宰。
敬，則五事之則見，而為肅，為乂，為哲，為謀，為聖；不敬，則五事之則失，而為狂，為僭，為豫，為急，為蒙。
敬之用非在外也，得其恭、從、明、聰、睿之則而已。
八政者，所以厚民也。
為之飲食，為之貨賄，為之祭報，為之居室，為之交好，所以厚之也。
至于斬伐鹹劉，陳于原野，肆之朝市，亦所以厚之也。
期于胥匡以生而已矣。
人主不達乎厚用之意，則建官立政，漫無可據，此官方之所以錯亂也。
五紀者，以歲之數，協月之數；以月之數，協日之數；以日月之數，協星辰之數；以歲、日、月、星辰之數，協曆之數。
治曆明時，随時占候，期于協而已矣。
「建用皇極」者，天于兆庶之中，獨命皇以治之，則皇之一身，固斯世之取則。
既為斯世之所取則，不可無道以觀示之；而所謂道者，又皆斯世之所同然。
特彼拘于氣禀，狃于習尚，遂不知所以自立；而皇亦不必屑屑焉求治于天下，而惟自盡其所同然者以立于此而風動之，則天下靡然知所向方矣。
建者，立于此而則于彼之謂也。
「乂用三德」者，正直、剛柔、弛張變化。
當正直而正直，當剛而剛，當柔而柔，視物之所宜，而無取必于其間。
此乂用之道也。
稽疑者，有所疑而不明，故稽以明之。
事之明者，無待于稽；事之疑者，聖人亦不能不取決于神。
「汝則有大疑」，而卿士庶民羣言并興，将誰适從？此蔔筮之建，聖人所以齋戒以神明其德者也。
人之于天，其精氣相感，捷若影響。
況人主為天地之心，一念之善，喜見于天，而和氣應之；一念之惡，谪見于天，而沴氣應之。
故欲觀己之善惡，當觀天之所以為應者以驗之。
雨、旸、燠、寒、風之時，則知其為肅、乂、哲、謀、聖之應；雨、旸、燠、寒、風之恒，則知其為狂、僭、豫、急、蒙之應。
驗之為言，如孝子事親，日候其顔色以為憂喜。
此人主事天之誠也。
「向用五福」向之，而惟恐民之不得乎壽、富、康甯、攸好德、考終命之福。
「威用六極」畏之，而惟恐民之或罹于兇短折、疾、憂、貧、惡、弱之極。
世之人主知棄極取福矣，孰能向而威之！堯、舜在上，比屋可封，民無兇荒夭劄者，此向威之實也。
潤下、炎上、曲直、從革、稼穑，聖人察五行之性如此；鹹、苦、酸、辛、甘，聖人察五行之變化而無所不在如此。
聖人之治天下，不過因其下而為之下，因其上而為之上，因其從、革、曲、直為之從、革、曲、直，因其稼穑而為之稼穑；是以天不失時，地不失利，物不失性。
以五事則敬；以五紀則協；以皇極則建；以三德則乂；明于稽疑，則有吉而無兇；驗于庶征，則得雨、旸、燠、寒、風之時；向于五福，則有壽、富、康甯、攸好德、考終命之應。
八疇言用，而五行不言用，直言其為五行者如此，而聖人之用可見矣。
禹貢一篇，不過「水曰潤下」之一語，而箕子以為彜倫之攸叙者，此也。
人在天地之間，有此身，即有貌、言、視、聽、思之五事。
貌之體本恭，而可以作肅；言之體本從，而可以作乂；視之體本明，而可以作哲；聽之體本聰，而可以作謀；思之體本睿，而可以作聖：故五事之言恭、從、明、聰、睿者，猶水之言潤下也。
此所謂「有物必有則」。
形色，天性也。
能敬用此五事，則聰明睿知由此而出，「笃恭而天下平」矣。
所謂皇極，雖兼總八疇，而其綱又在乎五事之一疇也。
八政，唐、虞則屬之九官，禹則有六府、三事，周家則謂之六典。
即此八政，離合不同。
治内之政六，而司寇最後；治外之政二，而師居末。
蓋食之、居之、教之，如是而後麗于刑，則刑之可以無憾：邦交之禮不失，撫字之恩常洽，如是而不順，則侵伐不為黩。
此順施之序。
五紀雖五，總之實曆數之一紀。
此亦王者之政，不序于八政之中，所以尊天。
蓋人主繼天以子兆民，俯察民情而為之政，仰觀天運而為之紀，以此與八政相對，故不列于八政之中。
堯命四子，舜「在璇玑玉衡以齊七政」。
虞、夏之間，羲和之職最重。
故胤征以「俶擾天紀」誓師。
周官歸之保章氏。
後世益輕，太史公以為近乎蔔祝之間也。
皇極一疇言錫福，何也？富壽安逸，人主所欲緻之于民，而不能得之于天；惟其使民作善，而期于回天地之氣，此其錫福之微者也。
福者，天下之所共欲。
顧昏迷于行，不知所則效，颠倒悖謬，以自取戾；人君建極以示之，使知所則效，而為善以日圖緻福之道，是乃聚斂衆福以敷錫于民也。
庶民得于觀感之間，皆于汝之極，保守不敢失墜，以應汝而「錫汝保極」矣。
凡天下之無有淫朋比德者，皆皇之化也。
夫皇之化斯民，惟是立之則以示之，使之順治于不識不知之中，而無假于聲色之末，此皇建其極之本旨。
然而鼓舞振作，長育成就之功，亦時行于其間，于以扶掖引誘，以發其「攸好德」之心。
于其有為、有猷、有守者，則愛念之而不忘，不協于極而不罹于咎者，亦受之，而康而色而不拒，所以發其「攸好德」之心。
民曰「予攸好德」，則錫之福而知歸于極矣。
虐茕獨而畏高明，政之不平，而人心之所由以不服，皆起于此。
皇極之君，必無虐茕獨而畏高明，又于其有
箕子于皇極而言五福，于庶征而言五事，此其可見之端也。
敬、農、協、建、乂、明、念、向、威，各以一字該一疇之義。
下文不過叙其目而演之，要無出此九字之中矣。
敬者，一心之主宰。
敬，則五事之則見，而為肅，為乂，為哲，為謀，為聖；不敬，則五事之則失，而為狂，為僭，為豫，為急，為蒙。
敬之用非在外也，得其恭、從、明、聰、睿之則而已。
八政者，所以厚民也。
為之飲食，為之貨賄，為之祭報，為之居室，為之交好，所以厚之也。
至于斬伐鹹劉，陳于原野，肆之朝市，亦所以厚之也。
期于胥匡以生而已矣。
人主不達乎厚用之意，則建官立政，漫無可據，此官方之所以錯亂也。
五紀者，以歲之數，協月之數；以月之數，協日之數；以日月之數，協星辰之數；以歲、日、月、星辰之數，協曆之數。
治曆明時，随時占候，期于協而已矣。
「建用皇極」者，天于兆庶之中，獨命皇以治之，則皇之一身，固斯世之取則。
既為斯世之所取則，不可無道以觀示之；而所謂道者，又皆斯世之所同然。
特彼拘于氣禀，狃于習尚，遂不知所以自立；而皇亦不必屑屑焉求治于天下，而惟自盡其所同然者以立于此而風動之，則天下靡然知所向方矣。
建者，立于此而則于彼之謂也。
「乂用三德」者，正直、剛柔、弛張變化。
當正直而正直，當剛而剛，當柔而柔，視物之所宜，而無取必于其間。
此乂用之道也。
稽疑者，有所疑而不明，故稽以明之。
事之明者，無待于稽；事之疑者，聖人亦不能不取決于神。
「汝則有大疑」，而卿士庶民羣言并興，将誰适從？此蔔筮之建，聖人所以齋戒以神明其德者也。
人之于天，其精氣相感，捷若影響。
況人主為天地之心，一念之善，喜見于天，而和氣應之；一念之惡，谪見于天，而沴氣應之。
故欲觀己之善惡，當觀天之所以為應者以驗之。
雨、旸、燠、寒、風之時，則知其為肅、乂、哲、謀、聖之應；雨、旸、燠、寒、風之恒，則知其為狂、僭、豫、急、蒙之應。
驗之為言，如孝子事親，日候其顔色以為憂喜。
此人主事天之誠也。
「向用五福」向之，而惟恐民之不得乎壽、富、康甯、攸好德、考終命之福。
「威用六極」畏之，而惟恐民之或罹于兇短折、疾、憂、貧、惡、弱之極。
世之人主知棄極取福矣，孰能向而威之！堯、舜在上，比屋可封，民無兇荒夭劄者，此向威之實也。
潤下、炎上、曲直、從革、稼穑，聖人察五行之性如此；鹹、苦、酸、辛、甘，聖人察五行之變化而無所不在如此。
聖人之治天下，不過因其下而為之下，因其上而為之上，因其從、革、曲、直為之從、革、曲、直，因其稼穑而為之稼穑；是以天不失時，地不失利，物不失性。
以五事則敬；以五紀則協；以皇極則建；以三德則乂；明于稽疑，則有吉而無兇；驗于庶征，則得雨、旸、燠、寒、風之時；向于五福，則有壽、富、康甯、攸好德、考終命之應。
八疇言用，而五行不言用，直言其為五行者如此，而聖人之用可見矣。
禹貢一篇，不過「水曰潤下」之一語，而箕子以為彜倫之攸叙者，此也。
人在天地之間，有此身，即有貌、言、視、聽、思之五事。
貌之體本恭，而可以作肅；言之體本從，而可以作乂；視之體本明，而可以作哲；聽之體本聰，而可以作謀；思之體本睿，而可以作聖：故五事之言恭、從、明、聰、睿者，猶水之言潤下也。
此所謂「有物必有則」。
形色，天性也。
能敬用此五事，則聰明睿知由此而出，「笃恭而天下平」矣。
所謂皇極，雖兼總八疇，而其綱又在乎五事之一疇也。
八政，唐、虞則屬之九官，禹則有六府、三事，周家則謂之六典。
即此八政，離合不同。
治内之政六，而司寇最後；治外之政二，而師居末。
蓋食之、居之、教之，如是而後麗于刑，則刑之可以無憾：邦交之禮不失，撫字之恩常洽，如是而不順，則侵伐不為黩。
此順施之序。
五紀雖五，總之實曆數之一紀。
此亦王者之政，不序于八政之中，所以尊天。
蓋人主繼天以子兆民，俯察民情而為之政，仰觀天運而為之紀，以此與八政相對，故不列于八政之中。
堯命四子，舜「在璇玑玉衡以齊七政」。
虞、夏之間，羲和之職最重。
故胤征以「俶擾天紀」誓師。
周官歸之保章氏。
後世益輕，太史公以為近乎蔔祝之間也。
皇極一疇言錫福，何也？富壽安逸，人主所欲緻之于民，而不能得之于天；惟其使民作善，而期于回天地之氣，此其錫福之微者也。
福者，天下之所共欲。
顧昏迷于行，不知所則效，颠倒悖謬，以自取戾；人君建極以示之，使知所則效，而為善以日圖緻福之道，是乃聚斂衆福以敷錫于民也。
庶民得于觀感之間，皆于汝之極，保守不敢失墜，以應汝而「錫汝保極」矣。
凡天下之無有淫朋比德者，皆皇之化也。
夫皇之化斯民，惟是立之則以示之，使之順治于不識不知之中，而無假于聲色之末，此皇建其極之本旨。
然而鼓舞振作，長育成就之功，亦時行于其間，于以扶掖引誘，以發其「攸好德」之心。
于其有為、有猷、有守者，則愛念之而不忘，不協于極而不罹于咎者，亦受之，而康而色而不拒，所以發其「攸好德」之心。
民曰「予攸好德」，則錫之福而知歸于極矣。
虐茕獨而畏高明，政之不平，而人心之所由以不服，皆起于此。
皇極之君，必無虐茕獨而畏高明，又于其有