卷之一 經解
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者果在，如今所傳，然其所謂精蘊者，聖人固已取而歸之易矣，求圖、書之說于易可也。
子産曰：「天道遠，人道迩。
」天者，聖人之所獨得，而人者，聖人之所以告人者也。
告人以天，人則駭而惑；告人以人，人則樂而從。
故聖人之作易，凡所謂深微悠忽之理，舉皆推之于庸言庸行之間。
而卦爻之象，吉兇悔吝之詞，不亦深切而着明也哉！聖人見轉蓬而造車，觀鳥迹而制字，世之人求為車之說與夫書之義則有矣，而必轉蓬鳥迹之求，愚未見其然也。
孔子贊易，删連山、歸藏，而取周易，始于幹而終于未濟，則圖、書之列，粲然者莫是過矣。
今夫冶之所貴者範，而用者不求範而求器也；耕之所資者耒，而食者不求耒而求粟也。
有圖、書而後有易，有易則無圖、書可也。
故論語「河不出圖」，與鳳鳥同瑞而已。
顧命「河圖在東序」，與兌弓、和矢同寶而已。
是故圖、書不可以精；精于易者，精于圖、書者也。
惟其不知其不可精而欲精之，是以測度摹拟，無所不至。
故有九宮之法，有八分井文之畫，有坎、離交流之卦，與夫孔安國、歆、向、楊雄、班固、劉牧、魏華父、朱子發、張文饒諸儒之論，或九或十，或合或分，紛紛不定，亦何足辯也！【舊刻直雲「宋儒朱子之說詳矣」，無「揭中五之要」以下四十餘字，今從抄本補入。
又「何物非書也哉之下，常熟刻本有「賣兔之書未必起于兔，觀魚之樂未必出于魚」十八字。
按後段有造車制字之喻，又有冶範耕耒之喻，此複有魚兔之說，似設喻太多。
疑常熟刻是初本，而昆山刻删去者是定本。
今從昆本。
曾孫莊識。
】 大衍解 大衍者何也？所以求卦也。
卦必衍之而後成也。
衍法因蓍而起，蓍之半，故為五十也。
其衍以四十八進、退、離、合，成陰、陽、老、少之畫，與其初挂之一，亦不盡五十，故用四十九也。
衍之變，自分二而定也。
其挂，其揲，其扐，所以衍之也。
等之四十八而已矣。
分而挂，挂而揲，揲而歸奇，乃所以不齊也。
歸奇者何也？四十九之策，若得老陽之九，除初挂必有十二之餘；若得少陰之八，必有十六之餘；若得少陽之七，必有二十之餘；若得老陰之六，必有二十四之餘。
其所餘之數不揲而歸之扐者，此所謂治數之法舉其要也。
九具于揲，則三奇見于餘；六具于揲，則三偶見于餘；七具于揲，則二偶一奇見于餘；八具于揲，則二奇一偶見于餘；不必反觀其在揲之數，而已舉其要，此所以為營之終也。
其曰「幹之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，「二篇之策萬有一千五百二十」何也？此揲之以四之數也。
挂扐雖舉其要，而七、八、九、六之數，仍以在揲之策為正。
挂扐十二，無當于太陽之九，而揲四之三十六，則九也；挂扐十六，無當于少陰之八，而揲四之三十二，則八也；挂扐二十，無當于少陽之七，而揲四之二十八，則七也。
至于太陰之六，雖其數相當，而以前三者為比，亦必揲數之二十四而為六也。
故七、八、九、六者，自揲之以四而取也。
陽道盈而主進，太陽進之極，而數最多。
極則退矣，故為少陰之三十二。
--乏而主退，太陰退之極，而數最少。
極則進矣，故為少陽之二十八。
若挂扐之策，因過揲而見者也。
故陽本進而反見其退，而數之少至于十二；陰本退而反見其進，而數之多至于二十四。
此曆家逆行之術也。
故曰：「揲之以四，以象四時。
」又曰「當期之日」，而「歸奇【歸奇 按易原文下有「于扐」二字。
】 以象閏」也。
閏也者，時與日之餘也。
洪範傳 洪範之書起于禹，而箕子傳之。
聖人神明斯道，垂治世之大法，此必天佑于冥冥之中，而有以啟其衷者。
故箕子以為傳之禹，而禹得之天。
漢儒說經，多用緯候之書，遂以為天實有以畀禹。
故以洛書為九疇者，孔安國之說；以初一至六極六十五字為洛書者，二劉之說；以戴九履一為洛書者，關朗之說。
關朗之說，儒者用之。
箕子所言「錫禹洪範九疇」，何嘗言其出于洛書？禹所第，不過言天人之大法有此九章，從一而數之至于九，特其條目之數。
五行何取于一，而福極何取于九也？就如儒者說，洛書之數，縱橫變化，其理甚妙；禹顧不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣！夫易之道甚明，而儒者以河圖亂之；洪範之義甚明，而儒者以洛書亂之。
其始起于緯書，而晚出于養生之家，非聖人語常而不語怪之旨也。
洪範之書，以天道治人。
聖人「先天而天弗違，後天而奉天時」，不過行所無事。
少有私智于其間，即鲧之「汨陳其五行」也。
讀洪範者，當知天人渾合一理。
吾之所為，即天之道；天之變化昭彰，皆吾之所為；宇宙之間，充滿辟塞，莫非是氣；而後知儒者位天地、育萬物之功，初不在吾性之外。
「天陰隲下民」，「天錫禹洪範九疇」，與五紀之天、稽疑之天、庶征之天、五福六極之天，其天一也。
九疇并陳，若無統紀，而義實聯絡通貫。
皇極居中，而以前四疇會為皇極，後四疇皆皇極之所出。
五行，天道之常。
敬之于五事，所以修己；厚之于八政，所以治人；葉之于五紀，所以欽天。
皇極之道，盡之于是。
而後以五事施八政，而時用其鼓舞之權，則謂之三德；謀及乃心、卿士、庶人，而命龜诹筮，則謂之稽疑；察肅、乂、哲、謀、聖之應，則謂之庶征。
以皇極斂福，則有福而無極。
前四疇責之于己，治天下之根本要會；
子産曰：「天道遠，人道迩。
」天者，聖人之所獨得，而人者，聖人之所以告人者也。
告人以天，人則駭而惑；告人以人，人則樂而從。
故聖人之作易，凡所謂深微悠忽之理，舉皆推之于庸言庸行之間。
而卦爻之象，吉兇悔吝之詞，不亦深切而着明也哉！聖人見轉蓬而造車，觀鳥迹而制字，世之人求為車之說與夫書之義則有矣，而必轉蓬鳥迹之求，愚未見其然也。
孔子贊易，删連山、歸藏，而取周易，始于幹而終于未濟，則圖、書之列，粲然者莫是過矣。
今夫冶之所貴者範，而用者不求範而求器也；耕之所資者耒，而食者不求耒而求粟也。
有圖、書而後有易，有易則無圖、書可也。
故論語「河不出圖」，與鳳鳥同瑞而已。
顧命「河圖在東序」，與兌弓、和矢同寶而已。
是故圖、書不可以精；精于易者，精于圖、書者也。
惟其不知其不可精而欲精之，是以測度摹拟，無所不至。
故有九宮之法，有八分井文之畫，有坎、離交流之卦，與夫孔安國、歆、向、楊雄、班固、劉牧、魏華父、朱子發、張文饒諸儒之論，或九或十，或合或分，紛紛不定，亦何足辯也！【舊刻直雲「宋儒朱子之說詳矣」，無「揭中五之要」以下四十餘字，今從抄本補入。
又「何物非書也哉之下，常熟刻本有「賣兔之書未必起于兔，觀魚之樂未必出于魚」十八字。
按後段有造車制字之喻，又有冶範耕耒之喻，此複有魚兔之說，似設喻太多。
疑常熟刻是初本，而昆山刻删去者是定本。
今從昆本。
曾孫莊識。
】 大衍解 大衍者何也？所以求卦也。
卦必衍之而後成也。
衍法因蓍而起，蓍之半，故為五十也。
其衍以四十八進、退、離、合，成陰、陽、老、少之畫，與其初挂之一，亦不盡五十，故用四十九也。
衍之變，自分二而定也。
其挂，其揲，其扐，所以衍之也。
等之四十八而已矣。
分而挂，挂而揲，揲而歸奇，乃所以不齊也。
歸奇者何也？四十九之策，若得老陽之九，除初挂必有十二之餘；若得少陰之八，必有十六之餘；若得少陽之七，必有二十之餘；若得老陰之六，必有二十四之餘。
其所餘之數不揲而歸之扐者，此所謂治數之法舉其要也。
九具于揲，則三奇見于餘；六具于揲，則三偶見于餘；七具于揲，則二偶一奇見于餘；八具于揲，則二奇一偶見于餘；不必反觀其在揲之數，而已舉其要，此所以為營之終也。
其曰「幹之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，「二篇之策萬有一千五百二十」何也？此揲之以四之數也。
挂扐雖舉其要，而七、八、九、六之數，仍以在揲之策為正。
挂扐十二，無當于太陽之九，而揲四之三十六，則九也；挂扐十六，無當于少陰之八，而揲四之三十二，則八也；挂扐二十，無當于少陽之七，而揲四之二十八，則七也。
至于太陰之六，雖其數相當，而以前三者為比，亦必揲數之二十四而為六也。
故七、八、九、六者，自揲之以四而取也。
陽道盈而主進，太陽進之極，而數最多。
極則退矣，故為少陰之三十二。
--乏而主退，太陰退之極，而數最少。
極則進矣，故為少陽之二十八。
若挂扐之策，因過揲而見者也。
故陽本進而反見其退，而數之少至于十二；陰本退而反見其進，而數之多至于二十四。
此曆家逆行之術也。
故曰：「揲之以四，以象四時。
」又曰「當期之日」，而「歸奇【歸奇 按易原文下有「于扐」二字。
】 以象閏」也。
閏也者，時與日之餘也。
洪範傳 洪範之書起于禹，而箕子傳之。
聖人神明斯道，垂治世之大法，此必天佑于冥冥之中，而有以啟其衷者。
故箕子以為傳之禹，而禹得之天。
漢儒說經，多用緯候之書，遂以為天實有以畀禹。
故以洛書為九疇者，孔安國之說；以初一至六極六十五字為洛書者，二劉之說；以戴九履一為洛書者，關朗之說。
關朗之說，儒者用之。
箕子所言「錫禹洪範九疇」，何嘗言其出于洛書？禹所第，不過言天人之大法有此九章，從一而數之至于九，特其條目之數。
五行何取于一，而福極何取于九也？就如儒者說，洛書之數，縱橫變化，其理甚妙；禹顧不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣！夫易之道甚明，而儒者以河圖亂之；洪範之義甚明，而儒者以洛書亂之。
其始起于緯書，而晚出于養生之家，非聖人語常而不語怪之旨也。
洪範之書，以天道治人。
聖人「先天而天弗違，後天而奉天時」，不過行所無事。
少有私智于其間，即鲧之「汨陳其五行」也。
讀洪範者，當知天人渾合一理。
吾之所為，即天之道；天之變化昭彰，皆吾之所為；宇宙之間，充滿辟塞，莫非是氣；而後知儒者位天地、育萬物之功，初不在吾性之外。
「天陰隲下民」，「天錫禹洪範九疇」，與五紀之天、稽疑之天、庶征之天、五福六極之天，其天一也。
九疇并陳，若無統紀，而義實聯絡通貫。
皇極居中，而以前四疇會為皇極，後四疇皆皇極之所出。
五行，天道之常。
敬之于五事，所以修己；厚之于八政，所以治人；葉之于五紀，所以欽天。
皇極之道，盡之于是。
而後以五事施八政，而時用其鼓舞之權，則謂之三德；謀及乃心、卿士、庶人，而命龜诹筮，則謂之稽疑；察肅、乂、哲、謀、聖之應，則謂之庶征。
以皇極斂福，則有福而無極。
前四疇責之于己，治天下之根本要會；