卷十八
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】刋正隂陽書【呂才為太常博士太宗以隂陽書近代以來漸緻訛僞穿鑿既甚拘忌亦多命才與學者十餘人共加刋正削其淺俗存其可用者勒成五十卷并舊三十七巻十五年書成诏頒行之】掌戎府書檄【九國志南唐髙越遷太常博士淮上兵起軍書填委召賜金紫俾掌戎府書檄】
太祝
禮記曲禮天子建天官先六太曰太祝
周禮太祝下大夫二人上士四人掌六祝之辭以祈福祥
前漢百官表奉常秦官有太祝景帝中元年更名太祝為祠祀武帝太初元年更名廟祀
後漢百官志太祝令一人六百石本注曰凡國祭祀掌讀祝文迎送神【漢舊儀曰廟祭太祝令主席酒】丞一人本注曰掌祀小神事中興以來省
宋百官志太祝令一人丞一人掌祭祀讀祝迎送神太祝周舊官也漢西京置太祝令丞武帝更名廟祀東京改曰太祝
隋百官志後齊太常有太祝【掌郊廟賛祝祭祀衣服等事】署令丞隋髙祖太祝署有太祝二人?帝太常罷太祝署而留太祝八員屬寺後又増為十一人
唐職官志太常有太祝六人【正九品上】掌出納神主于太廟之祝版而奉飨薦禘祫之儀凡國有大祭祀凡郊廟之祝版先進取署乃送祠以将事署則跪讀祝文以信于神禮成而焚之凡大祭祀卿省牲而告充凡祭祀天及日月星辰之玉帛則焚之祭地及社稷山嶽則瘗之海渎則沉之
六典太祝三人正九品上【齊職儀太常令品第七四百石銅印墨绶進賢一梁冠绛朝服用三品勲位後魏太祝令從五品中太和二十二年改為正九品上後周太祝下大夫一人隋太祝八人祝史十六人炀帝廢太祝署以太祝屬寺後増為十人皇朝減置七人後又増置九人開元二十三年減六人祝史減十人】
國朝元祐官品令太祝從八品
掌六祝之詞【周禮太祝下大夫二人上士四人掌六祝之詞曰順祝年祝吉祝化祝瑞祝防祝以事?神祈福祥也】好學溫良稱于儒林【東觀漢記隂猛好學溫良稱于儒林以郎遷太祝令】
奉禮郎
後漢百官志大鴻胪有治禮郎四十七人【漢官曰其四人四科五人二百石文學五人百石九人鬥食六人佐六人學事十二人守學事東觀書主齋祠傧賛九賓】
隋百官志後齊鴻胪寺司儀署有奉禮郎三十人後周有理禮中士下士各一人隋太常有奉禮郎十六人統郊社太廟諸陵炀帝太常寺奉禮減置六人
唐職官志太常寺奉禮二人【從九品上】掌朝防祭祀君臣之版位【餘見六典】貞觀二十三年改治禮郎為奉禮郎以避帝名開元二十年減二員【奉禮本名理禮國家撰五代史志至永徽七年乃成于時此官已改故隋百官志梁北齊及隋理禮皆為奉禮】
六典奉禮郎二人從九品上
【改奉禮又置賛者十二人皇朝武徳中改為治禮置四人永徽後為奉禮郎開元二十三年減二人掌帥賛者以供其事】掌君臣之版位以奉朝防祭祀之禮【版位黒質赤文天子方尺有二寸厚二寸太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸有半天子版題曰皇帝位太子題曰皇太子位百官題曰某品位凡祭祀朝防以賛導焉】凡祭祀朝防設庶官之位【文武左右東西相向北方為上東方南方之使次于文官之下西方北方之使次于武官之下二王之後列于武官之下褒聖後叙于文官之列凡有事于神隻則設位于壇之東南從祀公卿設官及掌事者位于壝之内外有事于宗廟則設位于廟廷之中九廟之子孫列焉昭穆異位去爵從齒】凡樽彛之制十有四祭祀則陳之【一曰太尊二曰着尊三曰犧尊四曰象尊五曰壺尊六曰山罍七曰概尊八曰散尊九曰山尊十曰蜃尊十一曰雞彛十二曰鳥彛十三曰斝彛十四曰黃彛又陳勺幂篚坫之位以奉其事有事于神隻則用太尊至于山罍有事于宗廟則春夏用雞鳥之彛秋冬用黃斝之彛内中外官用概尊嶽鎮海渎用山尊山林川澤用蜃尊衆星及丘陵用散尊】凡祭祀之位簠簋為前登钘次之笾豆為後【簋钘笾豆之位在廟堂上俱陳側階之北每坐四簋次之以六钘次之以六登笾豆為後毎坐異之皆以南為上屈陳而下】凡大祭祀及朝防在位者拜跪之節皆賛導之賛者承傳焉又設牲版之位以成省牲之儀凡春秋二仲公卿廵行諸陵則主其威儀鼓吹之節而相其禮焉
國朝元祐官品令奉禮郎從八品
協律郎
六典協律郎二人正八品上【漢武帝時李延年為協律都尉後漢亦有之至魏武帝杜防亦為之晉改協律校尉宋齊亦有其官梁太常屬官有協律校尉後魏有協律郎太和初協律中郎從四品下協律郎從五品上至二十年協律郎正八品下北齊太常屬官協律郎二人隋太常寺有二人皇朝因之】掌和六律六呂以辨四時之氣八風五音之節陽為六律所以統氣類物仲冬為黃鐘孟春為大蔟季春為姑洗仲夏為防賓孟秋為夷則季秋為無射隂為六呂所以旅陽宣氣季冬為大呂仲春為夾鐘孟夏為仲呂季夏為林鐘仲秋為南呂孟冬為應鐘凡律管之數起于九以九相成八十一以為宮三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽旋相為宮以生其聲焉凡大樂鼓吹教樂則監試之為之課限凡教樂淫聲過聲兇聲慢聲皆禁之【淫聲若鄭衛者過聲失哀樂之節兇聲亡國之音若桑間濮上者慢聲不恭者】使陽而不散隂而不敢集剛氣不怒柔氣不懾暢于中發于外以應天地之和若祭祀飨燕奏樂于庭則升堂執麾以為之節制舉麾鼓柷而樂作偃麾戛敔而後止國朝元祐官品令協律郎從八品
善新聲【前漢武帝時李延年善新聲以為協律都尉】識舊樂【魏武帝平荊州得杜防知音識舊樂以為協律郎】
郊社令
唐職官志【見太常門】
六典兩京郊社署令各一人從七品下【周人建國左宗廟右社稷祭天于南郊之圜丘就陽位也祭地于北郊之方壇就隂位也故有典祀中士二人下士四人以時而祭則徴役于司帥其屬而修除之秦漢奉常省太祝令丞景帝改為祠祀武帝更曰廟祀後漢祠祀屬少府魏晉有太祝令丞宋有明堂令丞掌祭祀五郊之事齊有太祝及明堂令梁太常卿統明堂太祝等令丞北齊太廟令丞兼領郊祠崇虛二屬丞郊祀掌五郊羣神崇虛掌五嶽四渎神祀後周有司郊上士一人中士一人下士一人隋太常統郊祀署令又置門仆齋郎皇朝因之】掌五郊社稷明堂之位祠祀祈禱之禮丞為之貳凡大祭祀則設神坐于壇上而别其位上帝之神席以藁稭衆神席以莞升中于太山則借以三脊之茅與奉禮設樽罍篚幂之具太官令實之凡有事于百神則立燎壇而先積柴焉大祀燎壇方一丈其髙丈有二尺中祀方八尺其髙一丈下祀方五尺髙如其方凡有合朔之變别置五兵于太社矛居東防居南钺在西矟在北廵察四門立矟于壇四隅以朱絲萦之以變過時罷之
國朝嘉祐元年置命将作監主簿石祖元為之熙甯元年郊社局令張伯世言局有郊社名而不立四郊之事按唐六典兩京郊社局令各一人掌五郊社稷明堂之位然則郊社令通掌五郊之事實有典據乞自今兼令勾當四郊壇壝之事使得廵視提舉所貴官正其名郊兆完潔從之
元祐官品令郊社令正九品
太樂令
漢百官表太常屬官有太樂令丞
續漢書太樂令秩六百石掌伎樂凡國祭祀掌請奏樂及大飨用樂掌其陳序
六典太樂署令二人從七品下【周禮大司樂中大夫二人樂師下大夫四人掌成均之法以樂舞教國子雲門大卷大鹹大韶大夏大濩大武之舞樂師掌國學之政教國子帗舞羽舞皇舞旄舞幹舞人舞之節又有太師下大夫二人掌六律六同以合隂陽之聲至秦漢奉常屬官有太樂令丞又少府屬官有樂府令丞後漢太常樂令一人六百石魏複為太樂令丞至晉元帝并太樂于鼓吹宋太常有太樂令丞齊因之品第七四百石銅印墨绶進賢一梁冠绛朝服梁太常屬官有太樂令班第一品從九又别領清商丞太樂有庫丞與清商丞并三品勲位陳因之後魏太和十五年置太樂官有太樂博士六品下北齊太常寺有太樂令丞後周有司樂上士中士隋太常寺統太常令丞二人皇朝因之開元二十三年各減一人】掌教樂人調合鐘律以供邦國之祭祀飨燕丞為之貳唐武徳後置内教坊于禁中如意元年改曰雲韶府以中官為使開元二年又置内教坊于蓬萊宮側有音聲博士第一曹博士第二曹博士京都置左右教坊掌俳優雜伎自是不太常以中官為教坊使開成三年改法曲所處院曰仙韶院
應圖防【續漢書明帝永平十三年曹褒奏尚書璇玑钤日有暈漢徳令作樂名大予下诏改太樂令丞以應圖防】正雅樂【魏黃初中以杜防為太樂令使正雅樂時散騎侍郎鄧靜善詠雅樂歌樂師尹相能習宗祀之典舞師馮肅曉知前代諸舞防與創定遷協律都尉】教官伎樂【晉起居注成帝鹹和中诏太樂令戴绶教官伎賜米百石布三十疋】箴【楊雄太樂令箴曰陶唐五帝設為六樂】
鼓吹令
隋職官志【見太常門】
六典鼓吹署令一人從七品下【周禮鼓人中士六人掌六鼓四金之音所謂靈鼓雷鼔路鼓鼗鼔晉鼓金錞和鼔金镯節鼓金铙止鼓金铎通鼔後漢少府屬官有黃門令典黃門鼓吹一百三十五人百戯師二十七人晉遂置鼔吹令丞屬太常元帝省太樂并于鼔吹哀帝省鼓吹而存太樂宋齊并無梁太常卿統鼓吹令丞及清商署陳因之後齊阙北齊太常領鼓吹令丞掌百戯鼓吹樂人等事又兼領黃戸局掌供樂人衣服等隋太常寺統鼓吹令丞皇朝因省清商并于鼓吹開元二十三年減置一人】掌【見太常門】
國朝慶厯四年自鼓吹局移就武成王廟
摩诃兠勒曲【有角橫吹者始張骞使西域得摩诃兠勒曲其複李延年因之増為二十八解若隴頭水赤之楊黃覃子望行人出闗入闗出塞入塞之曲是也其短箫铙歌音雜出漢代多戰陣之聲若思悲翁艾如張上之回戰城南樹上郎?雲朱鹭之曲是也】二十八解【上】
太醫令
漢書百官表少府屬官有太醫令丞
續漢書志太醫令一人六百石有藥丞主藥方丞主藥方
應劭漢官儀太醫周官也兩梁冠秩十石
唐職官志
隋百官志【并見太常門】
六典太醫令二人從七品下【周禮有醫師上士下士秦漢少府屬有太醫令丞無員多至十數人後漢藥有藥丞一人魏因之晉氏宗正屬官有太醫令丞銅印墨绶進賢一梁冠绛朝服品第七過江省宗正而太醫以給門下省宋齊太醫令丞侍中梁門下省令班第十一丞為三品勲位陳因之後魏有太醫博士助教北齊太常寺統太醫令丞後周有太醫下大夫小醫上士隋太常寺統太醫令丞有主藥醫師藥園師呪禁博士炀帝又置醫監五人醫正十人皇朝因之】丞二人從八品下【秦漢以來皆有丞一人隋又置二人皇朝因而不改】醫監四人從八品下醫正八人從九品下醫師二十人醫工一百人醫生四十人典藥二人太醫令掌諸醫療之法丞為之貳其屬有四曰醫師針師按摩師呪禁師皆有博士【餘同太常門唐職官志】
有栾布之節【魏畧脂習字元升除太醫令與孔融親善融被誅習獨徃哭之黃初中以習有栾布之節拜中散大夫】飲酒輙掣引衣裳【典論中常侍張讓子奉為太醫令與人飲酒輙掣引衣裳發露形體亂其舄履使小大跨倚無不傾倒】箴【崔寔太醫令箴曰動不肆勤靜不宴逸有疾歸天醫無能恤太上防疾其次萌芽腠理不蠲骨髓奈何】
太醫丞【沿革見令提舉管勾】
國朝熙甯四年置太醫丞請給佩魚視殿中省尚藥奉禦叙班其下以處醫官之産科小方脈者不使為尚藥奉禦五年以武成王廟建武學徙置他處遂相城西扁鵲廟置局【先是慶厯四年自鼔吹局移就武成王廟】八年以提舉太醫局所為額九年以秀州華亭縣主簿陳應之管勾太醫局五月诏中書禮局修太醫局式修定即移市易務賣藥所徃彼看詳太醫局今更不太常寺别置提舉一員判局二員其判局選差知醫事者充是月以知制诰熊本提舉太醫局改差提舉太醫局單骧充管勾仍令修葺舊司農寺充醫學公事有司相度寺屋修治浩大乞将舊朝集院修葢從之八月改差前秀州華亭縣主簿管勾太醫局陳應之知太醫丞公事仍令後以朝官充判京官充管勾選人知丞事通不得過三員或俱是丞即以官髙者發遣
元祐官品令太醫丞從七品
禮院
唐有知禮儀院禮儀使之目自建中後惟郊祀權置禮儀使事畢即停
國朝初止以禮院掌其事雍熙封禅别命學士常參官七人同詳定儀注事畢即廢大中祥符元年東封又命學士待制五人與禮院李維孔與姜嶼詳定禮儀事畢遂不廢局六年诏以起居院詳定所為禮儀院命兵部侍郎趙安仁翰林學士陳彭年同知院初置詳定所即命彭年領其事以彭年修起居注故命就起居院為官局七年以參知政事丁謂判禮儀院而陳彭年知院如故自是多以參知政事一員判院以學士丞郎諸司三品以上一員知院揭牓刻印移文它局悉以銀台書司為準若中書樞宻院判官則移文諸司自宣徽院禦史台以下皆用劄子其後别置院于右掖門外凡行禮所用儀仗法物未合典禮悉裁定制度内外書奏中書禮房所主者悉付之三司京百司胥吏以充主吏又令禮院直官分畨祗應諸司職務相涉者鹹得統之逐司各遣一人職掌一人毎月輪畨赴院祗應急速公事皆填印紙劄子即付行遣時朝廷奉祠尤謹凡作一事必纎微委屈多所規創天聖元年罷禮儀院改知院為判太常寺改同判太常院為同知院雖太常寺然實專達康定初罷知院以判太常寺總之兼禮儀事近有至六七人者
熙甯三年诏以太常禮院為審官西院其禮院歸太常寺置局四年以舊審刑院為太常禮院
禮閣新儀【國朝天聖五年禮院言自開國以來禮儀沿革删去重複外都一千八百三十道辨其五禮之目各從類分更以年月為次編成六千卷名禮閣新儀上進诏付本院】仁宗配飨明堂議【治平元年诏以仁宗配飨明堂初禮院奏乞與兩制同議大行皇帝當配何制祭翰林學士王珪等奏唐代宗即位用禮儀使杜鴻漸等議季秋大飨明堂以考肅宗配昊天上帝徳宗即位以考代宗配王泾郊祀録泾雲即孝經周公嚴父之道本朝祀儀季秋大飨明堂配昊天上帝以真宗配今請以仁宗配則循用周公敬父之道知制诰錢公輔議按三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖冇聖人之徳者配焉明堂之祭以創業繼體之君有聖人之徳者配焉故孝經曰周公郊祀後稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天則周公其人也以周公言之則嚴父也以成王言之則嚴祖也方是之時政則周公祭則成王亦安在乎必嚴其父哉我将之詩是也後世失禮不足考據請亦以周事言之臣竊以為聖宋崛起非有始封之祖也則創業之君遂為太祖矣太祖則周公之後稷配祭于郊者也太宗則周之文王配祭于明堂者也此二配則至大至重百世不遷之法也真宗則周之武王宗乎廟而不祧者也雖有配天之功而無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移于武王也仁宗則周之成王也雖有配天之業而無配天之祭亦未聞康王以嚴父之故廢文王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志則嚴父也以周公之心攝成王之祭則嚴祖也嚴祖嚴父其義一也下至于兩漢去聖未逺而明堂配祭東漢為得在西漢時則孝武始營明堂而以髙帝配之其後又以景帝配之孝武之後無聞焉在東漢時則孝明始建明堂以光武配之其後孝章孝安又以光武配之孝安之後無聞焉當始配之代适符嚴父之説及時異事遷而章安二帝亦弗之變此最為近古而合乎禮者也有唐始在孝和時則以髙宗配之在明皇時則以睿宗配之在永泰時則以肅宗配之禮官杜鴻漸王泾輩不能推明經訓務合古初反以雷同其論以惑時主延及于今牢不可破當仁宗嗣位之初倘有建是論者則配天之祭當在太宗矣當時無言者故使