外集四
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序
羅履素詩集序
壬戌
履素先生詩一帙，為篇二百有奇，浙大參羅公某以授陽明子某而告之曰：“是吾祖之作也。
今詩文之傳，皆其崇高顯赫者也。
吾祖隐于草野，其所存要無愧于古人，然世未有知之者，而所為詩文又皆淪落止是，某将梓而傳焉。
懼人之以我為僭也，吾子以為奚若？”某曰：“無傷也。
孝子仁孫之于其父祖，雖其服玩嗜好之微，猶将謹守而弗忍廢，況乎詩文，其精神心術之所寓，有足以發聞于後者哉！夫先祖有美而弗傳，是弗仁也，夫孰得而議之！蓋昔者夫子之取于詩也，非必其皆有聞于天下，彰彰然明著者而後取之；《滄浪之歌》采之孺子，《萍實》之謠得諸兒童，夫固若是其寬博也。
然至于今，其傳者不過數語而止，則亦豈必其多之貴哉？今詩文之傳則誠富矣，使有删述者而去取之，其合于道也，能幾？履素之作，吾誠不足以知之，顧亦豈無一言之合于道乎？夫有一言之合于道，是于其世也，亦有一言之訓矣，又況其不止于是也，而又奚為其不可以傳哉？吾觀大參公之治吾浙，寬而不縱，仁而有勇，溫文蘊籍；居然稠衆之中，固疑其先必有以開之者。
乃今觀履素之作，而後知其所從來者之遠也。
世之君子，苟未知大參公之所自，吾請觀于履素之作；苟未知履素之賢，吾請觀于大參公之賢，無疑矣。
然則是集也，固羅氏之文獻系焉，其又可以無傳乎哉？”大參公起拜曰：“某固将以為羅氏之書也，請遂以吾子之言序之。
”大參公名鑒，字某，由進士累今官。
有厚德長才，向用未艾。
大參之父某，亦起家進士而以文學政事顯。
羅氏之文獻，于此益為有證雲。
兩浙觀風詩序 壬戌 《兩浙觀風詩》者，浙之士夫為佥憲陳公而作也。
古者天子巡狩而至諸侯之國，則命太師陳詩，以觀民風。
其後巡狩廢而陳詩亡。
春秋之時，列國之君大夫相與盟會問遣，猶各賦詩以言己志而相祝頌。
今觀風之作，蓋亦祝頌意也。
王者之巡狩，不獨陳詩觀風而已。
其始至方嶽之下，則望秩于山川，朝見茲土之諸侯，同律曆禮樂制度衣服納價，以觀民之好惡；就見百年者而問得失，賞有功，罰有罪。
蓋所以布王政而興治功，其事亦大矣哉！漢之直指、循行，唐、宋之觀察、廉訪、采訪之屬，及今之按察，雖皆謂之觀風，而其實代天子以行巡狩之事。
故觀風，王者事也。
陳公起家名進士，自秋官郎擢佥浙臬，執操縱予奪生死榮辱之柄，而代天子觀風于一方，其亦榮且重哉！籲，亦難矣！公之始至吾浙，适歲之旱，民不聊生。
饑者仰而待哺，懸者呼而望解；病者呻，郁者怨；不得其平者鳴；弱者、強者、蹶者、齧者，梗而孽者、狡而竊者，乘間投隙，沓至而環起。
當是之時而公無以處之，吾見其危且殆也。
賴公之才，明知神武，不震不激，撫柔摩剔，以克有濟。
期月之間，而饑者飽，懸者解，呻者歌，怨者樂，不平者申；蹶者起，齧者馴，孽者順，竊者靖；滌蕩剖刷而率以無事。
于是乎修廢舉墜，問民之疾苦而休息之，勞農勸學，以興教化。
然後上會稽，登天姥，人雁蕩，陟金娥，覽觀江山之形勝，慨然太息！吊子胥之忠誼，禮嚴光之高節；希遐躅于隆龐，把流風于仿佛；固亦大丈夫得志行道之一樂哉！然公之始，其憂民之憂也，亦既無所不至矣。
公唯憂民之憂，是以民亦樂公之樂，而相與歡欣鼓舞以頌公德。
然則今日觀風之作，豈獨見吾人之厚公，抑以見公之厚于吾人也。
雖然，公之憂民之憂，其惠澤則既無日而可忘矣；民之樂公之樂，其愛慕亦既與日而俱深矣。
以公之才器，天子其能久容于外乎？則公固有時而去也。
然則其可樂者能幾？而可憂者終誰任之？則夫今日觀風之作，又不徒以頌公之厚于吾人，将遂因公而緻望于繼公者亦如公焉。
則公雖去，而所以憂其民者，尚亦永有所托而因以不墜也。
山東鄉試錄序 甲子 山東，古齊、魯、宋、衛之地，而吾夫子之鄉也。
嘗讀夫子《家語》，其門人高弟，大抵皆出于齊、魯、宋、衛之葉，固願一至其地，以觀其山川之靈秀奇特，将必有如古人者生其間，而吾無從得之也。
今年為弘治甲子，天下當複大比。
山東巡按監察禦史陸偁輩以禮與币來請守仁為考試官。
故事，司考校者惟務得人，初不限以職任；其後三四十年來，始皆一用學職，遂緻應名取具，事歸外簾，而糊名易書之意微。
自頃言者頗以為不便，大臣上其議。
天子曰：“然，其如故事。
”于是聘禮考校，盡如國初之舊，而守仁得以部屬來典試事于茲土，雖非其人，甯不自慶其遭際！又況夫子之鄉，固其平日所願一至焉者；而乃得以盡觀其所謂賢士者之文而考校之，豈非平生之大幸欤！雖然，亦竊有大懼焉。
夫委重于考校，将以求才也。
求才而心有不盡，是不忠也；心之盡矣，而真才之弗得，是弗明也。
不忠之責，吾知盡吾心爾矣；不明之罪，吾終且奈何哉！蓋昔者夫子之時，及門之士嘗三千矣，身通六藝者七十餘人；其尤卓然而顯者，德行言語則有顔、闵、予、賜之徒，政事文學則有由、求、遊、夏之屬。
今所取士，其始拔自提學副使陳某者蓋三千有奇，而得千有四百，既而試之，得七十有五人焉。
嗚呼！是三千有奇者，皆其夫子鄉人之後進而獲遊于門牆者乎？是七十有五人者，其皆身通六藝者乎？夫今之山東，猶古之山東也，雖今之不逮于古，顧亦甯無一二人如昔賢者？而今之所取苟不與焉，豈非司考校者不明之罪欤？雖然，某于諸士亦願有言者。
夫有其人而弗取，是誠司考校者不明之罪矣。
司考校者以是求之，以是取之，而諸士之中苟無其人焉以應其求，以不負其所取，是亦諸士者之恥也。
雖然，予豈敢謂果無其人哉！夫子嘗曰：“魯無君子者，斯焉取斯！”顔淵曰：“舜何？人也；予何？人也；有為者亦若是。
”夫為夫子之鄉人，荀未能如昔人焉，而不恥不若，又不知所以自勉，是自暴自棄也，其名曰不肖。
夫不肖之與不明，其相去何遠乎，然則司考校者之與諸士，亦均有責焉耳矣。
嗟夫！司考校者之責，自今不能以無懼，而不可以有為矣。
若夫諸士之責，其不聽者猶可以自勉，而又懼其或以自畫也。
諸士無亦曰吾其勖哉，無使司考校者終不免于不明也。
斯無愧于是舉，無愧于夫子之鄉人也矣。
是舉也，某某同事于考校，而禦史偁實司監臨，某某司提調，某某司監試，某某某又相與翊贊防範于外，皆與有勞焉，不可以不書。
自餘百執事，則已具列于錄矣。
附山東鄉試錄 四書所謂大臣者以道事君不可則止 （編者注：本錄原列為隆慶刊本卷三十一下，然非皆陽明之作，今移置于本卷，附于陽明序文後。
） 負大臣之名，盡大臣之道者也。
夫大臣之所以為大臣，正以能盡其道焉耳；不然，何以稱其名哉？昔吾夫子因季子然之問以由、求可為大臣，而告之以為大臣之道，未易舉也；大臣之名，可輕許乎？彼其居于廟堂之上，而為天子之股肱，處于輔弼之任，而為群僚之表帥者，大臣也；夫所謂大臣也者，豈徒以其崇高貴重，而有異于群臣已乎？豈亦可以奔走承順，而無異于群臣已乎？必其于事君也，經德不回，而凡所以啟其君之善心者，一皆仁義之言，守正不撓，而凡所以格其君之非心者，莫非堯、舜之道，不阿意順旨，以承君之欲也；必繩愆糾缪，以引君于道也。
夫以道事君如此，使其為之君者，于吾仁義之言說，而弗繹焉，則是志有不行矣。
其可拙身以信道乎？于吾堯、舜之道，從而弗改焉，則是谏有不聽矣；其可枉道以徇人乎？殆必奉身而退，以立其節，雖萬鐘有弗屑也；固将見機而作，以全其守，雖終日有弗能也。
是則以道事君，則能不枉其道，不可則止，則能不辱其身，所謂大臣者，蓋如此，而豈由、求之所能及哉？嘗觀夫子許由、求二子以為國，則亦大臣之才也；已而于此，獨不以大臣許之者，豈獨以陰折季氏之心？誠以古之大臣，進以禮，退以義，而二子之于季氏，既不能正，又不能去焉，則亦徒有大臣之才，而無其節，是以不免為才之所使耳。
雖然，比之羁縻于爵祿而不知止者，不既有間矣乎！ 齊明盛服非禮不動所以修身也 盡持敬之功，端《九經》之本，夫修身為《九經》之本也，使非内外動靜之一于敬焉，則身亦何事而修哉？昔吾夫子告哀公之問政，而及于此，若曰：《九經》莫重于修身，修身惟在于主敬；誠使内志靜專，而罔有錯雜之私，中心明潔，而不以人欲自蔽，則内極其精一矣；冠冕佩玉，而穆然容止之端嚴，垂紳正笏，而俨然威儀之整肅，則外極其檢束矣；又必克己私以複禮，而所行皆中夫節，不但存之靜也，遏人欲于方萌，而所由不睽于禮，尤必察之于動也；是則所謂盡持敬之功者，如此，而亦何莫而非所以修身哉？誠以不一其内，則無以制其外；不齊其外，則無以養其中；修身之道未備也。
靜而不存，固無以立其本，動而不察，又無以勝其私；修身之道未盡也。
今焉制其精一于内，而極其檢束于外，則是内外交養，而身無不修矣。
行必以禮，而不戾其所存，動必以正，而不失其所養，則是動靜不違，而身無不修矣。
是則所謂端《九經》之本者，如此，而亦何莫而不本于持敬哉？大抵《九經》之序，以身為本，而聖學之要，以敬為先，能修身以敬，則笃恭而天下平矣。
是蓋堯、舜之道，夫子舉之以告哀公，正欲以興唐、虞之治于春秋，而子思以繼大舜、文、武、周公之後者，亦以明其所傳之一緻耳。
後世有能舉而行之，則二帝、三王之治，豈外是哉！斯固子思之意也。
禹思天下有溺者由己溺之也稷思天下有饑者由己饑之也 聖人各有憂民之念，而同其任責之心。
夫聖人之憂民，其心一而已矣。
所以憂之者，雖各以其職，而其任之于己也，曷嘗有不同哉？昔孟子論禹、稷之急于救民，而原其心以為大禹之平水土也，雖其所施，無非決川距海之功，而民可免于昏墊矣；然其汲汲之心，以為天下若是其廣也，吾之足迹既有所未到之地，則夫水之未治者，亦必有之矣；水之泛濫，既有所不免之地，則夫民之遭溺者，亦容有之矣；夫民之陷溺，由水之未治也，吾任治水之責，使水有不治，以溺吾民，是水之溺民，即吾之溺民也；民之溺于水，實吾之溺之也，吾其救之，可不急乎？後稷之教稼穑也，雖其所為無非播時百谷之事，而民可免于阻饑矣；然其遑遑之心，以為萬民若是其衆也，吾之稼穑，固未能人人而面誨矣，能保其無不知者乎？民之樹藝，即未能人人而必知矣，能保其無不饑者乎？夫民之有饑，由谷之未播也，吾任播谷之責，使谷有未播以饑吾民，是饑之厄民，即吾之厄民也，民之饑于食，實吾之饑之也，吾其拯之，可以緩乎？夫禹、稷之心，其急于救民蓋如此，此其所以雖當治平之世，三過其門而不入也欤！雖然，急于救民者，固聖賢憂世之本心，而安于自守者，又君子持己之常道，是以顔子之不改其樂，而孟子以為同道于禹、稷者，誠以禹、稷、顔子莫非素其位而行耳。
後世各徇一偏之見，而仕者以趨時為通達，隐者以忘世為高尚，此其所以進不能憂禹、稷之憂，而退不能樂顔子之樂也欤！ 易先天而天弗違後天而奉天時 大人于天，默契其未然者，奉行其已然者。
夫大人與天，一而已矣；然則默契而奉行之者，豈有先後之間哉？昔《文隊》申《乾》九五爻義而及此意，謂大人之于天，形雖不同，道則無異。
自其先于天者言之，時之未至，而道隐于無，天未有為也；大人則先天而為之，蓋必經綸以造其端，而心之所欲，暗與道符，裁成以創其始，而意之所為，默與道契；如五典未有也，自我立之，而與天之所叙者，有吻合焉；五禮未制也，以義起之，而與天之所秩者，無差殊焉；天何嘗與之違乎？以其後于天者言之，時之既至，而理顯于有，天已有為也，大人則後天而奉之，蓋必窮神以繼其志，而理之固有者，隻承之而不悖；知化以述其事，而理之當行者，欽若之而不違；如天叙有典也，立為政教以道之，五典自我而敦矣；天秩有禮也，制為品節以齊之，五禮自我而庸矣；我何嘗違于天乎”是則先天不違，大人即天也；後天奉天，天即大人也；大人與天，其可以二視之哉？此九五所以為天下之利見也欤？大抵道無天人之别，在天則為天道，在人則為人道，其分雖殊，其理則一也。
衆人牿于形體，知有其分，而不知有其理，始與天地不相似耳。
惟聖人純于義理，而無人欲之私。
其禮即天地之體，其心即天地之心，而其所以為之者，莫非天地之所為也；故曰：“循理則與天為一。
” 河出圖洛出書聖人則之 天地顯自然之數，聖人法之以作經焉。
甚矣！經不徒作也。
天地不顯自然之數，則聖人何由而法之以作經哉？《大傳》言蔔筮而推原聖人作《易》之由，其意蓋謂《易》之用也不外乎蔔筮，而《易》之作也則法乎圖書。
是故通于天者河也，伏羲之時，天降其祥，龍馬負圖而出，其數則以五生數統五成數而同居其方，是為數之體焉。
中于地者洛也，大禹之時，地呈其瑞，神龜載書而出，其數則以五奇數統四偶數而各居其所，是為數之用焉。
圖書出矣，聖人若何而則之？彼伏羲則圖以畫卦，虛五與十者，太極也；積二十之奇，而合二十之偶，以一二三四而為六七八九，則儀象之體立矣；析四方之合以為乾、坤、坎、離、補四隅之空以為況、震、巽、艮，則八卦之位定矣。
是其變化無窮之妙，何莫而不本于圖乎？大禹則書以叙疇，實其中五者，皇極也；一五行而二五事，三八政而四五紀，第于前者，有序而不亂也；六三德而七稽疑，八庶征而九福極，列于後者，有條而不紊也。
是其先後不易之序，何莫而不本于書乎？籲！聖人之作《易》，其原出于天者如此，而蔔筮之用所以行也欤！大抵《河圖》、《洛書》相為經緯，八卦九章相為表裡，但伏羲先得乎圖以畫卦。
無所待于書；大禹獨得乎書以叙疇，不必考于圖耳。
若究而言之，則書固可以為《易》，而圖亦可以作《範》，又安知圖之不為書，書之不為圖哉？噫！理之分殊。
非深于造化者其孰能知之？ 書王懋昭大德建中于民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王 大臣告君，即勉其修君道以贻諸後，必證以隆師道而成其功。
夫君道之修，未有不隆師道而能緻者也；大臣之論如此，其亦善于告君者哉！吾想其意，若謂新德固所以屬人心，而建中斯可以盡君道，吾王其必勸顧諟之功，以明其德，求此中之全體，而自我建之，以為斯民之極也；操日跻之敬，以明夫善，盡此中之妙用，而自我立之，以為天下之準也。
然中果何自而建邪？彼中見于事，必制以吾心之裁制，使動無不宜，而後其用行矣；中存于心，必制以此理之節文，使靜無不正，而後其體立矣；若是，則豈特可以建中于民而已邪？本支百世，皆得以承懿範節于無窮，而建中之用，綽乎其有餘裕矣。
子孫千億，鹹得以仰遺矩于不墜，而建中之推，恢乎其有餘地焉。
然是道也，非學無以緻之。
蓋古人之言，以為傳道者師之責，人君苟能以虛受人，無所拂逆，則道得于己，可以為建極之本，而王者之業，益以昌大矣；考德者師之任，人君果能願安承教，無所建拒，則德成于身，足以為立準之地，而王者之基，日以開拓矣。
是則君道修，而後其及遠；師道立，而後其功成；吾王其可以不勉于是哉！抑嘗反覆仲虺此章之旨，懋德建中，允執厥中之餘緒也；制心制事，制外養中之遺法也；至于“能自得師”之一語，是又心學之格言，帝王之大法。
則仲虺之學，其得于堯、舜之所授受者深矣！孟子叙道統之傳，而謂伊尹、萊朱為見而知者，而說者以萊
今詩文之傳，皆其崇高顯赫者也。
吾祖隐于草野，其所存要無愧于古人，然世未有知之者，而所為詩文又皆淪落止是，某将梓而傳焉。
懼人之以我為僭也，吾子以為奚若？”某曰：“無傷也。
孝子仁孫之于其父祖，雖其服玩嗜好之微，猶将謹守而弗忍廢，況乎詩文，其精神心術之所寓，有足以發聞于後者哉！夫先祖有美而弗傳，是弗仁也，夫孰得而議之！蓋昔者夫子之取于詩也，非必其皆有聞于天下，彰彰然明著者而後取之；《滄浪之歌》采之孺子，《萍實》之謠得諸兒童，夫固若是其寬博也。
然至于今，其傳者不過數語而止，則亦豈必其多之貴哉？今詩文之傳則誠富矣，使有删述者而去取之，其合于道也，能幾？履素之作，吾誠不足以知之，顧亦豈無一言之合于道乎？夫有一言之合于道，是于其世也，亦有一言之訓矣，又況其不止于是也，而又奚為其不可以傳哉？吾觀大參公之治吾浙，寬而不縱，仁而有勇，溫文蘊籍；居然稠衆之中，固疑其先必有以開之者。
乃今觀履素之作，而後知其所從來者之遠也。
世之君子，苟未知大參公之所自，吾請觀于履素之作；苟未知履素之賢，吾請觀于大參公之賢，無疑矣。
然則是集也，固羅氏之文獻系焉，其又可以無傳乎哉？”大參公起拜曰：“某固将以為羅氏之書也，請遂以吾子之言序之。
”大參公名鑒，字某，由進士累今官。
有厚德長才，向用未艾。
大參之父某，亦起家進士而以文學政事顯。
羅氏之文獻，于此益為有證雲。
兩浙觀風詩序 壬戌 《兩浙觀風詩》者，浙之士夫為佥憲陳公而作也。
古者天子巡狩而至諸侯之國，則命太師陳詩，以觀民風。
其後巡狩廢而陳詩亡。
春秋之時，列國之君大夫相與盟會問遣，猶各賦詩以言己志而相祝頌。
今觀風之作，蓋亦祝頌意也。
王者之巡狩，不獨陳詩觀風而已。
其始至方嶽之下，則望秩于山川，朝見茲土之諸侯，同律曆禮樂制度衣服納價，以觀民之好惡；就見百年者而問得失，賞有功，罰有罪。
蓋所以布王政而興治功，其事亦大矣哉！漢之直指、循行，唐、宋之觀察、廉訪、采訪之屬，及今之按察，雖皆謂之觀風，而其實代天子以行巡狩之事。
故觀風，王者事也。
陳公起家名進士，自秋官郎擢佥浙臬，執操縱予奪生死榮辱之柄，而代天子觀風于一方，其亦榮且重哉！籲，亦難矣！公之始至吾浙，适歲之旱，民不聊生。
饑者仰而待哺，懸者呼而望解；病者呻，郁者怨；不得其平者鳴；弱者、強者、蹶者、齧者，梗而孽者、狡而竊者，乘間投隙，沓至而環起。
當是之時而公無以處之，吾見其危且殆也。
賴公之才，明知神武，不震不激，撫柔摩剔，以克有濟。
期月之間，而饑者飽，懸者解，呻者歌，怨者樂，不平者申；蹶者起，齧者馴，孽者順，竊者靖；滌蕩剖刷而率以無事。
于是乎修廢舉墜，問民之疾苦而休息之，勞農勸學，以興教化。
然後上會稽，登天姥，人雁蕩，陟金娥，覽觀江山之形勝，慨然太息！吊子胥之忠誼，禮嚴光之高節；希遐躅于隆龐，把流風于仿佛；固亦大丈夫得志行道之一樂哉！然公之始，其憂民之憂也，亦既無所不至矣。
公唯憂民之憂，是以民亦樂公之樂，而相與歡欣鼓舞以頌公德。
然則今日觀風之作，豈獨見吾人之厚公，抑以見公之厚于吾人也。
雖然，公之憂民之憂，其惠澤則既無日而可忘矣；民之樂公之樂，其愛慕亦既與日而俱深矣。
以公之才器，天子其能久容于外乎？則公固有時而去也。
然則其可樂者能幾？而可憂者終誰任之？則夫今日觀風之作，又不徒以頌公之厚于吾人，将遂因公而緻望于繼公者亦如公焉。
則公雖去，而所以憂其民者，尚亦永有所托而因以不墜也。
山東鄉試錄序 甲子 山東，古齊、魯、宋、衛之地，而吾夫子之鄉也。
嘗讀夫子《家語》，其門人高弟，大抵皆出于齊、魯、宋、衛之葉，固願一至其地，以觀其山川之靈秀奇特，将必有如古人者生其間，而吾無從得之也。
今年為弘治甲子，天下當複大比。
山東巡按監察禦史陸偁輩以禮與币來請守仁為考試官。
故事，司考校者惟務得人，初不限以職任；其後三四十年來，始皆一用學職，遂緻應名取具，事歸外簾，而糊名易書之意微。
自頃言者頗以為不便，大臣上其議。
天子曰：“然，其如故事。
”于是聘禮考校，盡如國初之舊，而守仁得以部屬來典試事于茲土，雖非其人，甯不自慶其遭際！又況夫子之鄉，固其平日所願一至焉者；而乃得以盡觀其所謂賢士者之文而考校之，豈非平生之大幸欤！雖然，亦竊有大懼焉。
夫委重于考校，将以求才也。
求才而心有不盡，是不忠也；心之盡矣，而真才之弗得，是弗明也。
不忠之責，吾知盡吾心爾矣；不明之罪，吾終且奈何哉！蓋昔者夫子之時，及門之士嘗三千矣，身通六藝者七十餘人；其尤卓然而顯者，德行言語則有顔、闵、予、賜之徒，政事文學則有由、求、遊、夏之屬。
今所取士，其始拔自提學副使陳某者蓋三千有奇，而得千有四百，既而試之，得七十有五人焉。
嗚呼！是三千有奇者，皆其夫子鄉人之後進而獲遊于門牆者乎？是七十有五人者，其皆身通六藝者乎？夫今之山東，猶古之山東也，雖今之不逮于古，顧亦甯無一二人如昔賢者？而今之所取苟不與焉，豈非司考校者不明之罪欤？雖然，某于諸士亦願有言者。
夫有其人而弗取，是誠司考校者不明之罪矣。
司考校者以是求之，以是取之，而諸士之中苟無其人焉以應其求，以不負其所取，是亦諸士者之恥也。
雖然，予豈敢謂果無其人哉！夫子嘗曰：“魯無君子者，斯焉取斯！”顔淵曰：“舜何？人也；予何？人也；有為者亦若是。
”夫為夫子之鄉人，荀未能如昔人焉，而不恥不若，又不知所以自勉，是自暴自棄也，其名曰不肖。
夫不肖之與不明，其相去何遠乎，然則司考校者之與諸士，亦均有責焉耳矣。
嗟夫！司考校者之責，自今不能以無懼，而不可以有為矣。
若夫諸士之責，其不聽者猶可以自勉，而又懼其或以自畫也。
諸士無亦曰吾其勖哉，無使司考校者終不免于不明也。
斯無愧于是舉，無愧于夫子之鄉人也矣。
是舉也，某某同事于考校，而禦史偁實司監臨，某某司提調，某某司監試，某某某又相與翊贊防範于外，皆與有勞焉，不可以不書。
自餘百執事，則已具列于錄矣。
附山東鄉試錄 四書所謂大臣者以道事君不可則止 （編者注：本錄原列為隆慶刊本卷三十一下，然非皆陽明之作，今移置于本卷，附于陽明序文後。
） 負大臣之名，盡大臣之道者也。
夫大臣之所以為大臣，正以能盡其道焉耳；不然，何以稱其名哉？昔吾夫子因季子然之問以由、求可為大臣，而告之以為大臣之道，未易舉也；大臣之名，可輕許乎？彼其居于廟堂之上，而為天子之股肱，處于輔弼之任，而為群僚之表帥者，大臣也；夫所謂大臣也者，豈徒以其崇高貴重，而有異于群臣已乎？豈亦可以奔走承順，而無異于群臣已乎？必其于事君也，經德不回，而凡所以啟其君之善心者，一皆仁義之言，守正不撓，而凡所以格其君之非心者，莫非堯、舜之道，不阿意順旨，以承君之欲也；必繩愆糾缪，以引君于道也。
夫以道事君如此，使其為之君者，于吾仁義之言說，而弗繹焉，則是志有不行矣。
其可拙身以信道乎？于吾堯、舜之道，從而弗改焉，則是谏有不聽矣；其可枉道以徇人乎？殆必奉身而退，以立其節，雖萬鐘有弗屑也；固将見機而作，以全其守，雖終日有弗能也。
是則以道事君，則能不枉其道，不可則止，則能不辱其身，所謂大臣者，蓋如此，而豈由、求之所能及哉？嘗觀夫子許由、求二子以為國，則亦大臣之才也；已而于此，獨不以大臣許之者，豈獨以陰折季氏之心？誠以古之大臣，進以禮，退以義，而二子之于季氏，既不能正，又不能去焉，則亦徒有大臣之才，而無其節，是以不免為才之所使耳。
雖然，比之羁縻于爵祿而不知止者，不既有間矣乎！ 齊明盛服非禮不動所以修身也 盡持敬之功，端《九經》之本，夫修身為《九經》之本也，使非内外動靜之一于敬焉，則身亦何事而修哉？昔吾夫子告哀公之問政，而及于此，若曰：《九經》莫重于修身，修身惟在于主敬；誠使内志靜專，而罔有錯雜之私，中心明潔，而不以人欲自蔽，則内極其精一矣；冠冕佩玉，而穆然容止之端嚴，垂紳正笏，而俨然威儀之整肅，則外極其檢束矣；又必克己私以複禮，而所行皆中夫節，不但存之靜也，遏人欲于方萌，而所由不睽于禮，尤必察之于動也；是則所謂盡持敬之功者，如此，而亦何莫而非所以修身哉？誠以不一其内，則無以制其外；不齊其外，則無以養其中；修身之道未備也。
靜而不存，固無以立其本，動而不察，又無以勝其私；修身之道未盡也。
今焉制其精一于内，而極其檢束于外，則是内外交養，而身無不修矣。
行必以禮，而不戾其所存，動必以正，而不失其所養，則是動靜不違，而身無不修矣。
是則所謂端《九經》之本者，如此，而亦何莫而不本于持敬哉？大抵《九經》之序，以身為本，而聖學之要，以敬為先，能修身以敬，則笃恭而天下平矣。
是蓋堯、舜之道，夫子舉之以告哀公，正欲以興唐、虞之治于春秋，而子思以繼大舜、文、武、周公之後者，亦以明其所傳之一緻耳。
後世有能舉而行之，則二帝、三王之治，豈外是哉！斯固子思之意也。
禹思天下有溺者由己溺之也稷思天下有饑者由己饑之也 聖人各有憂民之念，而同其任責之心。
夫聖人之憂民，其心一而已矣。
所以憂之者，雖各以其職，而其任之于己也，曷嘗有不同哉？昔孟子論禹、稷之急于救民，而原其心以為大禹之平水土也，雖其所施，無非決川距海之功，而民可免于昏墊矣；然其汲汲之心，以為天下若是其廣也，吾之足迹既有所未到之地，則夫水之未治者，亦必有之矣；水之泛濫，既有所不免之地，則夫民之遭溺者，亦容有之矣；夫民之陷溺，由水之未治也，吾任治水之責，使水有不治，以溺吾民，是水之溺民，即吾之溺民也；民之溺于水，實吾之溺之也，吾其救之，可不急乎？後稷之教稼穑也，雖其所為無非播時百谷之事，而民可免于阻饑矣；然其遑遑之心，以為萬民若是其衆也，吾之稼穑，固未能人人而面誨矣，能保其無不知者乎？民之樹藝，即未能人人而必知矣，能保其無不饑者乎？夫民之有饑，由谷之未播也，吾任播谷之責，使谷有未播以饑吾民，是饑之厄民，即吾之厄民也，民之饑于食，實吾之饑之也，吾其拯之，可以緩乎？夫禹、稷之心，其急于救民蓋如此，此其所以雖當治平之世，三過其門而不入也欤！雖然，急于救民者，固聖賢憂世之本心，而安于自守者，又君子持己之常道，是以顔子之不改其樂，而孟子以為同道于禹、稷者，誠以禹、稷、顔子莫非素其位而行耳。
後世各徇一偏之見，而仕者以趨時為通達，隐者以忘世為高尚，此其所以進不能憂禹、稷之憂，而退不能樂顔子之樂也欤！ 易先天而天弗違後天而奉天時 大人于天，默契其未然者，奉行其已然者。
夫大人與天，一而已矣；然則默契而奉行之者，豈有先後之間哉？昔《文隊》申《乾》九五爻義而及此意，謂大人之于天，形雖不同，道則無異。
自其先于天者言之，時之未至，而道隐于無，天未有為也；大人則先天而為之，蓋必經綸以造其端，而心之所欲，暗與道符，裁成以創其始，而意之所為，默與道契；如五典未有也，自我立之，而與天之所叙者，有吻合焉；五禮未制也，以義起之，而與天之所秩者，無差殊焉；天何嘗與之違乎？以其後于天者言之，時之既至，而理顯于有，天已有為也，大人則後天而奉之，蓋必窮神以繼其志，而理之固有者，隻承之而不悖；知化以述其事，而理之當行者，欽若之而不違；如天叙有典也，立為政教以道之，五典自我而敦矣；天秩有禮也，制為品節以齊之，五禮自我而庸矣；我何嘗違于天乎”是則先天不違，大人即天也；後天奉天，天即大人也；大人與天，其可以二視之哉？此九五所以為天下之利見也欤？大抵道無天人之别，在天則為天道，在人則為人道，其分雖殊，其理則一也。
衆人牿于形體，知有其分，而不知有其理，始與天地不相似耳。
惟聖人純于義理，而無人欲之私。
其禮即天地之體，其心即天地之心，而其所以為之者，莫非天地之所為也；故曰：“循理則與天為一。
” 河出圖洛出書聖人則之 天地顯自然之數，聖人法之以作經焉。
甚矣！經不徒作也。
天地不顯自然之數，則聖人何由而法之以作經哉？《大傳》言蔔筮而推原聖人作《易》之由，其意蓋謂《易》之用也不外乎蔔筮，而《易》之作也則法乎圖書。
是故通于天者河也，伏羲之時，天降其祥，龍馬負圖而出，其數則以五生數統五成數而同居其方，是為數之體焉。
中于地者洛也，大禹之時，地呈其瑞，神龜載書而出，其數則以五奇數統四偶數而各居其所，是為數之用焉。
圖書出矣，聖人若何而則之？彼伏羲則圖以畫卦，虛五與十者，太極也；積二十之奇，而合二十之偶，以一二三四而為六七八九，則儀象之體立矣；析四方之合以為乾、坤、坎、離、補四隅之空以為況、震、巽、艮，則八卦之位定矣。
是其變化無窮之妙，何莫而不本于圖乎？大禹則書以叙疇，實其中五者，皇極也；一五行而二五事，三八政而四五紀，第于前者，有序而不亂也；六三德而七稽疑，八庶征而九福極，列于後者，有條而不紊也。
是其先後不易之序，何莫而不本于書乎？籲！聖人之作《易》，其原出于天者如此，而蔔筮之用所以行也欤！大抵《河圖》、《洛書》相為經緯，八卦九章相為表裡，但伏羲先得乎圖以畫卦。
無所待于書；大禹獨得乎書以叙疇，不必考于圖耳。
若究而言之，則書固可以為《易》，而圖亦可以作《範》，又安知圖之不為書，書之不為圖哉？噫！理之分殊。
非深于造化者其孰能知之？ 書王懋昭大德建中于民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王 大臣告君，即勉其修君道以贻諸後，必證以隆師道而成其功。
夫君道之修，未有不隆師道而能緻者也；大臣之論如此，其亦善于告君者哉！吾想其意，若謂新德固所以屬人心，而建中斯可以盡君道，吾王其必勸顧諟之功，以明其德，求此中之全體，而自我建之，以為斯民之極也；操日跻之敬，以明夫善，盡此中之妙用，而自我立之，以為天下之準也。
然中果何自而建邪？彼中見于事，必制以吾心之裁制，使動無不宜，而後其用行矣；中存于心，必制以此理之節文，使靜無不正，而後其體立矣；若是，則豈特可以建中于民而已邪？本支百世，皆得以承懿範節于無窮，而建中之用，綽乎其有餘裕矣。
子孫千億，鹹得以仰遺矩于不墜，而建中之推，恢乎其有餘地焉。
然是道也，非學無以緻之。
蓋古人之言，以為傳道者師之責，人君苟能以虛受人，無所拂逆，則道得于己，可以為建極之本，而王者之業，益以昌大矣；考德者師之任，人君果能願安承教，無所建拒，則德成于身，足以為立準之地，而王者之基，日以開拓矣。
是則君道修，而後其及遠；師道立，而後其功成；吾王其可以不勉于是哉！抑嘗反覆仲虺此章之旨，懋德建中，允執厥中之餘緒也；制心制事，制外養中之遺法也；至于“能自得師”之一語，是又心學之格言，帝王之大法。
則仲虺之學，其得于堯、舜之所授受者深矣！孟子叙道統之傳，而謂伊尹、萊朱為見而知者，而說者以萊