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亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解格作正字義，物作事字義，《大學》之所謂身，即耳目口鼻四肢是也。
欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。
要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言動而所以言動者心也，故欲修身在于體當自家心體，當令廓然大公，無有些子不正處。
主宰一正，則發竅于目，自無非禮之視；發竅于耳，自無非禮之聽；發竅于口與四肢，自無非禮之言動：此便是修身在正其心。
然至善者，心之本體也。
心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。
心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。
如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。
意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。
工夫到誠意，始有着落處。
然誠意之本，又在于緻知也。
所謂人雖不知，而已所獨知者，此正是吾心良知處。
然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能緻知也。
吾心良知既不能擴充到底，則善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故緻知者，意誠之本也。
然亦不是懸空的緻知，緻知在實事上格。
如意在于為善，便就這件事上去為；意在于去惡，便就這件事上去不為。
去惡固是格不正以歸于正，為善則不善正了，亦是格不正以歸于正也。
如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以緻其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣、誠意工夫，實下手處在格物也。
若如此格物，人人便做得，‘人皆可以為堯、舜’，正在此也。
” 先生曰：“衆人隻說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我着實曾用來。
初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。
錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便緻勞神成疾。
當初說他這是精力不足，某因自去窮格。
早夜不得其理，到七日，亦以勞思緻疾。
遂相與歎聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。
及在夷中三年，頗見得此意思乃知天下之物本無可格者。
其格物之功，隻在身心上做，決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。
這裡意思，卻要說與諸公知道。
” 門人有言邵端峰論童子不能格物，隻教以灑掃應對之說。
先生曰：“灑掃應對就是一件物，童子良知隻到此，便教去灑掃應對，就是緻他這一點良知了。
又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。
故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以緻敬師長之良知了。
童子自有童子的格物緻知。
”又曰：“我這裡言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。
但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。
如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。
” 或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問。
先生曰：“良知自知，原是容易的。
隻是不能緻那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。
” 門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》，言‘博學之’，又說個‘笃行之’，分明知行是兩件。
”先生曰：“博學隻是事事學存此天理，笃行隻是學之不已之意。
”又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此。
事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學以聚之’，然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。
”又問：“孔子言知及之，仁不能守之，知行卻是兩個了？”先生曰：“說及之已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是仁不能守。
”又問：“心即理之說，程子雲‘在物為理’，如何謂心即理？”先生曰：“在物為理，在字上當添一心字，此心在物則為理。
如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。
”先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。
我如今說個心即理是如何，隻為世人分心與理為二故，便有許多病痛。
如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。
人卻說他做得當理，隻心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相幹。
分心與理為二，其流至于伯道之僞而不自知。
故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義于義，便是王道之真。
此我立言宗旨。
”又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”曰：“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其為物不二，則其生物不測’，天地聖人皆是一個，如何二得？” “心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。
” 以方問曰：“先生之說格物，凡《中庸》之慎獨及集義、博約等說，皆為格物之事。
”先生曰：“非也。
格物即慎獨，即戒懼。
至于集義、博約工夫隻一般，不是以那數件都做格物底事。
” 以方問尊德性一條。
先生曰：“道問學即所以尊德性也。
晦翁言‘子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子’，是分尊德性、道問學作兩件。
且如今講習讨論，下許多工夫，無非隻是存此心，不失其德性而已。
豈有尊德性，隻空空去尊，更不去問學？問學隻是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習讨論者，更學何事！”問緻廣大二句。
曰：“盡精微即所以緻廣大也。
道中庸即所以極高明也。
蓋心之本體自是廣大底，人不能盡精微，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。
故能細微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不緻？”又問：“精微還是念慮之精微，是事理之精微？”曰：“念慮之精微即事理之精微也。
” 先生曰：“今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。
見性者無異同之可言矣。
” 問：“聲色貨利，恐良知亦不能無。
”先生曰：“固然。
但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則适然來遇，始不為累，自然順而應之。
良知隻在聲色貨利上用功，能緻得良知，精精明明，毫發無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。
” 先生曰：“吾與諸公講緻知格物，日日是此，講一二十年俱是如此。
諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。
否則，隻作一場話說，雖聽之亦何用。
” 先生曰：“人之本體常常是寂然不動的，常常是感而逐通的。
未應不是先，已應不是後。
” 一友舉“佛家以手指顯出，問曰：‘衆曾見否？’衆曰：‘見之。
’複以手指入袖，問曰：‘衆還見否？’衆曰：‘不見。
’佛說還未見性。
此義未明。
”先生曰：“手指有見有不見，而之見性常在。
人之心神隻在有睹有聞上馳骛，不在不睹不聞上着實用功。
蓋不睹不聞是良知本體。
戒慎恐懼是治良知的工夫。
學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。
久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。
豈以在外者之聞見為累哉！” 問：“先儒謂：鸢飛魚躍，與必有事焉同一活潑潑地。
”先生曰：“亦是。
天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。
緻良知便是必有事的工夫。
此理非惟不可離，實亦不得而離也：無往而非道，無往而非工夫。
” 先生曰：“諸公在此，務要立個必為聖人之心，時時刻刻，須是一棒一條痕，一掴一掌血，方能聽吾說話句句得力。
若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事。
回家隻尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉！” 問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？”先生曰：“汝且去着實用功，便多這些着想也不妨，久久自會妥帖。
若才下得些功，便說效驗，何足為恃？” 一友自歎：“私意萌時，分明自心知得，隻是不能使他即去。
”先生曰：“你萌時這一知處，便是你的命根。
當下即去消磨，便是立命工夫。
” “夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質上說。
若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。
人生初時，善原是同的。
但剛的習于善則為剛善，習于惡則為剛惡；柔的習于善則為柔善，習于惡則為柔惡，便日相遠了。
” 先生嘗語學者曰：“心體上着不得一念留滞，就如眼着不得些子塵沙。
些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。
”又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭，亦着不得些子。
如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。
” 問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。
若于人便異體了。
禽獸草木益遠矣，而何謂之同體？”先生曰：“你隻在感應之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。
”請問。
先生曰：“你看這個天地中間，什麼是天地的心？”對曰：“嘗聞人是天地的心。
”曰：“人又什麼教做心？”對曰：“隻是一個靈明。
”“可知充天塞地中間，隻有這個靈明，人隻為形體自間隔了。
我的靈明，便是天地鬼神的主宰。
天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥？天地鬼神萬物離去我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。
我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。
如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得！”又問：“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”曰：“今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地萬物尚在何處？” 先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家實相幻想之說。
先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。
”汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫。
無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。
”先生然其言。
洪于是時尚未了達，數年用功，始信本體工夫合一。
但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必借此立言耳！ 嘗見先生送二三耆宿出門，退坐于中軒，若有憂色。
德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方柄，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。
” 先生曰：“人生大病，隻是一傲字。
為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦隻一傲字，便結果了此生。
諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明，無纖介染着，隻是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。
古先聖人許多好處，也隻是無我而已，無我自能謙。
謙者衆善之基，傲者衆惡之魁。
” 又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。
孔子曰：‘其如示諸掌乎！’且人于掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。
即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。
”先生曰：“良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所适。
此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。
” 問：“孔子曰：‘回也非助我者也。
’是聖人果以相助望門弟子否？”先生曰：“亦是實話。
此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。
聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得越加精神，若顔子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰非助。
” 鄒謙之當與德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。
先生懸筆為書，到‘至于身而不知所以養之者‘，顧而笑曰：‘國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警？’一時在侍諸友皆惕然。
” 嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪，至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。
繼後同門各以所記見遺。
洪擇其切于問正者，合所私錄，得若幹條。
居吳時，将與《文錄》并刻矣，适以尤去未遂。
當是時也，四方講學日衆，師門宗旨既明，若無事于贅刻者，故不複榮念。
去年同門曾子才漢得洪手抄，複傍為采輯，名曰遺言，以刻行于荊。
洪讀之，覺當時采錄未精，乃為删其重複，消去蕪蔓，存其三之一，命曰《傳習續錄》，複刻于甯國之水西精舍。
今年夏，洪來遊蕲，沈君思畏曰：“師門之教久行于四方，而獨未及于蕲。
蕲之士得讀遺言，若親炙夫子之教；指見良知，若重睹日月之光。
惟恐傳習之不博，而未以重複之為繁也。
請裒其所逸者增刻之，若何？”洪曰：“然師門‘緻知格物’之旨，開示來學；學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得，故吾師終日言是，而不憚其煩；學者終日聽是，而不厭其數；益指示專一則體悟日精，幾迎于言前，神發于言外，感遇誠也。
今吾師之殁，未及三紀，而格言微旨，漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。
”乃複取逸稿，采其語之不背者，得一卷；其餘影響不真，與《文錄》既載者，皆削之，并易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之。
庶幾讀者不以知解承，而惟以實體得，則無疑于是錄矣！嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書于蕲之崇正書院。
【附錄】朱子晚年定論 《定論》首刻于南、贛。
朱子病目靜久，忽悟聖學之淵薮，乃大悔中年注述誤己誤人，遍告同志。
師閱之，喜已學與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。
自是為朱子論異同者寡矣。
師曰：“無意中得此一助！”隆慶壬申，虬峰謝君廷傑刻師《全書》，命刻《定論》附《語錄》後，見師之學與朱子無相謬戾，則千古正學同一源矣。
并師首叙與袁慶麟跋凡若幹條，洪僭引其說。
朱子晚年定論 陽明子序曰： 洙、泗之傳，至孟氏而息；千五百餘年，濂溪、明道始複追尋其緒；自從辨析日祥，然亦日就支離決裂，旋複湮晦。
吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。
守仁早歲業舉，溺志詞章之習，既乃稍知從事正學，而苦于衆說之紛擾疲迩，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會于心，以為聖人之學在此矣！然于孔子之教間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸；依違往返，且信且疑。
其後話谪官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟，體驗探求，再更寒暑，證諸《五經》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也。
然後歎聖人之道坦如大路，而視之儒者妄開窦迳，蹈荊棘，堕坑塹，究其為說，反出二氏之下。
宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉！間嘗以語同志，而聞者競相非議，目以為立異好奇；雖每痛反探抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的确，洞然無複可疑；獨于朱子之說有相牴牾，恒疚于心，切疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，複取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲故已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自诳诳人之罪，不可勝贖。
世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及，而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固于朱子平日之說猶有大相謬戾者，而世之學者局于見聞，不過持循講習于此。
其餘悟後之論，概乎其未有聞，則亦何怪乎予言之不信、而朱子之心無以自暴于後事也乎？ 予既自幸其說之不謬于朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不複知求其晚歲既悟之論，競相呶呶，以亂正學，不自知其已入于異端；辄采錄而衰集之，私以示夫同志，庶幾無疑于吾說，而聖學之明可冀矣！ 正德乙亥冬十一月朔，後學餘姚王守仁序。
答黃直卿書 為學直是先要立本。
文義卻可且與說出正意，令其寬心玩味；未可便令考校同異，研究纖密，恐其意思促迫，難得是向來定本之誤。
今幸見得，卻煩勇革。
不可苟避譏笑，卻誤人也。
答呂子約 日用工夫，比複何如？文字雖不可廢，然涵養本原而察于天理人欲之判，此是日用動靜之間，不可頃刻間段底事。
若于此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀裡去矣。
熹亦
欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。
要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言動而所以言動者心也，故欲修身在于體當自家心體，當令廓然大公，無有些子不正處。
主宰一正，則發竅于目，自無非禮之視；發竅于耳，自無非禮之聽；發竅于口與四肢，自無非禮之言動：此便是修身在正其心。
然至善者，心之本體也。
心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。
心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。
如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。
意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。
工夫到誠意，始有着落處。
然誠意之本，又在于緻知也。
所謂人雖不知，而已所獨知者，此正是吾心良知處。
然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能緻知也。
吾心良知既不能擴充到底，則善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故緻知者，意誠之本也。
然亦不是懸空的緻知，緻知在實事上格。
如意在于為善，便就這件事上去為；意在于去惡，便就這件事上去不為。
去惡固是格不正以歸于正，為善則不善正了，亦是格不正以歸于正也。
如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以緻其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣、誠意工夫，實下手處在格物也。
若如此格物，人人便做得，‘人皆可以為堯、舜’，正在此也。
” 先生曰：“衆人隻說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我着實曾用來。
初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。
錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便緻勞神成疾。
當初說他這是精力不足，某因自去窮格。
早夜不得其理，到七日，亦以勞思緻疾。
遂相與歎聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。
及在夷中三年，頗見得此意思乃知天下之物本無可格者。
其格物之功，隻在身心上做，決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。
這裡意思，卻要說與諸公知道。
” 門人有言邵端峰論童子不能格物，隻教以灑掃應對之說。
先生曰：“灑掃應對就是一件物，童子良知隻到此，便教去灑掃應對，就是緻他這一點良知了。
又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。
故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以緻敬師長之良知了。
童子自有童子的格物緻知。
”又曰：“我這裡言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。
但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。
如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。
” 或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問。
先生曰：“良知自知，原是容易的。
隻是不能緻那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。
” 門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》，言‘博學之’，又說個‘笃行之’，分明知行是兩件。
”先生曰：“博學隻是事事學存此天理，笃行隻是學之不已之意。
”又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此。
事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學以聚之’，然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。
”又問：“孔子言知及之，仁不能守之，知行卻是兩個了？”先生曰：“說及之已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是仁不能守。
”又問：“心即理之說，程子雲‘在物為理’，如何謂心即理？”先生曰：“在物為理，在字上當添一心字，此心在物則為理。
如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。
”先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。
我如今說個心即理是如何，隻為世人分心與理為二故，便有許多病痛。
如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。
人卻說他做得當理，隻心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相幹。
分心與理為二，其流至于伯道之僞而不自知。
故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義于義，便是王道之真。
此我立言宗旨。
”又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”曰：“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其為物不二，則其生物不測’，天地聖人皆是一個，如何二得？” “心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。
” 以方問曰：“先生之說格物，凡《中庸》之慎獨及集義、博約等說，皆為格物之事。
”先生曰：“非也。
格物即慎獨，即戒懼。
至于集義、博約工夫隻一般，不是以那數件都做格物底事。
” 以方問尊德性一條。
先生曰：“道問學即所以尊德性也。
晦翁言‘子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子’，是分尊德性、道問學作兩件。
且如今講習讨論，下許多工夫，無非隻是存此心，不失其德性而已。
豈有尊德性，隻空空去尊，更不去問學？問學隻是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習讨論者，更學何事！”問緻廣大二句。
曰：“盡精微即所以緻廣大也。
道中庸即所以極高明也。
蓋心之本體自是廣大底，人不能盡精微，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。
故能細微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不緻？”又問：“精微還是念慮之精微，是事理之精微？”曰：“念慮之精微即事理之精微也。
” 先生曰：“今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。
見性者無異同之可言矣。
” 問：“聲色貨利，恐良知亦不能無。
”先生曰：“固然。
但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則适然來遇，始不為累，自然順而應之。
良知隻在聲色貨利上用功，能緻得良知，精精明明，毫發無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。
” 先生曰：“吾與諸公講緻知格物，日日是此，講一二十年俱是如此。
諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。
否則，隻作一場話說，雖聽之亦何用。
” 先生曰：“人之本體常常是寂然不動的，常常是感而逐通的。
未應不是先，已應不是後。
” 一友舉“佛家以手指顯出，問曰：‘衆曾見否？’衆曰：‘見之。
’複以手指入袖，問曰：‘衆還見否？’衆曰：‘不見。
’佛說還未見性。
此義未明。
”先生曰：“手指有見有不見，而之見性常在。
人之心神隻在有睹有聞上馳骛，不在不睹不聞上着實用功。
蓋不睹不聞是良知本體。
戒慎恐懼是治良知的工夫。
學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。
久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。
豈以在外者之聞見為累哉！” 問：“先儒謂：鸢飛魚躍，與必有事焉同一活潑潑地。
”先生曰：“亦是。
天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。
緻良知便是必有事的工夫。
此理非惟不可離，實亦不得而離也：無往而非道，無往而非工夫。
” 先生曰：“諸公在此，務要立個必為聖人之心，時時刻刻，須是一棒一條痕，一掴一掌血，方能聽吾說話句句得力。
若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事。
回家隻尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉！” 問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？”先生曰：“汝且去着實用功，便多這些着想也不妨，久久自會妥帖。
若才下得些功，便說效驗，何足為恃？” 一友自歎：“私意萌時，分明自心知得，隻是不能使他即去。
”先生曰：“你萌時這一知處，便是你的命根。
當下即去消磨，便是立命工夫。
” “夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質上說。
若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。
人生初時，善原是同的。
但剛的習于善則為剛善，習于惡則為剛惡；柔的習于善則為柔善，習于惡則為柔惡，便日相遠了。
” 先生嘗語學者曰：“心體上着不得一念留滞，就如眼着不得些子塵沙。
些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。
”又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭，亦着不得些子。
如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。
” 問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。
若于人便異體了。
禽獸草木益遠矣，而何謂之同體？”先生曰：“你隻在感應之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。
”請問。
先生曰：“你看這個天地中間，什麼是天地的心？”對曰：“嘗聞人是天地的心。
”曰：“人又什麼教做心？”對曰：“隻是一個靈明。
”“可知充天塞地中間，隻有這個靈明，人隻為形體自間隔了。
我的靈明，便是天地鬼神的主宰。
天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥？天地鬼神萬物離去我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。
我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。
如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得！”又問：“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”曰：“今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地萬物尚在何處？” 先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家實相幻想之說。
先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。
”汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫。
無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。
”先生然其言。
洪于是時尚未了達，數年用功，始信本體工夫合一。
但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必借此立言耳！ 嘗見先生送二三耆宿出門，退坐于中軒，若有憂色。
德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方柄，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。
” 先生曰：“人生大病，隻是一傲字。
為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦隻一傲字，便結果了此生。
諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明，無纖介染着，隻是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。
古先聖人許多好處，也隻是無我而已，無我自能謙。
謙者衆善之基，傲者衆惡之魁。
” 又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。
孔子曰：‘其如示諸掌乎！’且人于掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。
即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。
”先生曰：“良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所适。
此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。
” 問：“孔子曰：‘回也非助我者也。
’是聖人果以相助望門弟子否？”先生曰：“亦是實話。
此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。
聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得越加精神，若顔子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰非助。
” 鄒謙之當與德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。
先生懸筆為書，到‘至于身而不知所以養之者‘，顧而笑曰：‘國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警？’一時在侍諸友皆惕然。
” 嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪，至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。
繼後同門各以所記見遺。
洪擇其切于問正者，合所私錄，得若幹條。
居吳時，将與《文錄》并刻矣，适以尤去未遂。
當是時也，四方講學日衆，師門宗旨既明，若無事于贅刻者，故不複榮念。
去年同門曾子才漢得洪手抄，複傍為采輯，名曰遺言，以刻行于荊。
洪讀之，覺當時采錄未精，乃為删其重複，消去蕪蔓，存其三之一，命曰《傳習續錄》，複刻于甯國之水西精舍。
今年夏，洪來遊蕲，沈君思畏曰：“師門之教久行于四方，而獨未及于蕲。
蕲之士得讀遺言，若親炙夫子之教；指見良知，若重睹日月之光。
惟恐傳習之不博，而未以重複之為繁也。
請裒其所逸者增刻之，若何？”洪曰：“然師門‘緻知格物’之旨，開示來學；學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得，故吾師終日言是，而不憚其煩；學者終日聽是，而不厭其數；益指示專一則體悟日精，幾迎于言前，神發于言外，感遇誠也。
今吾師之殁，未及三紀，而格言微旨，漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。
”乃複取逸稿，采其語之不背者，得一卷；其餘影響不真，與《文錄》既載者，皆削之，并易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之。
庶幾讀者不以知解承，而惟以實體得，則無疑于是錄矣！嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書于蕲之崇正書院。
【附錄】朱子晚年定論 《定論》首刻于南、贛。
朱子病目靜久，忽悟聖學之淵薮，乃大悔中年注述誤己誤人，遍告同志。
師閱之，喜已學與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。
自是為朱子論異同者寡矣。
師曰：“無意中得此一助！”隆慶壬申，虬峰謝君廷傑刻師《全書》，命刻《定論》附《語錄》後，見師之學與朱子無相謬戾，則千古正學同一源矣。
并師首叙與袁慶麟跋凡若幹條，洪僭引其說。
朱子晚年定論 陽明子序曰： 洙、泗之傳，至孟氏而息；千五百餘年，濂溪、明道始複追尋其緒；自從辨析日祥，然亦日就支離決裂，旋複湮晦。
吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。
守仁早歲業舉，溺志詞章之習，既乃稍知從事正學，而苦于衆說之紛擾疲迩，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會于心，以為聖人之學在此矣！然于孔子之教間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸；依違往返，且信且疑。
其後話谪官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟，體驗探求，再更寒暑，證諸《五經》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也。
然後歎聖人之道坦如大路，而視之儒者妄開窦迳，蹈荊棘，堕坑塹，究其為說，反出二氏之下。
宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉！間嘗以語同志，而聞者競相非議，目以為立異好奇；雖每痛反探抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的确，洞然無複可疑；獨于朱子之說有相牴牾，恒疚于心，切疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，複取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲故已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自诳诳人之罪，不可勝贖。
世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及，而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固于朱子平日之說猶有大相謬戾者，而世之學者局于見聞，不過持循講習于此。
其餘悟後之論，概乎其未有聞，則亦何怪乎予言之不信、而朱子之心無以自暴于後事也乎？ 予既自幸其說之不謬于朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不複知求其晚歲既悟之論，競相呶呶，以亂正學，不自知其已入于異端；辄采錄而衰集之，私以示夫同志，庶幾無疑于吾說，而聖學之明可冀矣！ 正德乙亥冬十一月朔，後學餘姚王守仁序。
答黃直卿書 為學直是先要立本。
文義卻可且與說出正意，令其寬心玩味；未可便令考校同異，研究纖密，恐其意思促迫，難得是向來定本之誤。
今幸見得，卻煩勇革。
不可苟避譏笑，卻誤人也。
答呂子約 日用工夫，比複何如？文字雖不可廢，然涵養本原而察于天理人欲之判，此是日用動靜之間，不可頃刻間段底事。
若于此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀裡去矣。
熹亦