傳習錄上
關燈
小
中
大
大本。
” 問：“‘顔子沒而聖學亡’，此語不能無疑。
”先生曰：“見聖道之全者惟顔子。
觀喟然一歎，可見其謂‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’，是見破後如此說。
博文約禮，如何是善誘人？學者須思之。
道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。
顔子雖欲從之，未由也已，即文王望道未見意。
望道未見，乃是真見。
顔子沒，而聖學之正派遂不盡傳矣。
” 問：“身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所着為物，是如此否？”先生曰：“亦是。
” “隻存得此心常見在，便是學。
過去未來事，思之何益？徒放心耳！” “言語無序，亦足以見心之不存。
” 尚謙問孟子之“不動心”與告子異。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不動；孟子欲是集義到自然不動。
”又曰：“心之本體原自不動。
心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。
集義是複其心之本體。
” “萬象森然時，亦沖漠無朕；沖漠無朕，即萬象森然。
沖漠無脫者一之父，萬象森然者精之母。
一中有精，精中有一。
” “心外無物。
如吾心發一念孝親，即孝親便是物。
” 先生曰：“今為吾所謂格物之學者，尚多流于口耳。
況為口耳之學者，能反于此乎？天理人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。
如今一說話之間，雖隻講天理，不知心中倏忽之間已有其多少私欲。
蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今隻管講天理來頓放着不循；講人欲來頓放着不去；豈格物緻知之學？後世之學，其極至，隻做得個義襲而取的工夫。
” 問格物。
先生曰：“格者，正也。
正其不正，以歸于正也。
” 問：“知止者，知至善隻在吾心，元不在外也，而後志定？”曰：“然。
” 問：“格物于動處用功否？”先生曰：“格物無間動靜，靜亦物也。
孟子謂‘必有事焉’，是動靜皆有事。
” “工夫難處，全在格物緻知上。
此即誠意之事。
意既誠，大段心亦自正，身亦自修。
但正心修身工夫，亦各有用力處，修身是已發邊，正心是未發邊。
心正則中，身修則和。
” “自‘格物緻知’至‘平天下’，隻是一個‘明明德’。
雖親民，亦明德事也。
明德是此心之德，即是仁。
仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。
” “隻說‘明明德’而不說‘親民’，便似老、佛。
” “至善者性也，性元無一毫之惡，故曰至善。
止之，是複其本然而已。
” 問：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求，而志定矣。
定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意隻在此處，千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣。
如此說是否？”先生曰：“大略亦是。
” 問：“程子雲‘仁者以天地萬物為一體’，何墨氏‘兼愛’反不得謂之仁？”先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。
仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦隻有個漸，所以生生不息。
如冬至一陽生，必自一陽生，而後漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。
惟其漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。
譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然後發幹，發幹然後生枝生葉，然後是生生不息。
若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。
有根方生，無根便死。
無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽。
自此而仁民，而愛物，便是發幹生枝生葉。
墨氏兼愛無差等，将自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處；不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從裡面發生出來。
” 問：“延平雲‘當理而無私心’。
當理與無私心如何分别？”先生曰：“心即理也，無私心即是當理，未當理便是私心。
若析心與理言之，恐亦未善。
”又問：“釋氏于世間一切情欲之私都不染着，似無私心。
但外棄人倫，卻似未當理。
”曰：“亦隻是一統事，都隻是成就他一個私己的心。
” 侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑語，管閑事？”先生曰：“初學工夫，如此用亦好；但要使知出入無時，莫知其向。
心之神明，原是如此工夫，方有着落。
若隻死死守着，恐于工夫上又發病。
” 侃問：“專涵養而不務講求，将認欲作理，則如之何？”先生曰：“人須是知學，講求亦隻是涵養。
不講求隻是涵養之志不切。
”曰：“何謂知學？”曰：“且道為何而學？學個甚？”曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。
心之本體即是天理，體認天理隻要自心地無私意。
”曰：“如此則隻須克去私意便是，又愁甚理欲不明？”曰：“正恐這些私意認不真。
”曰：“總是志未切。
志切，目視耳聽皆在此，安有認不真的道理？是非之心人皆有之，不假外求。
請求亦隻是體當自心所見，不成去心外别有個見。
” 先生問在坐之友：“比來工夫何似？”一友舉虛明意思。
先生曰：“此是說光景。
”一友叙今昔異同。
先生曰：“此是說效驗。
”二友惘然，請是。
先生曰：“吾輩今日用功，隻是要為善之心真切。
此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。
如此則人欲日消，天理日明。
若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。
” 朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：“是有心求異即不是。
吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千裡之分，不得不辯。
然吾之心與晦庵之心未嘗異也。
若其餘文義解得明當處，如何動得一字？” 希淵問：“聖人可學而至。
然伯夷、伊尹于孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？”先生曰：“聖人之所以為聖，隻是其心純乎天理，而無人欲之雜。
猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。
人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。
然聖人之才力，亦是大小不同，猶金之分兩有輕重。
堯、舜猶萬镒，文王、孔子有九千镒，禹、湯、武王猶七八千镒，伯夷、伊尹猶四五千镒：才力不同而純乎天理則同，皆可謂之聖人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。
以五千镒者而入于萬镒之中，其足色同也；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。
蓋所以為精金者，在足色而不在分兩；所以為聖者，在純乎天理而不在才力也。
故雖凡人而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人；猶一兩之金比之萬镒，分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧，故曰：‘人皆可以為堯、舜’者以此。
學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。
金之成色所争不多，則鍛煉之工省而功易成，成色愈下則鍛煉愈難；人之氣質清濁粹駁，有中人以上，中人以下，其于道有生知安行，學知利行，其下者必須人一己百，人十己千，及其成功則一。
後世不知作聖之本是純乎天理，卻專去知識才能上求聖人。
以為聖人無所不知，無所不能，我須是将聖人許多知識才能逐一理會始得。
故不務去天理上着工夫，徒弊精竭力，從冊子上鑽研，名物上考索，形迹上比拟，知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽。
正如見人有萬镒精金，不務鍛煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬镒，錫鉛銅鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無複有金矣。
”時曰仁在旁，曰：“先生此喻足以破世儒支離之惑，大有功于後學。
”先生又曰：“吾輩用功隻求日減，不求日增。
減得一分人欲，便是複得一分天理；何等輕快脫灑！何等簡易！” 士德問曰：“格物之說如先生所教，明白簡易，人人見得。
文公聰明絕世，于此反有未審何也？”先生曰：“文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向隻就考索著述上用功。
若先切己自修，自然不暇及此。
到得德盛後，果憂道之不明。
如孔子退修六籍，删繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。
文公早歲便著許多書，晚年方悔是倒做了。
”士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之悟’，又謂‘雖讀得書何益于吾事’，又謂‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。
”曰：“然此是文公不可及處。
他力量大，一悔便轉，可惜不久即去世，平日許多錯處皆不及改正。
” 侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”先生曰：“未培未去耳。
”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。
”侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，複以草為善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。
”曰：“然則無善無惡乎？”曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動于氣，即無善無惡，是謂至善。
”曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。
聖人無善無惡，隻是無有作好，無有作惡，不動于氣。
然遵王之道，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。
”曰：“草既非惡，即草不宜去矣。
”曰：“如此卻是佛、老意見。
草若有礙，何妨汝去？”曰：“如此又是作好作惡？”曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。
謂之不作者，隻是好惡一循于理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好惡一般。
”曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心體便有贻累，便有許多動氣處。
”曰：“然則善惡全不在物？”曰：“隻在汝心循理便是善，動氣便是惡。
”曰：“畢竟物無善惡。
”曰：“在心如此，在物亦然。
世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之學錯看了，終日馳求于外，隻做得個義襲而取，終身行不著，習不察。
”曰“‘如好好色，如惡惡臭’，則如何？”曰：“此正是一循于理；是天理合如此，本無私意作好作惡。
”曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，安得非意？”曰：“卻是誠意，不是私意。
誠意隻是循天理。
雖是循天理，亦着不得一分意，故有所忿憤好樂則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。
知此即知未發之中。
”伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’，緣何又是軀殼起念？”曰：“此須汝心自體當。
汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？” 先生謂學者曰：“為學須得個頭腦工夫，方有着落。
縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。
不然，雖從事于學，隻做個義襲而取，隻是行不著，習不察，非大本達道也。
”又曰：“見得時，橫說豎說皆是。
若此處通，彼處不通，隻是未見得。
” 或問為學以親故，不免業舉之累。
先生曰：“以親之故而業舉，為累于學，則治田以養其親者亦有累于學乎？先正雲“惟患奪志”，但恐為學之志不真切耳。
” 崇一問：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”先生曰：“天地氣機，元無一息之停；然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定：人得此而生。
若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’，若無主宰，便隻是這氣奔放，如何不忙？” 先生曰：“為學大病在好名。
”侃曰：“從前歲自謂此病已輕，比來精察，乃知全未，豈必務外為人，隻聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來？”曰：“最是。
名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心；若務實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”又曰：“‘疾沒世而名不稱’，稱字去聲讀，亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。
實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。
四十五十而無聞，是不聞道，非無聲聞也。
孔子雲‘是聞也，非達也’，安肯以此望人？” 侃多悔，先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。
若留滞于中，則又因藥發病。
” 德章曰：“聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以鍛煉喻學者之工夫，最為深切。
惟謂堯、舜為萬镒，孔子為九千镒，疑未安。
”先生曰：“此又是軀殼上起念，故替聖人争分兩。
若不從軀殼上起念，即堯、舜萬镒不為多，孔子九千镒聖，隻論精一，不論多寡。
隻要此心純乎天理處同。
便同謂之聖。
若是力量氣魄，如何盡同得？！後儒隻在分兩上較量，所以流入功利。
若除去了比較分兩的心，各人盡着自己力量精神，隻在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。
此便是實實落落明善誠身的事。
後儒不明聖學，不知就自己心地良知良能上體認擴充，卻去求知其所不知，求能其所不能，一味隻是希高慕大；不知自己是桀、纣心地，動辄要做堯，舜事業，如何做得！終年碌碌，至于老死，竟不知成就了個甚麼，可哀也已！” 侃問：“先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？”先生曰：“心不可以動靜為體用。
動靜時也，即體而用言在體，即用而言體在用，是
” 問：“‘顔子沒而聖學亡’，此語不能無疑。
”先生曰：“見聖道之全者惟顔子。
觀喟然一歎，可見其謂‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’，是見破後如此說。
博文約禮，如何是善誘人？學者須思之。
道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。
顔子雖欲從之，未由也已，即文王望道未見意。
望道未見，乃是真見。
顔子沒，而聖學之正派遂不盡傳矣。
” 問：“身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所着為物，是如此否？”先生曰：“亦是。
” “隻存得此心常見在，便是學。
過去未來事，思之何益？徒放心耳！” “言語無序，亦足以見心之不存。
” 尚謙問孟子之“不動心”與告子異。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不動；孟子欲是集義到自然不動。
”又曰：“心之本體原自不動。
心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。
集義是複其心之本體。
” “萬象森然時，亦沖漠無朕；沖漠無朕，即萬象森然。
沖漠無脫者一之父，萬象森然者精之母。
一中有精，精中有一。
” “心外無物。
如吾心發一念孝親，即孝親便是物。
” 先生曰：“今為吾所謂格物之學者，尚多流于口耳。
況為口耳之學者，能反于此乎？天理人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。
如今一說話之間，雖隻講天理，不知心中倏忽之間已有其多少私欲。
蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今隻管講天理來頓放着不循；講人欲來頓放着不去；豈格物緻知之學？後世之學，其極至，隻做得個義襲而取的工夫。
” 問格物。
先生曰：“格者，正也。
正其不正，以歸于正也。
” 問：“知止者，知至善隻在吾心，元不在外也，而後志定？”曰：“然。
” 問：“格物于動處用功否？”先生曰：“格物無間動靜，靜亦物也。
孟子謂‘必有事焉’，是動靜皆有事。
” “工夫難處，全在格物緻知上。
此即誠意之事。
意既誠，大段心亦自正，身亦自修。
但正心修身工夫，亦各有用力處，修身是已發邊，正心是未發邊。
心正則中，身修則和。
” “自‘格物緻知’至‘平天下’，隻是一個‘明明德’。
雖親民，亦明德事也。
明德是此心之德，即是仁。
仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。
” “隻說‘明明德’而不說‘親民’，便似老、佛。
” “至善者性也，性元無一毫之惡，故曰至善。
止之，是複其本然而已。
” 問：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求，而志定矣。
定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意隻在此處，千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣。
如此說是否？”先生曰：“大略亦是。
” 問：“程子雲‘仁者以天地萬物為一體’，何墨氏‘兼愛’反不得謂之仁？”先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。
仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦隻有個漸，所以生生不息。
如冬至一陽生，必自一陽生，而後漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。
惟其漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。
譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然後發幹，發幹然後生枝生葉，然後是生生不息。
若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。
有根方生，無根便死。
無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽。
自此而仁民，而愛物，便是發幹生枝生葉。
墨氏兼愛無差等，将自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處；不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從裡面發生出來。
” 問：“延平雲‘當理而無私心’。
當理與無私心如何分别？”先生曰：“心即理也，無私心即是當理，未當理便是私心。
若析心與理言之，恐亦未善。
”又問：“釋氏于世間一切情欲之私都不染着，似無私心。
但外棄人倫，卻似未當理。
”曰：“亦隻是一統事，都隻是成就他一個私己的心。
” 侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑語，管閑事？”先生曰：“初學工夫，如此用亦好；但要使知出入無時，莫知其向。
心之神明，原是如此工夫，方有着落。
若隻死死守着，恐于工夫上又發病。
” 侃問：“專涵養而不務講求，将認欲作理，則如之何？”先生曰：“人須是知學，講求亦隻是涵養。
不講求隻是涵養之志不切。
”曰：“何謂知學？”曰：“且道為何而學？學個甚？”曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。
心之本體即是天理，體認天理隻要自心地無私意。
”曰：“如此則隻須克去私意便是，又愁甚理欲不明？”曰：“正恐這些私意認不真。
”曰：“總是志未切。
志切，目視耳聽皆在此，安有認不真的道理？是非之心人皆有之，不假外求。
請求亦隻是體當自心所見，不成去心外别有個見。
” 先生問在坐之友：“比來工夫何似？”一友舉虛明意思。
先生曰：“此是說光景。
”一友叙今昔異同。
先生曰：“此是說效驗。
”二友惘然，請是。
先生曰：“吾輩今日用功，隻是要為善之心真切。
此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。
如此則人欲日消，天理日明。
若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。
” 朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：“是有心求異即不是。
吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千裡之分，不得不辯。
然吾之心與晦庵之心未嘗異也。
若其餘文義解得明當處，如何動得一字？” 希淵問：“聖人可學而至。
然伯夷、伊尹于孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？”先生曰：“聖人之所以為聖，隻是其心純乎天理，而無人欲之雜。
猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。
人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。
然聖人之才力，亦是大小不同，猶金之分兩有輕重。
堯、舜猶萬镒，文王、孔子有九千镒，禹、湯、武王猶七八千镒，伯夷、伊尹猶四五千镒：才力不同而純乎天理則同，皆可謂之聖人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。
以五千镒者而入于萬镒之中，其足色同也；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。
蓋所以為精金者，在足色而不在分兩；所以為聖者，在純乎天理而不在才力也。
故雖凡人而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人；猶一兩之金比之萬镒，分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧，故曰：‘人皆可以為堯、舜’者以此。
學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。
金之成色所争不多，則鍛煉之工省而功易成，成色愈下則鍛煉愈難；人之氣質清濁粹駁，有中人以上，中人以下，其于道有生知安行，學知利行，其下者必須人一己百，人十己千，及其成功則一。
後世不知作聖之本是純乎天理，卻專去知識才能上求聖人。
以為聖人無所不知，無所不能，我須是将聖人許多知識才能逐一理會始得。
故不務去天理上着工夫，徒弊精竭力，從冊子上鑽研，名物上考索，形迹上比拟，知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽。
正如見人有萬镒精金，不務鍛煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬镒，錫鉛銅鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無複有金矣。
”時曰仁在旁，曰：“先生此喻足以破世儒支離之惑，大有功于後學。
”先生又曰：“吾輩用功隻求日減，不求日增。
減得一分人欲，便是複得一分天理；何等輕快脫灑！何等簡易！” 士德問曰：“格物之說如先生所教，明白簡易，人人見得。
文公聰明絕世，于此反有未審何也？”先生曰：“文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向隻就考索著述上用功。
若先切己自修，自然不暇及此。
到得德盛後，果憂道之不明。
如孔子退修六籍，删繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。
文公早歲便著許多書，晚年方悔是倒做了。
”士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之悟’，又謂‘雖讀得書何益于吾事’，又謂‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。
”曰：“然此是文公不可及處。
他力量大，一悔便轉，可惜不久即去世，平日許多錯處皆不及改正。
” 侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”先生曰：“未培未去耳。
”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。
”侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，複以草為善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。
”曰：“然則無善無惡乎？”曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動于氣，即無善無惡，是謂至善。
”曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。
聖人無善無惡，隻是無有作好，無有作惡，不動于氣。
然遵王之道，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。
”曰：“草既非惡，即草不宜去矣。
”曰：“如此卻是佛、老意見。
草若有礙，何妨汝去？”曰：“如此又是作好作惡？”曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。
謂之不作者，隻是好惡一循于理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好惡一般。
”曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心體便有贻累，便有許多動氣處。
”曰：“然則善惡全不在物？”曰：“隻在汝心循理便是善，動氣便是惡。
”曰：“畢竟物無善惡。
”曰：“在心如此，在物亦然。
世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之學錯看了，終日馳求于外，隻做得個義襲而取，終身行不著，習不察。
”曰“‘如好好色，如惡惡臭’，則如何？”曰：“此正是一循于理；是天理合如此，本無私意作好作惡。
”曰：“‘如好好色，如惡惡臭’，安得非意？”曰：“卻是誠意，不是私意。
誠意隻是循天理。
雖是循天理，亦着不得一分意，故有所忿憤好樂則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。
知此即知未發之中。
”伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’，緣何又是軀殼起念？”曰：“此須汝心自體當。
汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？” 先生謂學者曰：“為學須得個頭腦工夫，方有着落。
縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。
不然，雖從事于學，隻做個義襲而取，隻是行不著，習不察，非大本達道也。
”又曰：“見得時，橫說豎說皆是。
若此處通，彼處不通，隻是未見得。
” 或問為學以親故，不免業舉之累。
先生曰：“以親之故而業舉，為累于學，則治田以養其親者亦有累于學乎？先正雲“惟患奪志”，但恐為學之志不真切耳。
” 崇一問：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”先生曰：“天地氣機，元無一息之停；然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定：人得此而生。
若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’，若無主宰，便隻是這氣奔放，如何不忙？” 先生曰：“為學大病在好名。
”侃曰：“從前歲自謂此病已輕，比來精察，乃知全未，豈必務外為人，隻聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來？”曰：“最是。
名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心；若務實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”又曰：“‘疾沒世而名不稱’，稱字去聲讀，亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。
實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。
四十五十而無聞，是不聞道，非無聲聞也。
孔子雲‘是聞也，非達也’，安肯以此望人？” 侃多悔，先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。
若留滞于中，則又因藥發病。
” 德章曰：“聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以鍛煉喻學者之工夫，最為深切。
惟謂堯、舜為萬镒，孔子為九千镒，疑未安。
”先生曰：“此又是軀殼上起念，故替聖人争分兩。
若不從軀殼上起念，即堯、舜萬镒不為多，孔子九千镒聖，隻論精一，不論多寡。
隻要此心純乎天理處同。
便同謂之聖。
若是力量氣魄，如何盡同得？！後儒隻在分兩上較量，所以流入功利。
若除去了比較分兩的心，各人盡着自己力量精神，隻在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。
此便是實實落落明善誠身的事。
後儒不明聖學，不知就自己心地良知良能上體認擴充，卻去求知其所不知，求能其所不能，一味隻是希高慕大；不知自己是桀、纣心地，動辄要做堯，舜事業，如何做得！終年碌碌，至于老死，竟不知成就了個甚麼，可哀也已！” 侃問：“先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？”先生曰：“心不可以動靜為體用。
動靜時也，即體而用言在體，即用而言體在用，是