外集四
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，則以為非人君有洞察之明專一之誠，則雖有賢士君子之善養，亦無從而效之，而猶未及于人君之所以自養也。
然必人君自養其心，而後能有洞察之明專一之誠以資夫人，而其所以自養者，固非他人之所能與矣，使其勉強于大庭昭晰之時，有放縱于幽獨得肆之地，則雖有賢人君子，終亦無如之何者，是以人君尤貴于自養也。
若夫自養之功，則惟在于存養省察，而其要又不外乎持敬而已愚也請以是為今日獻。
表拟唐張九齡上千秋金監錄表 （開元二十四年） 開元二十四年八月五日，具官臣張九齡上言，恭遇千秋聖節，謹以所撰《千秋金監錄》進呈者。
臣九齡誠惶誠恐，頓首頓首：伏以古訓有獲，成憲無愆，自昔緻治之明君，莫不師資于往典，故武王有《洪範》之訪，而高宗起舊學之思，茲蓋伏遇囗囗囗囗。
乃武乃文，好問好察，赤龍感唐堯之端，白魚兆周武之興，是以誕應五百載之昌期，而能起紹億萬年之大統。
時維八月，節屆千秋，凡茲鼎軸之臣，皆有寶鏡之獻，祝頌所寓，恭敬是将。
臣九齡學本面牆，忠存自牖，竊謂群臣所獻，雖近正冠之喻，揆諸事君以禮，尚虧懋德之規；顧環奇之珍，則尚方所自有，而珠玉是寶，雖諸侯以為殃。
仰窺文皇“以人為監”之谟，竊取伏羲制器尚象之義，覃思古昔，效法丹書，粗述廢興，謬名《金監》。
蓋搜尋舊史，無非金石之言；而采掇前聞，頗費陶熔之力；躬鉛椠以實錄，敢粉飾乎虛文？鼓鑄堯舜之模，爐冶商周之範；考是非之迹，莫遁姘媸；觀興替所由，真如形影；彼《六經》之道，夫豈不明？而諸子之談，亦甯無見？顧恐萬機之弗暇，願摅一得而少裨，雖未能如賈山之《至言》，或亦可方陸生之《新語》。
善可循而惡可戒，情狀具在目前；亂有始而治有源，儀刑視諸掌上；公私具燭，光涵陽德之精；幽隐畢陳，寒照陰邪之膽；蓋華封之祝，未罄于三，而魏征所亡，聊獻其一。
若陛下能自得師，或亦可近取諸此，視遠亦維明矣，反觀無不了然。
誠使不蔽于私，自當明見萬裡；終能益磨以義，固将洞察纖毫；維茲昧爽所需，用為緝熙之助。
伏願時賜披閱，無使遂掩塵埃；宜監于殷，勵周宣之明發；顧諟天命，效成湯之日新；永惟不顯之昭昭，庶識微衷之耿耿。
月臨日照，帝德運于光天；嶽峙川流，聖壽同于厚地！臣無任瞻天仰聖激切屏營之至！謹以所述《千秋金監錄》随表上進以聞。
策五道問： 王者功成作樂，治定制禮，故功大者樂備，治遍者禮具，而五帝不沿樂，三王不襲禮也。
自漢而下，禮樂日衰，既不能祖述憲章，以複三代之舊制，則亦不過苟且因循，以承近世之陋習而已。
蓋有位無德，固宜其然也。
惟我太祖、太宗，以聖人在天子之位，故其制作之隆，卓然千古，誠有不相沿襲者，獨其廣大淵微，有非世儒所能測識耳。
夫合九廟而同堂，其有仿于古乎？一郊社而并祭，其有見于經乎？聲容之為備，而郊祭之舞，去幹戚以為容，雅頌之為美，而燕享之樂屬教坊以司頌，是皆三代所未聞而創為之者。
然而治化之隆，超然于三代之上，則其間固宜自有考諸三王而不謬者，而非聖人其孰能知之？夫魯，吾夫子之鄉，而先王之禮樂在焉。
夫子之言曰：“吾學周禮，今用之，吾從周。
”斯固魯人之所世守也。
諸士子必能明言之。
聖人之制禮樂，非直為觀美而已也；固将因人情以為之節文，而因以移風易俗也。
夫禮樂之說，亦多端矣，而其大意，不過因人情以為之節文，是以禮樂之制，雖有古今之異，而禮樂之情，則無古今之殊。
《傳》曰：“知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。
作者之謂聖，述者之謂明，故夫鐘鼓管磬、羽龠于戚者，樂之器也；屈伸俯仰、綴兆舒疾者，樂之文也；簠簋俎豆、制度文章者，禮之器也；升降上下、周旋裼襲者，禮之文也。
”夫所謂禮樂之情者，豈徒在于鐘鼓、于戚、簠簋、制度之間而已邪？豈徒在于屈伸、綴兆、升降、周旋之間而已邪？後世之言禮樂者，不本其情，而緻詳于形器之末，是以論明堂，則惑于呂氏《考工》之說；議郊廟，而局于鄭氏王肅之學；鐘呂紛争于秬黍，而尺度牽泥于周天，紛紛藉藉，卒無一定之見，而禮樂亦因愈以廢墜，是豈知禮樂之大端，不過因人情而為之節文者乎？《傳》曰：“禮也者，義之實也，協諸義而協則禮，雖先王未之有可以義起也。
”孟子曰：“今之樂，猶古之樂也；今夫行禮于此，而有以即夫人心之安焉，作樂于此，而使聞之者欣欣然有喜色焉，則雖義起之禮，世俗之樂，其亦何異于古乎？使夫行禮于此，而有以大拂乎人之情，作樂于此，而聞之者疾首蹙額而相告也，則雖折旋周禮，而戛擊《鹹韶》，其亦何補于治乎？”即是說而充之，則執事之所以下詢者，雖九廟異制可也，合而同堂亦可也，郊社異地可也，一而并祭亦可也；聲容之備固善矣，而苟有未備焉，似亦無傷也；雅頌之純固美矣，而苟有未純焉，或亦無患也。
嗚呼！此我太祖、太宗之所以為作者之聖，而有以深識夫禮樂之情者欤！竊嘗伏觀祖宗之治化功德，蕩蕩巍巍，蟠極天地之外，真有以超越三代而媲美于唐虞者；使非禮樂之盡善盡美，其亦何以能緻若是乎？草莽之臣，心亦能知其大，而口莫能言之，故嘗以為天下之人，苟未能知我祖宗治化功德之隆，則于禮樂之盛，固宜其有所未識矣。
雖然，先王之制，則亦不可以不講也。
《祭法》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七，益以文武世室而為九，廟門皆南向，主皆東向，各擅一廟之尊，而昭穆不紊焉，則周制也。
郊社之禮，天尊而地卑，郊以大報天，而社以神地道，故燔柴于泰壇，祭天也；瘗埋于泰折，祭地也；其不并祭久矣。
祭天之用樂，則呂氏《月令》以仲夏“命樂師修鞀鞞鼓，均琴瑟管箫，執幹戚戈羽，調竽笙篪簧，饬鐘磬祝敔，而用盛樂以大雩帝”。
則祭天之樂，有幹戚戈羽矣。
子夏告魏文侯以古樂，以為進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，複亂以武，治亂以相，訊疾以雅，而所謂及優侏儒者，謂之新樂。
夫國家郊廟之禮，雖以義起，固亦不害其為協諸義而協矣。
雖然，豈若協于義而合于古之為尤善乎？國家祀享之樂，雖不效古，固亦不害其為因人情而為之師矣。
雖然，豈若因人情而又合于古之尤善乎？昔者成周之禮樂，至周公而始備，其于文、武之制，過者損之，不及者益焉，而後合于大中至正；此周公所以為善繼善述，而以達孝稱也。
儒生稽古之談，固未免于拘滞，所敢肆其狂言，則恃有善繼善述之聖天子在上也。
問：佛老為天下害，已非一日，天下之訟言攻之者，亦非一人矣，而卒不能去，豈其道之不可去邪？抑去之而不得其道邪？将遂不去，其亦不足以為天下之患邪？夫今之所謂佛老者。
鄙穢淺劣，其妄初非難見，而程子乃以為比之楊、墨，尤為近理；豈其始固自有說，而今之所習者，又其糟粕之餘欤？佛氏之傳，經傳無所考，至于老子，則孔子之所從問禮者也，孔子與之同時，未嘗一言攻其非，而後世乃排之不置，此又何欤？夫楊氏之為我，墨氏之兼愛，則誠非道矣，比之後世貪冒無恥，放于利而行者，不有間乎？而孟子以為無父無君，至比于禽獸，然則韓愈以為佛老之害甚于楊、墨者，其将何所比乎？抑不知今之時而有兼愛、為我者焉，其亦在所辟乎？其将在所取乎？今之時不見有所謂楊、墨者，則其患止于佛老矣；不知佛老之外尚有可患者乎？其無可患者乎？夫言其是，而不知其所以是，議其非，而不識其所以非，同然一辭而以和于人者，吾甚恥之，故願諸君之深辨之也。
天下之道一而已矣，而以為有二焉者，道之不明也，孔子曰：“道之不明也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
”嗚呼！道一也，而人有知愚賢不肖之異焉，此所以有過與不及之弊，而異端之所從起欤？然則天下之攻異端者，亦先明夫子之道而已耳。
夫子之道明，彼将不攻而自破，不然，我以彼為異端，而彼亦将以我為異端，譬之穴中之鬥鼠，是非孰從而辨之？今夫吾夫子之道；始之于存養慎獨之微，而終之以化育參贊之大；行之于日用常行之間，而達之于國家天下之遠，人不得焉，不可以為人，而物不得焉，不可以為物，猶之水火菽帛而不可一日缺焉者也。
然而異端者，乃至與之抗立而為三，則亦道之不明者之罪矣。
道苟不明，苟不過焉，即不及焉。
過與不及，皆不得夫中道者也，則亦異端而已矣。
而何以攻彼為哉？今夫二氏之說，其始亦非欲以亂天下也；而卒以亂天下，則是為之徒者之罪也。
夫子之道，其始固欲以治天下也，而未免于二氏之惑，則亦為之徒者之罪也。
何以言之？佛氏吾不得而知矣；至于老子，則以知禮聞，而吾夫子所嘗問禮，則其為人要亦非庸下者，其修身養性，以求合十道，初亦豈甚乖于夫子乎？獨其專于為己而無意于天下國家，然後與吾夫子之格緻誠正而達之于修齊治平者之不同耳是其為心也，以為吾仁矣，則天下之不仁，吾不知可也；吾義矣。
則天下之不義，吾不知可也；居其實而去其名，斂其器而不示之用，置其心于都無較計之地，而亦不以天下之較計動于其心，此其為念，固亦非有害于天下者，而亦豈知其弊之一至于此乎？今夫夫子之道，過者可以俯而就，不肖者可以企而及，是誠行之萬世而無弊矣；然而子夏之後有田子方，子方之後為莊周，子弓之後有荀況，荀況之後為李斯，蓋亦不能以無弊，則亦豈吾夫子之道使然哉？故夫善學之，則雖老氏之說無益于天下，而亦可以無害于天下；不善學之，則雖吾夫子之道，而亦不能以無弊也。
今天下之患，則莫大于貪鄙以為同，冒進而無恥。
貪鄙為同者曰：“吾夫子固無可無不可也。
”冒進無恥者曰：“吾夫子固汲汲于行道也。
”嗟乎！吾以吾夫子之道以為奸，則彼亦以其師之說而為奸，顧亦奚為其不可哉！今之二氏之徒，苦空其行，而虛幻其說者，既已不得其原矣；然彼以其苦空，而吾以其貪鄙；彼以其虛幻，而吾以其冒進；如是而攻焉，彼既有辭矣，而何以服其心乎？孟子曰：“經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。
”今不皇皇焉自攻其弊，以求明吾夫子之道，而徒以攻二氏為心，亦見其不知本也夫！生複言之，執事以攻二氏為問，而生切切于自攻者，無豈不喻執事之旨哉？《春秋》之道，責己嚴而待人恕；吾夫子之訓，先自治而後治人也。
若夫二氏與楊、墨之非，則孟子辟之于前，韓、歐諸子辟之于後，而豈複俟于言乎哉？執事以為夫子未嘗攻老氏，則夫子蓋嘗攻之矣，曰：“鄉願，德之賊也。
”蓋鄉願之同乎流俗而合乎污世，即老氏之所謂“和其光而同其塵”者也；和光同塵之說，蓋老氏之徒為之者，而老氏亦有以啟之。
故吾夫子之攻鄉願，非攻老氏也；攻鄉願之學老氏而又失之也。
後世談老氏者皆出于鄉願，故曰“夫子蓋嘗攻之也”。
問：古人之言曰：“志伊尹之所志，學顔子之所學。
”諸君皆志伊學顔者，請遂以二君之事質之。
夫伊尹之耕于有莘之野，而樂堯舜之道也，固将終身爾矣。
湯之聘币三往，而始幡然以起，是豈苟焉者，而後世至以為割烹要湯，斯固孟子已有明辯；至于桀則固未嘗以币聘尹也，而自往就之，至再至五，昔人謂其急于生人而往速其功也，果爾，其不類于以割烹要之欤！顔淵之學于孔子也，其詳且要，無有過于四勿之訓，茲四言者，今之初學之士皆自以為能知，而孔門之徒以千數，其最下者宜其猶愈于今之人也，何獨唯顔子而後可以語此乎？至于箪瓢陋巷而不改其樂，此尤孔子之所深嘉屢歎而稱以為賢者，而昔之人乃以為哲人之細事，将無類于今之初學自謂能知四勿之訓者乎？夫尹也，以湯之聖，則三聘而始往，以桀之虐。
則五就而不辭。
顔之四勿，孔門之徒所未聞，而今之初學自以為能識箪瓢之樂，孔子以為難，而昔人以為易也：茲豈無其說乎？不然，則伊尹之志荒，而顔子之學淺矣。
求古人之志者，必将先自求其志，而後能辨其出處之是非；論古人之學者，必先自論其學，而後能識其造詣之深淺；此伊尹之志，顔子之學，所以未易于窺測也。
嘗觀伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道，固将終其身于畎畝，雖祿之以天下，有弗顧者，其後感成湯三聘之勤，而始幡然以起，是誠甚不易矣。
而戰國之士，猶以為割烹要湯，向非孟氏之辨，則千載之下，孰從而知其說之妄乎？至于五就桀之說，則尚有可疑者；孟子曰：“往役，義也；往見，不義也。
”夫尹以庶人而往役于桀，可也；以行道而往就于桀，不可也；尹于成湯之聖。
猶必待其三聘者，以為身不可辱，而道不可枉也。
使尹不俟桀之聘而自往，則其辱身枉道也甚矣，而何以為伊尹乎？使尹之心以為湯雖聖臣也，桀雖虐君也，而就之，則既以為君矣，又可從而伐之乎？桀之暴虐，天下無不知者，彼置成湯之聖而弗用，尚何有于伊尹？使尹不知而就之，是不知也；知而就之，是不明也；就之而複伐之，是不忠也；三者無一可，而謂伊尹為之乎？柳宗元以為伊尹之五就桀，是大人之欲速其功。
且曰：“吾觀聖人之急生人，莫若伊尹，伊尹之大，莫大于五就桀。
”蘇子瞻譏之，以為宗元欲以此自解其從叔文之非，可謂得其心矣。
然五就之說，孟子亦嘗言之，而說者以為尹之就桀，湯進之也，則尹惟知以湯之心為心而已。
是在聖人固必自有以處此；而愚以為雖誠有之，亦孟子所謂有伊尹之志由可耳。
不然，吾未見其不為反覆悖亂之歸也，至于顔子四勿之訓，此蓋聖賢心學之大，有未易以言者，彼其自謂能知，則譬之越南冀北，孰不知越之為南而冀之為北？至其道理之曲折險易，自非所嘗經曆莫從而識之也。
今以四勿而詢人，則誠未見其有不知者；及究其所謂非禮，則又莫不喑然而無以為答也。
今夫天下之事，固有似禮而非禮者矣；亦有似非禮而實為禮者矣；其纖悉毫厘至于不可勝計，使非盡格天下之物而盡窮天下之理，則其疑似幾微之間，孰能決然而無所惑哉？夫于所謂非禮者既有未辨，而斷然欲以之勿視聽言動，是亦告子之所謂不得于言而勿求于心耳，其何以能克己複禮而為仁哉？夫惟顔子博約之功，已盡于平日，而其明睿所照，既已略無纖芥之疑，故于事至物來，天理人欲，不待議拟，而已判然，然後行之，勇決而無疑滞，此正所謂有至明以察其幾，有至健以緻其決者也。
孔門之徒，自子貢之穎悟，不能無疑于一貫；則四勿之訓，宜乎唯顔子之得聞也。
若夫箪瓢之樂，則顔子之賢盡在于此，蓋其所得之深者。
周子嘗令二程尋之，則既知其難矣；惟韓退之以為顔子得聖人為之依歸，則其不憂而樂也豈不易？顧以為哲人之細事，初若無所難者，是蓋言其外而未究其中也。
蓋箪瓢之樂，其要在于窮理，其功始于慎獨，能窮理，故能擇乎中庸，而複理以為仁；能慎獨，故能克己不貳過，而至于三月不違；蓋其人欲淨盡，天理流行，是以内省不疚，仰不愧，俯不怍，而心廣體胖，有不知其手舞足蹈者也。
退之之學，言誠正而弗及格緻，則窮理慎獨之功，正其所大缺；則于顔子之樂，宜其得之淺矣。
嗟乎！志伊尹之志也，然後能知伊尹之志；學顔子之學也，然後能知顔子之學；生亦何能與于此哉？顧其平日亦在所不敢自暴自棄，而心融神會之餘，似亦微有所見，而執事今日之問，又适有相感發者，是以辄妄言之，幸執事不以為僭而教之也。
問：風俗之美惡，天下之治忽關焉。
自漢以來，風俗之變而日下也，猶江河之日趨于海也，不知其猶可挽而複之古乎？将遂往而不返也；孔子謂齊一變至于魯，魯一變至于道，而說者以為二
然必人君自養其心，而後能有洞察之明專一之誠以資夫人，而其所以自養者，固非他人之所能與矣，使其勉強于大庭昭晰之時，有放縱于幽獨得肆之地，則雖有賢人君子，終亦無如之何者，是以人君尤貴于自養也。
若夫自養之功，則惟在于存養省察，而其要又不外乎持敬而已愚也請以是為今日獻。
表拟唐張九齡上千秋金監錄表 （開元二十四年） 開元二十四年八月五日，具官臣張九齡上言，恭遇千秋聖節，謹以所撰《千秋金監錄》進呈者。
臣九齡誠惶誠恐，頓首頓首：伏以古訓有獲，成憲無愆，自昔緻治之明君，莫不師資于往典，故武王有《洪範》之訪，而高宗起舊學之思，茲蓋伏遇囗囗囗囗。
乃武乃文，好問好察，赤龍感唐堯之端，白魚兆周武之興，是以誕應五百載之昌期，而能起紹億萬年之大統。
時維八月，節屆千秋，凡茲鼎軸之臣，皆有寶鏡之獻，祝頌所寓，恭敬是将。
臣九齡學本面牆，忠存自牖，竊謂群臣所獻，雖近正冠之喻，揆諸事君以禮，尚虧懋德之規；顧環奇之珍，則尚方所自有，而珠玉是寶，雖諸侯以為殃。
仰窺文皇“以人為監”之谟，竊取伏羲制器尚象之義，覃思古昔，效法丹書，粗述廢興，謬名《金監》。
蓋搜尋舊史，無非金石之言；而采掇前聞，頗費陶熔之力；躬鉛椠以實錄，敢粉飾乎虛文？鼓鑄堯舜之模，爐冶商周之範；考是非之迹，莫遁姘媸；觀興替所由，真如形影；彼《六經》之道，夫豈不明？而諸子之談，亦甯無見？顧恐萬機之弗暇，願摅一得而少裨，雖未能如賈山之《至言》，或亦可方陸生之《新語》。
善可循而惡可戒，情狀具在目前；亂有始而治有源，儀刑視諸掌上；公私具燭，光涵陽德之精；幽隐畢陳，寒照陰邪之膽；蓋華封之祝，未罄于三，而魏征所亡，聊獻其一。
若陛下能自得師，或亦可近取諸此，視遠亦維明矣，反觀無不了然。
誠使不蔽于私，自當明見萬裡；終能益磨以義，固将洞察纖毫；維茲昧爽所需，用為緝熙之助。
伏願時賜披閱，無使遂掩塵埃；宜監于殷，勵周宣之明發；顧諟天命，效成湯之日新；永惟不顯之昭昭，庶識微衷之耿耿。
月臨日照，帝德運于光天；嶽峙川流，聖壽同于厚地！臣無任瞻天仰聖激切屏營之至！謹以所述《千秋金監錄》随表上進以聞。
策五道問： 王者功成作樂，治定制禮，故功大者樂備，治遍者禮具，而五帝不沿樂，三王不襲禮也。
自漢而下，禮樂日衰，既不能祖述憲章，以複三代之舊制，則亦不過苟且因循，以承近世之陋習而已。
蓋有位無德，固宜其然也。
惟我太祖、太宗，以聖人在天子之位，故其制作之隆，卓然千古，誠有不相沿襲者，獨其廣大淵微，有非世儒所能測識耳。
夫合九廟而同堂，其有仿于古乎？一郊社而并祭，其有見于經乎？聲容之為備，而郊祭之舞，去幹戚以為容，雅頌之為美，而燕享之樂屬教坊以司頌，是皆三代所未聞而創為之者。
然而治化之隆，超然于三代之上，則其間固宜自有考諸三王而不謬者，而非聖人其孰能知之？夫魯，吾夫子之鄉，而先王之禮樂在焉。
夫子之言曰：“吾學周禮，今用之，吾從周。
”斯固魯人之所世守也。
諸士子必能明言之。
聖人之制禮樂，非直為觀美而已也；固将因人情以為之節文，而因以移風易俗也。
夫禮樂之說，亦多端矣，而其大意，不過因人情以為之節文，是以禮樂之制，雖有古今之異，而禮樂之情，則無古今之殊。
《傳》曰：“知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。
作者之謂聖，述者之謂明，故夫鐘鼓管磬、羽龠于戚者，樂之器也；屈伸俯仰、綴兆舒疾者，樂之文也；簠簋俎豆、制度文章者，禮之器也；升降上下、周旋裼襲者，禮之文也。
”夫所謂禮樂之情者，豈徒在于鐘鼓、于戚、簠簋、制度之間而已邪？豈徒在于屈伸、綴兆、升降、周旋之間而已邪？後世之言禮樂者，不本其情，而緻詳于形器之末，是以論明堂，則惑于呂氏《考工》之說；議郊廟，而局于鄭氏王肅之學；鐘呂紛争于秬黍，而尺度牽泥于周天，紛紛藉藉，卒無一定之見，而禮樂亦因愈以廢墜，是豈知禮樂之大端，不過因人情而為之節文者乎？《傳》曰：“禮也者，義之實也，協諸義而協則禮，雖先王未之有可以義起也。
”孟子曰：“今之樂，猶古之樂也；今夫行禮于此，而有以即夫人心之安焉，作樂于此，而使聞之者欣欣然有喜色焉，則雖義起之禮，世俗之樂，其亦何異于古乎？使夫行禮于此，而有以大拂乎人之情，作樂于此，而聞之者疾首蹙額而相告也，則雖折旋周禮，而戛擊《鹹韶》，其亦何補于治乎？”即是說而充之，則執事之所以下詢者，雖九廟異制可也，合而同堂亦可也，郊社異地可也，一而并祭亦可也；聲容之備固善矣，而苟有未備焉，似亦無傷也；雅頌之純固美矣，而苟有未純焉，或亦無患也。
嗚呼！此我太祖、太宗之所以為作者之聖，而有以深識夫禮樂之情者欤！竊嘗伏觀祖宗之治化功德，蕩蕩巍巍，蟠極天地之外，真有以超越三代而媲美于唐虞者；使非禮樂之盡善盡美，其亦何以能緻若是乎？草莽之臣，心亦能知其大，而口莫能言之，故嘗以為天下之人，苟未能知我祖宗治化功德之隆，則于禮樂之盛，固宜其有所未識矣。
雖然，先王之制，則亦不可以不講也。
《祭法》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七，益以文武世室而為九，廟門皆南向，主皆東向，各擅一廟之尊，而昭穆不紊焉，則周制也。
郊社之禮，天尊而地卑，郊以大報天，而社以神地道，故燔柴于泰壇，祭天也；瘗埋于泰折，祭地也；其不并祭久矣。
祭天之用樂，則呂氏《月令》以仲夏“命樂師修鞀鞞鼓，均琴瑟管箫，執幹戚戈羽，調竽笙篪簧，饬鐘磬祝敔，而用盛樂以大雩帝”。
則祭天之樂，有幹戚戈羽矣。
子夏告魏文侯以古樂，以為進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，複亂以武，治亂以相，訊疾以雅，而所謂及優侏儒者，謂之新樂。
夫國家郊廟之禮，雖以義起，固亦不害其為協諸義而協矣。
雖然，豈若協于義而合于古之為尤善乎？國家祀享之樂，雖不效古，固亦不害其為因人情而為之師矣。
雖然，豈若因人情而又合于古之尤善乎？昔者成周之禮樂，至周公而始備，其于文、武之制，過者損之，不及者益焉，而後合于大中至正；此周公所以為善繼善述，而以達孝稱也。
儒生稽古之談，固未免于拘滞，所敢肆其狂言，則恃有善繼善述之聖天子在上也。
問：佛老為天下害，已非一日，天下之訟言攻之者，亦非一人矣，而卒不能去，豈其道之不可去邪？抑去之而不得其道邪？将遂不去，其亦不足以為天下之患邪？夫今之所謂佛老者。
鄙穢淺劣，其妄初非難見，而程子乃以為比之楊、墨，尤為近理；豈其始固自有說，而今之所習者，又其糟粕之餘欤？佛氏之傳，經傳無所考，至于老子，則孔子之所從問禮者也，孔子與之同時，未嘗一言攻其非，而後世乃排之不置，此又何欤？夫楊氏之為我，墨氏之兼愛，則誠非道矣，比之後世貪冒無恥，放于利而行者，不有間乎？而孟子以為無父無君，至比于禽獸，然則韓愈以為佛老之害甚于楊、墨者，其将何所比乎？抑不知今之時而有兼愛、為我者焉，其亦在所辟乎？其将在所取乎？今之時不見有所謂楊、墨者，則其患止于佛老矣；不知佛老之外尚有可患者乎？其無可患者乎？夫言其是，而不知其所以是，議其非，而不識其所以非，同然一辭而以和于人者，吾甚恥之，故願諸君之深辨之也。
天下之道一而已矣，而以為有二焉者，道之不明也，孔子曰：“道之不明也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
”嗚呼！道一也，而人有知愚賢不肖之異焉，此所以有過與不及之弊，而異端之所從起欤？然則天下之攻異端者，亦先明夫子之道而已耳。
夫子之道明，彼将不攻而自破，不然，我以彼為異端，而彼亦将以我為異端，譬之穴中之鬥鼠，是非孰從而辨之？今夫吾夫子之道；始之于存養慎獨之微，而終之以化育參贊之大；行之于日用常行之間，而達之于國家天下之遠，人不得焉，不可以為人，而物不得焉，不可以為物，猶之水火菽帛而不可一日缺焉者也。
然而異端者，乃至與之抗立而為三，則亦道之不明者之罪矣。
道苟不明，苟不過焉，即不及焉。
過與不及，皆不得夫中道者也，則亦異端而已矣。
而何以攻彼為哉？今夫二氏之說，其始亦非欲以亂天下也；而卒以亂天下，則是為之徒者之罪也。
夫子之道，其始固欲以治天下也，而未免于二氏之惑，則亦為之徒者之罪也。
何以言之？佛氏吾不得而知矣；至于老子，則以知禮聞，而吾夫子所嘗問禮，則其為人要亦非庸下者，其修身養性，以求合十道，初亦豈甚乖于夫子乎？獨其專于為己而無意于天下國家，然後與吾夫子之格緻誠正而達之于修齊治平者之不同耳是其為心也，以為吾仁矣，則天下之不仁，吾不知可也；吾義矣。
則天下之不義，吾不知可也；居其實而去其名，斂其器而不示之用，置其心于都無較計之地，而亦不以天下之較計動于其心，此其為念，固亦非有害于天下者，而亦豈知其弊之一至于此乎？今夫夫子之道，過者可以俯而就，不肖者可以企而及，是誠行之萬世而無弊矣；然而子夏之後有田子方，子方之後為莊周，子弓之後有荀況，荀況之後為李斯，蓋亦不能以無弊，則亦豈吾夫子之道使然哉？故夫善學之，則雖老氏之說無益于天下，而亦可以無害于天下；不善學之，則雖吾夫子之道，而亦不能以無弊也。
今天下之患，則莫大于貪鄙以為同，冒進而無恥。
貪鄙為同者曰：“吾夫子固無可無不可也。
”冒進無恥者曰：“吾夫子固汲汲于行道也。
”嗟乎！吾以吾夫子之道以為奸，則彼亦以其師之說而為奸，顧亦奚為其不可哉！今之二氏之徒，苦空其行，而虛幻其說者，既已不得其原矣；然彼以其苦空，而吾以其貪鄙；彼以其虛幻，而吾以其冒進；如是而攻焉，彼既有辭矣，而何以服其心乎？孟子曰：“經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。
”今不皇皇焉自攻其弊，以求明吾夫子之道，而徒以攻二氏為心，亦見其不知本也夫！生複言之，執事以攻二氏為問，而生切切于自攻者，無豈不喻執事之旨哉？《春秋》之道，責己嚴而待人恕；吾夫子之訓，先自治而後治人也。
若夫二氏與楊、墨之非，則孟子辟之于前，韓、歐諸子辟之于後，而豈複俟于言乎哉？執事以為夫子未嘗攻老氏，則夫子蓋嘗攻之矣，曰：“鄉願，德之賊也。
”蓋鄉願之同乎流俗而合乎污世，即老氏之所謂“和其光而同其塵”者也；和光同塵之說，蓋老氏之徒為之者，而老氏亦有以啟之。
故吾夫子之攻鄉願，非攻老氏也；攻鄉願之學老氏而又失之也。
後世談老氏者皆出于鄉願，故曰“夫子蓋嘗攻之也”。
問：古人之言曰：“志伊尹之所志，學顔子之所學。
”諸君皆志伊學顔者，請遂以二君之事質之。
夫伊尹之耕于有莘之野，而樂堯舜之道也，固将終身爾矣。
湯之聘币三往，而始幡然以起，是豈苟焉者，而後世至以為割烹要湯，斯固孟子已有明辯；至于桀則固未嘗以币聘尹也，而自往就之，至再至五，昔人謂其急于生人而往速其功也，果爾，其不類于以割烹要之欤！顔淵之學于孔子也，其詳且要，無有過于四勿之訓，茲四言者，今之初學之士皆自以為能知，而孔門之徒以千數，其最下者宜其猶愈于今之人也，何獨唯顔子而後可以語此乎？至于箪瓢陋巷而不改其樂，此尤孔子之所深嘉屢歎而稱以為賢者，而昔之人乃以為哲人之細事，将無類于今之初學自謂能知四勿之訓者乎？夫尹也，以湯之聖，則三聘而始往，以桀之虐。
則五就而不辭。
顔之四勿，孔門之徒所未聞，而今之初學自以為能識箪瓢之樂，孔子以為難，而昔人以為易也：茲豈無其說乎？不然，則伊尹之志荒，而顔子之學淺矣。
求古人之志者，必将先自求其志，而後能辨其出處之是非；論古人之學者，必先自論其學，而後能識其造詣之深淺；此伊尹之志，顔子之學，所以未易于窺測也。
嘗觀伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道，固将終其身于畎畝，雖祿之以天下，有弗顧者，其後感成湯三聘之勤，而始幡然以起，是誠甚不易矣。
而戰國之士，猶以為割烹要湯，向非孟氏之辨，則千載之下，孰從而知其說之妄乎？至于五就桀之說，則尚有可疑者；孟子曰：“往役，義也；往見，不義也。
”夫尹以庶人而往役于桀，可也；以行道而往就于桀，不可也；尹于成湯之聖。
猶必待其三聘者，以為身不可辱，而道不可枉也。
使尹不俟桀之聘而自往，則其辱身枉道也甚矣，而何以為伊尹乎？使尹之心以為湯雖聖臣也，桀雖虐君也，而就之，則既以為君矣，又可從而伐之乎？桀之暴虐，天下無不知者，彼置成湯之聖而弗用，尚何有于伊尹？使尹不知而就之，是不知也；知而就之，是不明也；就之而複伐之，是不忠也；三者無一可，而謂伊尹為之乎？柳宗元以為伊尹之五就桀，是大人之欲速其功。
且曰：“吾觀聖人之急生人，莫若伊尹，伊尹之大，莫大于五就桀。
”蘇子瞻譏之，以為宗元欲以此自解其從叔文之非，可謂得其心矣。
然五就之說，孟子亦嘗言之，而說者以為尹之就桀，湯進之也，則尹惟知以湯之心為心而已。
是在聖人固必自有以處此；而愚以為雖誠有之，亦孟子所謂有伊尹之志由可耳。
不然，吾未見其不為反覆悖亂之歸也，至于顔子四勿之訓，此蓋聖賢心學之大，有未易以言者，彼其自謂能知，則譬之越南冀北，孰不知越之為南而冀之為北？至其道理之曲折險易，自非所嘗經曆莫從而識之也。
今以四勿而詢人，則誠未見其有不知者；及究其所謂非禮，則又莫不喑然而無以為答也。
今夫天下之事，固有似禮而非禮者矣；亦有似非禮而實為禮者矣；其纖悉毫厘至于不可勝計，使非盡格天下之物而盡窮天下之理，則其疑似幾微之間，孰能決然而無所惑哉？夫于所謂非禮者既有未辨，而斷然欲以之勿視聽言動，是亦告子之所謂不得于言而勿求于心耳，其何以能克己複禮而為仁哉？夫惟顔子博約之功，已盡于平日，而其明睿所照，既已略無纖芥之疑，故于事至物來，天理人欲，不待議拟，而已判然，然後行之，勇決而無疑滞，此正所謂有至明以察其幾，有至健以緻其決者也。
孔門之徒，自子貢之穎悟，不能無疑于一貫；則四勿之訓，宜乎唯顔子之得聞也。
若夫箪瓢之樂，則顔子之賢盡在于此，蓋其所得之深者。
周子嘗令二程尋之，則既知其難矣；惟韓退之以為顔子得聖人為之依歸，則其不憂而樂也豈不易？顧以為哲人之細事，初若無所難者，是蓋言其外而未究其中也。
蓋箪瓢之樂，其要在于窮理，其功始于慎獨，能窮理，故能擇乎中庸，而複理以為仁；能慎獨，故能克己不貳過，而至于三月不違；蓋其人欲淨盡，天理流行，是以内省不疚，仰不愧，俯不怍，而心廣體胖，有不知其手舞足蹈者也。
退之之學，言誠正而弗及格緻，則窮理慎獨之功，正其所大缺；則于顔子之樂，宜其得之淺矣。
嗟乎！志伊尹之志也，然後能知伊尹之志；學顔子之學也，然後能知顔子之學；生亦何能與于此哉？顧其平日亦在所不敢自暴自棄，而心融神會之餘，似亦微有所見，而執事今日之問，又适有相感發者，是以辄妄言之，幸執事不以為僭而教之也。
問：風俗之美惡，天下之治忽關焉。
自漢以來，風俗之變而日下也，猶江河之日趨于海也，不知其猶可挽而複之古乎？将遂往而不返也；孔子謂齊一變至于魯，魯一變至于道，而說者以為二