文錄四
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世之所以因循苟且，随俗習非，而卒歸于污下者，凡以志之弗立也。
故程子曰：“有求為聖人之志，然後可與共學。
”人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者安在？非以其心之純乎天理而無人欲之私欤？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為聖人，亦惟在于此心之純乎天理而無人欲耳。
欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。
務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。
求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講。
而亦有所不容已矣。
夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心緻志，惟先覺之為聽。
言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之；務求了釋，不敢辄生疑惑。
故《記》曰：“師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。
”苟無尊崇笃信之心，則必有輕忽慢易之意。
言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，獨不師也。
夫所謂考諸古訓者，聖賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經》、《四書》是已。
吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，則其展卷之際，真如饑者之于食，求飽而已；病者之于藥，求愈而已；暗者之于燈，求照而已；跛者之于杖，求行而已。
曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！ 夫立志亦不易矣。
孔子，聖人也，猶曰：“吾十有五而志于學。
三十而立。
”立者，志立也。
雖至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。
志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。
源不浚則流息，根不植則木枯，命不續則人死，志不立則氣昏。
是以君子之學，無時無處而不以立志為事。
正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。
如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結，而不複知有其他，然後此志常立，神氣精明，義理昭著。
一有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。
故凡一毫私欲之萌，隻責此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之動，隻責此志不立，即客氣便消除。
或怠心生，責此志，即不怠；忽心生，責此志，即不忽；懆心生，責此志，即不懆；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即不吝。
蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。
故責志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魉潛消也。
自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。
《書》謂“惟精惟一”，《易》謂“敬以直内，義以方外”，孔子謂“格緻誠正，博文約禮”，曾子謂“忠恕”，子思謂“尊德性而道問學”，孟子謂“集義養氣，求其放心”，雖若人自為說，有不可強同者，而求其要領歸宿，合若符契。
何者？夫道一而已。
道同則心同，心同則學同。
其卒不同者，皆邪說也。
後世大患，尤在無志，故今以立志為說。
中間字字句句，莫非立志。
蓋終身問學之功，隻是立得志而已。
若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句句皆敬義之功。
其諸“格緻”、“博約”、“忠恕”等說，無不吻合。
但能實心體之，然後信予言之非妄也。
約齋說 甲戌 滁陽劉生韶既學于陽明子，乃自悔其平日所嘗緻力者泛濫而無功，瑣雜而不得其要也。
思得夫簡易可久之道而固守之，乃以約齋自号，求所以為約之說于予。
予曰：“子欲其約，乃所以為煩也。
其惟循理乎！理一而已，人欲則有萬其殊。
是故一則約，萬則煩矣。
雖然，理亦萬殊也，何以求其一乎？理雖萬殊而皆具于吾心，心固一也，吾惟求諸吾心而已。
求諸心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡易，所以為約也已。
彼其膠于人欲之私，則利害相攻，毀譽相制，得失相形，榮辱相纏，是非相傾，顧瞻牽滞。
紛纭舛戾，吾見其煩且難也。
然而世之知約者鮮矣。
孟子曰：‘學問之道無他，求其放心而已’，其知所以為約之道欤！吾子勉之！吾言則亦以煩。
” 見齋說 乙亥 辰陽劉觀時學于潘子，既有見矣，複學于陽明子。
嘗自言曰：“吾名觀時，觀必有所見，而吾猶懵懵無睹也。
”扁其居曰“見齋”，以自勵。
問于陽明子曰：“道有可見乎？”曰：“有，有而未嘗有也。
”曰：“然則無可見乎？”曰：“無，無而未嘗無也。
”曰：“然則何以為見乎？”曰：“見而未嘗見也。
”觀時曰：“弟子之惑滋甚矣。
夫子則明言以教我乎？”陽明子曰：“道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。
夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。
子未觀于天乎？謂天為無可見，則蒼蒼耳，昭昭耳，日月之代明，四時之錯行，未嘗無也；謂天為可見，則即之而無所，指之而無定，執之而無得，未嘗有也。
夫天，道也；道，天也。
風可捉也，影可拾也，道可見也。
”曰：“然則吾終無所見乎？古之人則亦終無所見乎？”曰：“神無方而道天體，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
是有方體者也，見之而未盡者也。
顔子則如有所立，卓爾。
夫謂之‘如’，則非有也；謂之‘有’，則非無也。
是故雖欲從之，末由也已。
故夫顔氏之子為庶幾也。
文王望道而未之見，斯真見也已。
”曰：“然則吾何所用心乎？”曰：“淪于無者，無所用其心者也，蕩而無歸；滞于有者，用其心于無用者也，勞而無功。
夫有無之間，見與不見之妙，非可以言求也。
而子顧切切焉，吾又從而強言其不可見，是以瞽導瞽也。
夫言飲者不可以為醉，見食者不可以為飽。
子求其醉飽，則盍飲食之？子求其見也，其惟人之所不見乎？夫亦戒慎乎其所不睹也已。
斯真睹也已，斯求見之道也已。
” 矯亭說 乙亥 君子之行，順乎理而已，無所事乎矯。
然有氣質之偏焉。
偏于柔者矯之以剛，然或失則傲；偏于慈者矯之以毅，然或失則刻；偏于奢者矯之以儉，然或失則陋。
凡矯而無節則過，過則複為偏。
故君子之論學也，不曰“矯”而曰“克”。
克以勝其私，私勝而理複，無過不及矣。
矯猶未免于意必也，意必亦私也。
故克己則矯不必言，矯者未必能盡于克己之道也。
雖然，矯而當其可，亦克己之道矣。
行其克己之實，而矯以名焉，何傷乎！古之君子也，其取名也廉；後之君子，實未至而名先之，故不曰“克”而曰“矯”，亦矯世之意也。
方君時舉以“矯”名亭，請予為之說。
謹齋說 乙亥 君子之學，心學也。
心，性也；性，天也。
聖人之心純乎天理，故無事于學。
下是，則心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學以存其心。
學以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣。
求諸其心何為哉？謹守其心而已矣。
博學也，審問也，慎思也，明辨也，笃行也，皆謹守其心之功也。
謹守其心者無聲之中而常若聞焉，無形之中而常若睹焉。
故傾耳而聽之，惟恐其或缪也；注目而視之，惟恐其或逸也。
是故至微而顯，至隐而見，善惡之萌而纖毫莫遁，由其能謹也。
謹則存，存則明；明則其察之也精，其存之也一。
昧焉而弗知，過焉而弗覺，弗之謹也已。
故謹守其心，于其善之萌焉，若食之充飽也；若抱赤子而履春冰，惟恐其或陷也；若捧萬金之璧而臨千仞之崖，惟恐其或墜也；其不善之萌焉，若鸩毒之投于羹也，若虎蛇橫集而思所以避之也，若盜賊之侵陵而思所以勝之也。
古之君子所以凝至道而成盛德，未有不由于斯者。
雖堯、舜、文王之聖，然且兢兢業業，而況于學者乎！後之言學者，舍心而外求，是以支離決裂，愈難而愈遠，吾甚悲焉！ 吾友侍禦楊景瑞以“謹”名其齋，其知所以為學之要矣。
景瑞嘗遊白沙陳先生之門，歸而求之，自以為有見。
又二十年而忽若有得，然後知其向之所見猶未也。
一旦告病而歸，将從事焉，必底于成而後出。
君之笃志若此，其進于道也孰禦乎！君遣其子思元從予學，亦将别予以歸，因論君之所以名齋之義以告思元，而遂以為君贈。
夜氣說 乙亥 天澤每過，辄與之論夜氣之訓，津津既有所興起。
至是告歸，請益。
複謂之曰：“夜氣之息，由于旦晝所養，苟梏亡之反複，則亦不足以存矣。
今夫師友之相聚于茲也，切磋于道義而砥砺乎德業，漸而入焉，反而愧焉，雖有非僻之萌，其所滋也亦已罕矣。
迨其離群索居，情可得肆而莫之警也，欲可得縱而莫之泥也，物交引焉，志交喪焉，雖有理義之萌，其所滋也亦罕矣。
故曰：‘苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
’夫人亦孰無理義之心乎？然而不得其養者多矣，是以若是其寥寥也。
天澤勉之！” 修道說 戊寅 率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。
故曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。
”《中庸》為誠之者而作，修道之事也。
道也者，性也，不可須臾離也。
而過焉，不及焉，離也。
是故君子有修道之功。
戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，微之顯，誠之不可掩也。
修道之功若是其無間，誠之也夫！然後喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，道修而性複矣。
緻中和，則大本立而達道行，知天地之化育矣。
非至誠盡性，其孰能與于此哉！是修道之極功也。
而世之言修道者離矣，故特著其說。
自得齋說 甲申 孟子雲：“君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之則居之安；居之安則資之深；資之深則取之左右逢其原。
故君子欲其自得之也。
”夫率性之謂道，道，吾性也；性，吾生也。
而何事于外求？世之學者，業辭章，習訓诂，工技藝，探赜而索隐，弊精極力，勤苦終身，非無所謂深造之者。
然亦辭章而已耳，訓诂而已耳，技藝而已耳。
非所以深造于道也，則亦外物而已耳，甯有所謂自得逢原者哉！古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，緻其良知而不敢須臾或離者，斯所以深造乎是矣。
是以大本立而達道行，天地以位，萬物以育，于左右逢原乎何有？ 黃勉之省曾氏，以“自得”名齋，蓋有志于道者。
請學于予而蕲為之說。
予不能有出于孟氏之言也，為之書孟氏之言。
嘉靖甲申六月朔。
博約說 乙酉 南元真之學于陽明子也，聞緻知之說而恍若有見矣。
既而疑于博約先後之訓，複來請曰：“緻良知以格物，格物以緻其良知也，則既聞教矣。
敢問先博我以文，而後約我以禮也，則先儒之說，得無亦有所不同欤？”陽明子曰：“理，一而已矣；心，一而已矣。
故聖人無二教，而學者無二學。
博文以約禮，格物以緻其良知，一也。
故先後之說，後儒支缪之見也。
夫禮也者，天理也。
天命之性具于吾心，其渾然全體之中，而條理節目森然畢具，是故謂之天理。
天理之條理謂之禮。
是禮也，其發見于外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜，升降周旋，隆殺厚薄之屬；宜之于言而成章，措之于為而成行，書之于冊而成訓；炳然蔚然，其條理節目之繁，至于不可窮诘，是皆所謂文也。
是文也者，禮之見于外者也；禮也者，文之存于中者也。
文，顯而可見之禮也；禮，微而難見之文也。
是所謂體用一源，而顯微無間者也。
是故君子之學也，于酬酢變化、語默動靜之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣；于升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣。
求盡其條理節目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也。
文散于事而萬殊者也，故曰博；禮根于心而一本者也，故曰約。
博文而非約之以禮，則其文為虛文，而後世功利辭章之學矣；約禮而非博學于文，則其禮為虛禮，而佛、老空寂之學矣。
是故約禮必在于博文，而博文乃所以約禮。
二之而分先後焉者，是聖學之不明，而功利異端之說亂之也。
昔者顔子之始學于夫子也，蓋亦未知道之無方體形像也，而以為有方體形像也；未知道之無窮盡止極也，而以為有窮盡止極也；是猶後儒之見事事物物皆有定理者也，是以求之仰贊瞻忽之間，而莫得其所謂。
及聞夫子博約之訓，既竭吾才以求之，然後知天下之事雖千變萬化，而皆不出于此心之一理；然後知殊途而同歸，百慮而一緻，然後知斯道之本無方體形象，而不可以方體形象求之也；本無窮盡止極，而不可以窮盡止極求之也。
故曰：‘雖欲從之，末由也已。
’蓋顔子至是而始有真實之見矣。
博文以約禮，格物以緻其良知也，亦甯有二學乎哉？” 惜陰說 丙戌 同志之在安成者，間月為會五日，謂之“惜陰”，其志笃矣；然五日之外，孰非惜陰時乎？離群而索居，志不能無少懈，故五日之會，所以相稽切焉耳。
嗚呼！天道之運，無一息之或停；吾心良知之運，亦無一息之或停。
良知即天道，謂之“亦”，則猶二之矣。
知良知之運無一息之或停者，則知惜陰矣；知惜陰者，則知緻其良知矣。
“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。
”此其所以學如不及，至于發憤忘食也。
堯舜兢兢業業，成湯日新又新，文王純亦不已，周公坐以待旦，惜陰之功，甯獨大禹為然？子思曰：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，知微之顯，可以入德矣。
”或曰：“雞鳴而起，孳孳為利。
兇人為不善，亦惟日不足，然則小人亦可謂之惜陰乎？
世之所以因循苟且，随俗習非，而卒歸于污下者，凡以志之弗立也。
故程子曰：“有求為聖人之志，然後可與共學。
”人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者安在？非以其心之純乎天理而無人欲之私欤？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為聖人，亦惟在于此心之純乎天理而無人欲耳。
欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。
務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。
求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講。
而亦有所不容已矣。
夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心緻志，惟先覺之為聽。
言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之；務求了釋，不敢辄生疑惑。
故《記》曰：“師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。
”苟無尊崇笃信之心，則必有輕忽慢易之意。
言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，獨不師也。
夫所謂考諸古訓者，聖賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經》、《四書》是已。
吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，則其展卷之際，真如饑者之于食，求飽而已；病者之于藥，求愈而已；暗者之于燈，求照而已；跛者之于杖，求行而已。
曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！ 夫立志亦不易矣。
孔子，聖人也，猶曰：“吾十有五而志于學。
三十而立。
”立者，志立也。
雖至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。
志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。
源不浚則流息，根不植則木枯，命不續則人死，志不立則氣昏。
是以君子之學，無時無處而不以立志為事。
正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。
如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結，而不複知有其他，然後此志常立，神氣精明，義理昭著。
一有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。
故凡一毫私欲之萌，隻責此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之動，隻責此志不立，即客氣便消除。
或怠心生，責此志，即不怠；忽心生，責此志，即不忽；懆心生，責此志，即不懆；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即不吝。
蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。
故責志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魉潛消也。
自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。
《書》謂“惟精惟一”，《易》謂“敬以直内，義以方外”，孔子謂“格緻誠正，博文約禮”，曾子謂“忠恕”，子思謂“尊德性而道問學”，孟子謂“集義養氣，求其放心”，雖若人自為說，有不可強同者，而求其要領歸宿，合若符契。
何者？夫道一而已。
道同則心同，心同則學同。
其卒不同者，皆邪說也。
後世大患，尤在無志，故今以立志為說。
中間字字句句，莫非立志。
蓋終身問學之功，隻是立得志而已。
若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句句皆敬義之功。
其諸“格緻”、“博約”、“忠恕”等說，無不吻合。
但能實心體之，然後信予言之非妄也。
約齋說 甲戌 滁陽劉生韶既學于陽明子，乃自悔其平日所嘗緻力者泛濫而無功，瑣雜而不得其要也。
思得夫簡易可久之道而固守之，乃以約齋自号，求所以為約之說于予。
予曰：“子欲其約，乃所以為煩也。
其惟循理乎！理一而已，人欲則有萬其殊。
是故一則約，萬則煩矣。
雖然，理亦萬殊也，何以求其一乎？理雖萬殊而皆具于吾心，心固一也，吾惟求諸吾心而已。
求諸心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡易，所以為約也已。
彼其膠于人欲之私，則利害相攻，毀譽相制，得失相形，榮辱相纏，是非相傾，顧瞻牽滞。
紛纭舛戾，吾見其煩且難也。
然而世之知約者鮮矣。
孟子曰：‘學問之道無他，求其放心而已’，其知所以為約之道欤！吾子勉之！吾言則亦以煩。
” 見齋說 乙亥 辰陽劉觀時學于潘子，既有見矣，複學于陽明子。
嘗自言曰：“吾名觀時，觀必有所見，而吾猶懵懵無睹也。
”扁其居曰“見齋”，以自勵。
問于陽明子曰：“道有可見乎？”曰：“有，有而未嘗有也。
”曰：“然則無可見乎？”曰：“無，無而未嘗無也。
”曰：“然則何以為見乎？”曰：“見而未嘗見也。
”觀時曰：“弟子之惑滋甚矣。
夫子則明言以教我乎？”陽明子曰：“道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。
夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。
子未觀于天乎？謂天為無可見，則蒼蒼耳，昭昭耳，日月之代明，四時之錯行，未嘗無也；謂天為可見，則即之而無所，指之而無定，執之而無得，未嘗有也。
夫天，道也；道，天也。
風可捉也，影可拾也，道可見也。
”曰：“然則吾終無所見乎？古之人則亦終無所見乎？”曰：“神無方而道天體，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
是有方體者也，見之而未盡者也。
顔子則如有所立，卓爾。
夫謂之‘如’，則非有也；謂之‘有’，則非無也。
是故雖欲從之，末由也已。
故夫顔氏之子為庶幾也。
文王望道而未之見，斯真見也已。
”曰：“然則吾何所用心乎？”曰：“淪于無者，無所用其心者也，蕩而無歸；滞于有者，用其心于無用者也，勞而無功。
夫有無之間，見與不見之妙，非可以言求也。
而子顧切切焉，吾又從而強言其不可見，是以瞽導瞽也。
夫言飲者不可以為醉，見食者不可以為飽。
子求其醉飽，則盍飲食之？子求其見也，其惟人之所不見乎？夫亦戒慎乎其所不睹也已。
斯真睹也已，斯求見之道也已。
” 矯亭說 乙亥 君子之行，順乎理而已，無所事乎矯。
然有氣質之偏焉。
偏于柔者矯之以剛，然或失則傲；偏于慈者矯之以毅，然或失則刻；偏于奢者矯之以儉，然或失則陋。
凡矯而無節則過，過則複為偏。
故君子之論學也，不曰“矯”而曰“克”。
克以勝其私，私勝而理複，無過不及矣。
矯猶未免于意必也，意必亦私也。
故克己則矯不必言，矯者未必能盡于克己之道也。
雖然，矯而當其可，亦克己之道矣。
行其克己之實，而矯以名焉，何傷乎！古之君子也，其取名也廉；後之君子，實未至而名先之，故不曰“克”而曰“矯”，亦矯世之意也。
方君時舉以“矯”名亭，請予為之說。
謹齋說 乙亥 君子之學，心學也。
心，性也；性，天也。
聖人之心純乎天理，故無事于學。
下是，則心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學以存其心。
學以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣。
求諸其心何為哉？謹守其心而已矣。
博學也，審問也，慎思也，明辨也，笃行也，皆謹守其心之功也。
謹守其心者無聲之中而常若聞焉，無形之中而常若睹焉。
故傾耳而聽之，惟恐其或缪也；注目而視之，惟恐其或逸也。
是故至微而顯，至隐而見，善惡之萌而纖毫莫遁，由其能謹也。
謹則存，存則明；明則其察之也精，其存之也一。
昧焉而弗知，過焉而弗覺，弗之謹也已。
故謹守其心，于其善之萌焉，若食之充飽也；若抱赤子而履春冰，惟恐其或陷也；若捧萬金之璧而臨千仞之崖，惟恐其或墜也；其不善之萌焉，若鸩毒之投于羹也，若虎蛇橫集而思所以避之也，若盜賊之侵陵而思所以勝之也。
古之君子所以凝至道而成盛德，未有不由于斯者。
雖堯、舜、文王之聖，然且兢兢業業，而況于學者乎！後之言學者，舍心而外求，是以支離決裂，愈難而愈遠，吾甚悲焉！ 吾友侍禦楊景瑞以“謹”名其齋，其知所以為學之要矣。
景瑞嘗遊白沙陳先生之門，歸而求之，自以為有見。
又二十年而忽若有得，然後知其向之所見猶未也。
一旦告病而歸，将從事焉，必底于成而後出。
君之笃志若此，其進于道也孰禦乎！君遣其子思元從予學，亦将别予以歸，因論君之所以名齋之義以告思元，而遂以為君贈。
夜氣說 乙亥 天澤每過，辄與之論夜氣之訓，津津既有所興起。
至是告歸，請益。
複謂之曰：“夜氣之息，由于旦晝所養，苟梏亡之反複，則亦不足以存矣。
今夫師友之相聚于茲也，切磋于道義而砥砺乎德業，漸而入焉，反而愧焉，雖有非僻之萌，其所滋也亦已罕矣。
迨其離群索居，情可得肆而莫之警也，欲可得縱而莫之泥也，物交引焉，志交喪焉，雖有理義之萌，其所滋也亦罕矣。
故曰：‘苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
’夫人亦孰無理義之心乎？然而不得其養者多矣，是以若是其寥寥也。
天澤勉之！” 修道說 戊寅 率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。
故曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。
”《中庸》為誠之者而作，修道之事也。
道也者，性也，不可須臾離也。
而過焉，不及焉，離也。
是故君子有修道之功。
戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，微之顯，誠之不可掩也。
修道之功若是其無間，誠之也夫！然後喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，道修而性複矣。
緻中和，則大本立而達道行，知天地之化育矣。
非至誠盡性，其孰能與于此哉！是修道之極功也。
而世之言修道者離矣，故特著其說。
自得齋說 甲申 孟子雲：“君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之則居之安；居之安則資之深；資之深則取之左右逢其原。
故君子欲其自得之也。
”夫率性之謂道，道，吾性也；性，吾生也。
而何事于外求？世之學者，業辭章，習訓诂，工技藝，探赜而索隐，弊精極力，勤苦終身，非無所謂深造之者。
然亦辭章而已耳，訓诂而已耳，技藝而已耳。
非所以深造于道也，則亦外物而已耳，甯有所謂自得逢原者哉！古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，緻其良知而不敢須臾或離者，斯所以深造乎是矣。
是以大本立而達道行，天地以位，萬物以育，于左右逢原乎何有？ 黃勉之省曾氏，以“自得”名齋，蓋有志于道者。
請學于予而蕲為之說。
予不能有出于孟氏之言也，為之書孟氏之言。
嘉靖甲申六月朔。
博約說 乙酉 南元真之學于陽明子也，聞緻知之說而恍若有見矣。
既而疑于博約先後之訓，複來請曰：“緻良知以格物，格物以緻其良知也，則既聞教矣。
敢問先博我以文，而後約我以禮也，則先儒之說，得無亦有所不同欤？”陽明子曰：“理，一而已矣；心，一而已矣。
故聖人無二教，而學者無二學。
博文以約禮，格物以緻其良知，一也。
故先後之說，後儒支缪之見也。
夫禮也者，天理也。
天命之性具于吾心，其渾然全體之中，而條理節目森然畢具，是故謂之天理。
天理之條理謂之禮。
是禮也，其發見于外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜，升降周旋，隆殺厚薄之屬；宜之于言而成章，措之于為而成行，書之于冊而成訓；炳然蔚然，其條理節目之繁，至于不可窮诘，是皆所謂文也。
是文也者，禮之見于外者也；禮也者，文之存于中者也。
文，顯而可見之禮也；禮，微而難見之文也。
是所謂體用一源，而顯微無間者也。
是故君子之學也，于酬酢變化、語默動靜之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣；于升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣。
求盡其條理節目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也。
文散于事而萬殊者也，故曰博；禮根于心而一本者也，故曰約。
博文而非約之以禮，則其文為虛文，而後世功利辭章之學矣；約禮而非博學于文，則其禮為虛禮，而佛、老空寂之學矣。
是故約禮必在于博文，而博文乃所以約禮。
二之而分先後焉者，是聖學之不明，而功利異端之說亂之也。
昔者顔子之始學于夫子也，蓋亦未知道之無方體形像也，而以為有方體形像也；未知道之無窮盡止極也，而以為有窮盡止極也；是猶後儒之見事事物物皆有定理者也，是以求之仰贊瞻忽之間，而莫得其所謂。
及聞夫子博約之訓，既竭吾才以求之，然後知天下之事雖千變萬化，而皆不出于此心之一理；然後知殊途而同歸，百慮而一緻，然後知斯道之本無方體形象，而不可以方體形象求之也；本無窮盡止極，而不可以窮盡止極求之也。
故曰：‘雖欲從之，末由也已。
’蓋顔子至是而始有真實之見矣。
博文以約禮，格物以緻其良知也，亦甯有二學乎哉？” 惜陰說 丙戌 同志之在安成者，間月為會五日，謂之“惜陰”，其志笃矣；然五日之外，孰非惜陰時乎？離群而索居，志不能無少懈，故五日之會，所以相稽切焉耳。
嗚呼！天道之運，無一息之或停；吾心良知之運，亦無一息之或停。
良知即天道，謂之“亦”，則猶二之矣。
知良知之運無一息之或停者，則知惜陰矣；知惜陰者，則知緻其良知矣。
“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。
”此其所以學如不及，至于發憤忘食也。
堯舜兢兢業業，成湯日新又新，文王純亦不已，周公坐以待旦，惜陰之功，甯獨大禹為然？子思曰：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，知微之顯，可以入德矣。
”或曰：“雞鳴而起，孳孳為利。
兇人為不善，亦惟日不足，然則小人亦可謂之惜陰乎？