外集三
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置心于公平正大之地，無務求勝。
夫論學而務以求勝，豈所謂“尊德性”乎？豈所謂“道問學”乎？以某所見，非獨吾兄之非象山、輿庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵、輿庵之是象山，亦皆未得其所以是也。
稍暇當面悉，姑務養心息辯，毋遽。
二 壬午 昨所奉答，适有遠客酬對紛纭，不暇細論。
姑願二兄息未定之争，各反究其所是者，必己所是已無絲發之憾，而後可以及人之非。
早來承教，乃為仆漫為含胡兩解之說，而細繹辭旨，若有以陰助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑。
曾為吾兄而亦有是言耶？仆嘗以為君子論事當先去其有我之私，一動于有我，則此心已陷于邪僻，雖所論盡合于理，既已亡其本矣。
嘗以是言于朋友之間，今吾兄乃雲爾，敢不自反其殆陷于邪僻而弗覺也？求之反複，而昨者所論實未嘗有是。
則斯言也無乃吾兄之過欤？雖然，無是心而言之未盡于理，未得為無過也。
仆敢自謂其言之已盡于理乎？請舉二兄之所是者以求正。
輿庵是象山，而謂其“專以尊德性為主”，今觀《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書窮理。
而自謂“理會文字頗與人異”者，則其意實欲體之于身。
其亟所稱述以晦人者，曰“居處恭，執事敬，與人忠”曰“克己複禮”，曰“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”，曰“學問之道無他，求其放心而已”曰“先立乎其大者，而小者不能奪”。
是數言者，孔子、孟轲之言也，烏在其為空虛者乎？獨其“易簡覺悟”之說頗為當時所疑。
然“易簡”之說出于《系辭》，“覺悟”之說雖有同于釋氏，然釋氏之說亦自有同于吾儒，而不害其為異者，惟在于幾微毫忽之間而已。
亦何必諱于其同而遂不敢以言、狃于其異而遂不以察之乎？是輿庵之是象山，固猶未盡其所以是也。
吾兄是晦庵，而謂其“專以道問學為事”。
然晦庵之言，曰“居敬窮理”，曰“非存心無以緻知”，曰“君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也”。
是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離者乎？獨其平日汲汲于訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同之》屬，亦必與之注釋考辯，而論者遂疑其玩物。
又其心慮恐學者之躐等而或失之于妄作，使必先之以格緻而無不明，然後有以實之于誠正而無所謬。
世之學者挂一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有敝力終身，苦其難而卒無所入，而遂議其支離。
不知此乃後世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎？是吾兄之是晦庵，固猶未盡其所以是也。
夫二兄之所信而是者既未盡其所以是，則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎？然而二兄往複之辯不能一反焉，此仆之所以疑其或出于求勝也。
一有求勝之心，則已亡其學問之本，而又何以論學為哉！此仆之所以惟願二兄之自反也，安有所謂“含胡兩解而陰為輿庵之地”者哉！夫君子之論學，要在得之于心。
衆皆以為是，苟求之心而未會焉，未敢以為是也；衆皆以為非，苟求之心而有契焉，未敢以為非也。
心也者，吾所得于天之理也，無間于天人，無分于古今。
苟盡吾心以求焉，則不中不遠矣。
學也者，求以盡吾心也。
是故尊德性而道問學，尊者，尊此者也；道者，道此者也。
不得于心而惟外信于人以為學，烏在其為學也已！仆嘗以為晦庵之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。
今晦庵之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容于論辯者。
而獨惟象山之學，則以其嘗興晦庵之有言，而遂藩籬之。
使若由、賜之殊科焉，則可矣，而遂擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨于天下，其嘉惠後學之心，真有不可得而議者。
而象山辯義利之分，立大本，求放心，以示後學笃實為己之道，其功亦甯可得而盡誣之！而世之儒者，附和雷同，不究其實，而概目之以禅學，則誠可冤也已！故仆嘗欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。
仆于晦庵亦有罔極之恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學，既已若日星之章明于天下；而象山獨蒙無實之誣，于今且四百年，莫有為之一洗者。
使晦庵有知，将亦不能一日安享于廟庑之間矣。
此仆之至情，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯“漫為兩解之說以陰助于輿庵？”輿庵之說，仆猶恨其有未盡也。
夫學術者，今古聖賢之學術，天下之所公共，非吾三人者所私有也。
天下之學術，當為天下公言之，而豈獨為輿庵地哉！兄又舉太極之辯，以為象山“于文義且有所未能通曉，而其強辯自信，曾何有于所養”。
夫謂其文義之有未詳，不害其為有未詳也；謂其所養之未至，不害其為未至也。
學未至于聖人，甯免太過不及之差乎！而論者遂欲以是而蓋之，則吾恐晦庵禅學之譏，亦未免有激于不平也。
夫一則不審于文義，一則有激于不平，是皆所養之未至。
昔孔子，大聖也，而猶曰“假我數年以學《易》，可以無大過”；仲虺之贊成湯，亦惟曰“改過，不吝”而已。
所養之未至，亦何傷于二先生之為賢乎？此正晦庵、象山之氣象，所以未及于顔子、明道者在此。
吾侪正當仰其所以不可及，而默識其所未至者，以為涵養規切之方，不當置偏私于其間，而有所附會增損之也。
夫君子之過也，如日月之食，人皆見之；更也，人皆仰之。
而小人之過也必文。
世之學者以晦庵大儒，不宜複有所謂過者，而必曲為隐飾增加，務诋象山于禅學，以求伸其說；且自以為有助于晦庵，而更相倡引，謂之扶持正論。
不知晦庵乃君子之過，而吾反以小人之見而文之。
晦庵有聞過則喜之美，而吾乃非徒順之，又從而為之辭也。
晦庵之心，以聖賢君子之學期後代，而世之儒者，事之以事小人之禮，是何誣象山之厚而待晦庵之薄耶！ 仆今者之論，非獨為象山惜，實為晦庵惜也。
兄視仆平日于晦庵何如哉？而乃有是論，是亦可以諒其為心矣。
惟吾兄去世俗之見，宏虛受之誠，勿求其必同，而察其所以異；勿以無過為聖賢之高，而以改過為聖賢之學；勿以其有所未至者為聖賢之諱，而以其常懷不滿者為聖賢之心；則兄與輿庵之論，将有不待辯說而釋然以自解者。
孟子雲：“君子亦仁而已，何必同？”惟吾兄審擇而正之！ 答儲柴墟 壬申 盛價來，适人事紛纭，不及細詢比來事；既還，卻殊怏怏。
承示《劉生墓志》，此實友義所關，文亦缜密；獨叙乃父側室事頗傷忠厚，未刻石，删去之為佳。
子于父過，谏而過激，不可以為幾；稱子之美，而發其父之陰私，不可以為訓。
宜更詳之！ 喻及交際之難，此殆謬于私意。
君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡易之道。
世人之心，雜于計較，毀譽得喪交于中，而眩其當然之則，是以處之愈周，計之愈悉，而行之愈難。
夫大賢吾師，次賢吾友，此天理自然之則，豈以是為炎涼之嫌哉？吾兄以仆于今之公卿，若某之賢者，則稱謂以“友生”，若某與某之賢不及于某者，則稱謂以“侍生”，豈以矯時俗炎涼之弊？非也。
夫彼可以為吾友，而吾可以友之，彼又吾友也，吾安得而弗友之？彼不可以為吾友，而吾不可以友之，彼又不吾友也，吾安得而友之？夫友也者，以道也、以德也。
天下莫大于道，莫貴于德。
道德之所在，齒與位不得而于焉，仆與某之謂矣。
彼其無道與德，而徒有其貴與齒也，則亦貴齒之而已。
然若此者，與之見亦寡矣，非以事相臨不往見也。
若此者與凡交遊之随俗以侍生而來者，亦随俗而侍生之。
所謂“事之無害于義者，從俗可也”。
千乘之君，求與之友而不可得，非在我有所不屑乎？嗟乎！友未易言也。
今之所謂友，或以藝同，或以事合，徇名逐勢，非吾所謂輔仁之友矣。
仁者，心之德，人而不仁，不可以為人。
輔仁，求以全心德也，如是而後友。
今特以技藝文辭之工，地勢聲翼之重，而骜然欲以友乎賢者，賢者弗與也。
吾兄技藝炎涼之說，貴賤少長之論，殆皆有未盡欤？孟子曰：“友也者，不可以有挾。
”孟獻子之友五人，無獻子之家者也，曾以貴賤乎？仲由少顔、路三歲，回、由之贈處，蓋友也。
回與曾點同時，參曰：“昔者吾友”，曾以少長乎？将矯時俗之炎涼而自畔于禮，其間不能以寸矣。
吾兄又以仆于後進之來，其質美而才者，多以先後輩相處；其庸下者，反待以客禮，疑仆别有一道。
是道也，奚有于别？凡後進之來，其才者皆有意于斯道者也，吾安得不以斯道處之？其庸下者，不過世俗泛然一接，吾亦世俗泛然待之，如鄉人而已。
昔伊川初與呂希哲為同舍友，待之友也；既而希哲師事伊川，待之弟子也。
謂敬于同舍而慢于弟子，可乎？孔子待陽貨以大夫，待回、賜以弟子，謂待回、賜不若陽貨，可乎？師友道廢久，後進之中，有聰明特達者，頗知求道，往往又為先輩待之不誠，不諒其心而務假以虛禮，以取悅于後進，幹待士之譽，此正所謂病于夏畦者也，以是師友之道日益淪沒，無由複明。
仆常以為世有周、程諸君子，則吾固得而執弟子之役，乃大幸矣，其次有周、程之高弟焉，吾猶得而私淑也。
不幸世又無是人，有志之士，伥伥其将焉求乎？然則何能無憂也？憂之而不以責之己，責之己而不以求輔于人，求輔于人而待之不以誠，終亦必無所成而已耳。
凡仆于今之後進，非敢以師道自處也，将求其聰明特達者與之講明，因以自輔也。
彼自以後進求正于我，雖不師事，我固有先後輩之道焉。
伊川瞑目而坐，遊、楊侍立不敢去，重道也。
今世習于曠肆，憚于檢飾，不複知有此事。
幸而有一二後進略知求道為事，是有複明之機；又不誠心直道與之發明，而徒閹然媚世，苟且阿俗，仆誠痛之惜之！傳曰：“師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。
”夫人必有所嚴憚，然後言之，而聽之也審；施之，而承之也肅。
凡若此者，皆求以明道，皆循理而行，非有容私于其間也。
伊尹曰：“天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。
予天民之先覺也，非予覺之而誰也？”是故大知覺于小知，小知覺于無知；大覺覺于小覺，小覺覺于無覺。
夫已大知大覺矣，而後以覺于天下，不亦善乎？然而未能也，遂自以小知小覺而不敢以覺于人，則終亦莫之覺矣。
仁者固如是乎？夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
仆之意以為，己有分寸之知，即欲同此分寸之知于人；己有分寸之覺，即欲同此分寸之覺于人。
人之小知小覺者益衆，則其相與為知覺也益易且明，如是而後大知大覺可期也。
仆于今之後進，尚不敢以小知小覺自處。
譬之凍餒之人，知耕桑之可以足衣食，而又偶聞藝禾樹桑之法，将試為之，百遂以告其凡凍餒者，使之共為之也，亦何嫌于己之未嘗樹藝，而遂不可以告之乎？雖然，君子有諸己而後求諸人，仆蓋未嘗有諸己也，而可以求諸人乎？夫亦謂其有意于仆而來者耳。
承相問，辄縷縷至此。
有未當者，不惜往複。
夫論學而務以求勝，豈所謂“尊德性”乎？豈所謂“道問學”乎？以某所見，非獨吾兄之非象山、輿庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵、輿庵之是象山，亦皆未得其所以是也。
稍暇當面悉，姑務養心息辯，毋遽。
二 壬午 昨所奉答，适有遠客酬對紛纭，不暇細論。
姑願二兄息未定之争，各反究其所是者，必己所是已無絲發之憾，而後可以及人之非。
早來承教，乃為仆漫為含胡兩解之說，而細繹辭旨，若有以陰助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑。
曾為吾兄而亦有是言耶？仆嘗以為君子論事當先去其有我之私，一動于有我，則此心已陷于邪僻，雖所論盡合于理，既已亡其本矣。
嘗以是言于朋友之間，今吾兄乃雲爾，敢不自反其殆陷于邪僻而弗覺也？求之反複，而昨者所論實未嘗有是。
則斯言也無乃吾兄之過欤？雖然，無是心而言之未盡于理，未得為無過也。
仆敢自謂其言之已盡于理乎？請舉二兄之所是者以求正。
輿庵是象山，而謂其“專以尊德性為主”，今觀《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書窮理。
而自謂“理會文字頗與人異”者，則其意實欲體之于身。
其亟所稱述以晦人者，曰“居處恭，執事敬，與人忠”曰“克己複禮”，曰“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”，曰“學問之道無他，求其放心而已”曰“先立乎其大者，而小者不能奪”。
是數言者，孔子、孟轲之言也，烏在其為空虛者乎？獨其“易簡覺悟”之說頗為當時所疑。
然“易簡”之說出于《系辭》，“覺悟”之說雖有同于釋氏，然釋氏之說亦自有同于吾儒，而不害其為異者，惟在于幾微毫忽之間而已。
亦何必諱于其同而遂不敢以言、狃于其異而遂不以察之乎？是輿庵之是象山，固猶未盡其所以是也。
吾兄是晦庵，而謂其“專以道問學為事”。
然晦庵之言，曰“居敬窮理”，曰“非存心無以緻知”，曰“君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也”。
是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離者乎？獨其平日汲汲于訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同之》屬，亦必與之注釋考辯，而論者遂疑其玩物。
又其心慮恐學者之躐等而或失之于妄作，使必先之以格緻而無不明，然後有以實之于誠正而無所謬。
世之學者挂一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有敝力終身，苦其難而卒無所入，而遂議其支離。
不知此乃後世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎？是吾兄之是晦庵，固猶未盡其所以是也。
夫二兄之所信而是者既未盡其所以是，則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎？然而二兄往複之辯不能一反焉，此仆之所以疑其或出于求勝也。
一有求勝之心，則已亡其學問之本，而又何以論學為哉！此仆之所以惟願二兄之自反也，安有所謂“含胡兩解而陰為輿庵之地”者哉！夫君子之論學，要在得之于心。
衆皆以為是，苟求之心而未會焉，未敢以為是也；衆皆以為非，苟求之心而有契焉，未敢以為非也。
心也者，吾所得于天之理也，無間于天人，無分于古今。
苟盡吾心以求焉，則不中不遠矣。
學也者，求以盡吾心也。
是故尊德性而道問學，尊者，尊此者也；道者，道此者也。
不得于心而惟外信于人以為學，烏在其為學也已！仆嘗以為晦庵之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。
今晦庵之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容于論辯者。
而獨惟象山之學，則以其嘗興晦庵之有言，而遂藩籬之。
使若由、賜之殊科焉，則可矣，而遂擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨于天下，其嘉惠後學之心，真有不可得而議者。
而象山辯義利之分，立大本，求放心，以示後學笃實為己之道，其功亦甯可得而盡誣之！而世之儒者，附和雷同，不究其實，而概目之以禅學，則誠可冤也已！故仆嘗欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。
仆于晦庵亦有罔極之恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學，既已若日星之章明于天下；而象山獨蒙無實之誣，于今且四百年，莫有為之一洗者。
使晦庵有知，将亦不能一日安享于廟庑之間矣。
此仆之至情，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯“漫為兩解之說以陰助于輿庵？”輿庵之說，仆猶恨其有未盡也。
夫學術者，今古聖賢之學術，天下之所公共，非吾三人者所私有也。
天下之學術，當為天下公言之，而豈獨為輿庵地哉！兄又舉太極之辯，以為象山“于文義且有所未能通曉，而其強辯自信，曾何有于所養”。
夫謂其文義之有未詳，不害其為有未詳也；謂其所養之未至，不害其為未至也。
學未至于聖人，甯免太過不及之差乎！而論者遂欲以是而蓋之，則吾恐晦庵禅學之譏，亦未免有激于不平也。
夫一則不審于文義，一則有激于不平，是皆所養之未至。
昔孔子，大聖也，而猶曰“假我數年以學《易》，可以無大過”；仲虺之贊成湯，亦惟曰“改過，不吝”而已。
所養之未至，亦何傷于二先生之為賢乎？此正晦庵、象山之氣象，所以未及于顔子、明道者在此。
吾侪正當仰其所以不可及，而默識其所未至者，以為涵養規切之方，不當置偏私于其間，而有所附會增損之也。
夫君子之過也，如日月之食，人皆見之；更也，人皆仰之。
而小人之過也必文。
世之學者以晦庵大儒，不宜複有所謂過者，而必曲為隐飾增加，務诋象山于禅學，以求伸其說；且自以為有助于晦庵，而更相倡引，謂之扶持正論。
不知晦庵乃君子之過，而吾反以小人之見而文之。
晦庵有聞過則喜之美，而吾乃非徒順之，又從而為之辭也。
晦庵之心，以聖賢君子之學期後代，而世之儒者，事之以事小人之禮，是何誣象山之厚而待晦庵之薄耶！ 仆今者之論，非獨為象山惜，實為晦庵惜也。
兄視仆平日于晦庵何如哉？而乃有是論，是亦可以諒其為心矣。
惟吾兄去世俗之見，宏虛受之誠，勿求其必同，而察其所以異；勿以無過為聖賢之高，而以改過為聖賢之學；勿以其有所未至者為聖賢之諱，而以其常懷不滿者為聖賢之心；則兄與輿庵之論，将有不待辯說而釋然以自解者。
孟子雲：“君子亦仁而已，何必同？”惟吾兄審擇而正之！ 答儲柴墟 壬申 盛價來，适人事紛纭，不及細詢比來事；既還，卻殊怏怏。
承示《劉生墓志》，此實友義所關，文亦缜密；獨叙乃父側室事頗傷忠厚，未刻石，删去之為佳。
子于父過，谏而過激，不可以為幾；稱子之美，而發其父之陰私，不可以為訓。
宜更詳之！ 喻及交際之難，此殆謬于私意。
君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡易之道。
世人之心，雜于計較，毀譽得喪交于中，而眩其當然之則，是以處之愈周，計之愈悉，而行之愈難。
夫大賢吾師，次賢吾友，此天理自然之則，豈以是為炎涼之嫌哉？吾兄以仆于今之公卿，若某之賢者，則稱謂以“友生”，若某與某之賢不及于某者，則稱謂以“侍生”，豈以矯時俗炎涼之弊？非也。
夫彼可以為吾友，而吾可以友之，彼又吾友也，吾安得而弗友之？彼不可以為吾友，而吾不可以友之，彼又不吾友也，吾安得而友之？夫友也者，以道也、以德也。
天下莫大于道，莫貴于德。
道德之所在，齒與位不得而于焉，仆與某之謂矣。
彼其無道與德，而徒有其貴與齒也，則亦貴齒之而已。
然若此者，與之見亦寡矣，非以事相臨不往見也。
若此者與凡交遊之随俗以侍生而來者，亦随俗而侍生之。
所謂“事之無害于義者，從俗可也”。
千乘之君，求與之友而不可得，非在我有所不屑乎？嗟乎！友未易言也。
今之所謂友，或以藝同，或以事合，徇名逐勢，非吾所謂輔仁之友矣。
仁者，心之德，人而不仁，不可以為人。
輔仁，求以全心德也，如是而後友。
今特以技藝文辭之工，地勢聲翼之重，而骜然欲以友乎賢者，賢者弗與也。
吾兄技藝炎涼之說，貴賤少長之論，殆皆有未盡欤？孟子曰：“友也者，不可以有挾。
”孟獻子之友五人，無獻子之家者也，曾以貴賤乎？仲由少顔、路三歲，回、由之贈處，蓋友也。
回與曾點同時，參曰：“昔者吾友”，曾以少長乎？将矯時俗之炎涼而自畔于禮，其間不能以寸矣。
吾兄又以仆于後進之來，其質美而才者，多以先後輩相處；其庸下者，反待以客禮，疑仆别有一道。
是道也，奚有于别？凡後進之來，其才者皆有意于斯道者也，吾安得不以斯道處之？其庸下者，不過世俗泛然一接，吾亦世俗泛然待之，如鄉人而已。
昔伊川初與呂希哲為同舍友，待之友也；既而希哲師事伊川，待之弟子也。
謂敬于同舍而慢于弟子，可乎？孔子待陽貨以大夫，待回、賜以弟子，謂待回、賜不若陽貨，可乎？師友道廢久，後進之中，有聰明特達者，頗知求道，往往又為先輩待之不誠，不諒其心而務假以虛禮，以取悅于後進，幹待士之譽，此正所謂病于夏畦者也，以是師友之道日益淪沒，無由複明。
仆常以為世有周、程諸君子，則吾固得而執弟子之役，乃大幸矣，其次有周、程之高弟焉，吾猶得而私淑也。
不幸世又無是人，有志之士，伥伥其将焉求乎？然則何能無憂也？憂之而不以責之己，責之己而不以求輔于人，求輔于人而待之不以誠，終亦必無所成而已耳。
凡仆于今之後進，非敢以師道自處也，将求其聰明特達者與之講明，因以自輔也。
彼自以後進求正于我，雖不師事，我固有先後輩之道焉。
伊川瞑目而坐，遊、楊侍立不敢去，重道也。
今世習于曠肆，憚于檢飾，不複知有此事。
幸而有一二後進略知求道為事，是有複明之機；又不誠心直道與之發明，而徒閹然媚世，苟且阿俗，仆誠痛之惜之！傳曰：“師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。
”夫人必有所嚴憚，然後言之，而聽之也審；施之，而承之也肅。
凡若此者，皆求以明道，皆循理而行，非有容私于其間也。
伊尹曰：“天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。
予天民之先覺也，非予覺之而誰也？”是故大知覺于小知，小知覺于無知；大覺覺于小覺，小覺覺于無覺。
夫已大知大覺矣，而後以覺于天下，不亦善乎？然而未能也，遂自以小知小覺而不敢以覺于人，則終亦莫之覺矣。
仁者固如是乎？夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
仆之意以為，己有分寸之知，即欲同此分寸之知于人；己有分寸之覺，即欲同此分寸之覺于人。
人之小知小覺者益衆，則其相與為知覺也益易且明，如是而後大知大覺可期也。
仆于今之後進，尚不敢以小知小覺自處。
譬之凍餒之人，知耕桑之可以足衣食，而又偶聞藝禾樹桑之法，将試為之，百遂以告其凡凍餒者，使之共為之也，亦何嫌于己之未嘗樹藝，而遂不可以告之乎？雖然，君子有諸己而後求諸人，仆蓋未嘗有諸己也，而可以求諸人乎？夫亦謂其有意于仆而來者耳。
承相問，辄縷縷至此。
有未當者，不惜往複。