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近日方實見得向日支離之病，雖與彼中證候不同，然忘己逐物，貪外虛内之失，則一而已。
程子說“不得以天下萬物擾己，己立後自能了得天下萬物”，今自家一個身心不知安頓去處，而談王說伯，将經世事業别作一個伎倆商量講究，不亦誤乎！相去遠，不得面論；書問終說不盡，臨風歎息而已。
答何叔京 前此僭易拜禀博觀之蔽，誠不自揆。
乃蒙見是，何幸如此！然觀來谕，似有未能遽舍之意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。
熹近日因事方有少省發處，如“鸢飛魚躍”，明道以為與“必有事焉勿正”之意同者，乃今曉然無疑。
日用之間，觀此流行之體，初無間段處，有下功夫處。
乃知日前自诳诳人之罪，蓋不可勝贖也。
此與守書冊，泥言語，全無交涉；幸于日用間察之，知此則知仁矣。
答潘叔昌 示喻“天上無不識字的神仙”，此論甚中一偏之弊。
然亦恐隻學得識字，卻不曾學得上天，即不如且學上天耳。
上得天了，卻旋學上天人，亦不妨也。
中年以後，氣血精神能有幾何？不是記故事時節。
熹以目昏，不敢着力讀書。
閑中靜坐，收斂身心，頗覺得力。
間起看書，聊複遮眼，遇有會心處，時一喟然耳！ 答潘叔度 熹衰病，今歲幸不至劇，但精力益衰，目力全短，看文字不得；冥目靜坐，卻得收拾放心，決得日前外面走作不少，頗恨盲廢之不早也。
看書鮮識之喻，誠然。
然嚴霜大凍之中，豈無些小風和日暖意思？要是多者勝耳！ 與呂子約 孟子言“學問之道，惟在求其放心”；而程子亦言“心要在腔子裡”。
今一向耽着文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己；便是個無知覺不識痛癢之人，雖讀得書，亦何益于吾事邪？ 與周叔謹 應之甚恨未得相見，其為學規模次第如何？近來呂、陸門人互相排斥，此由各徇所見之偏，而不能公天下之心以觀天下之理，甚覺不滿人意。
應之蓋嘗學于兩家，未知其于此看得果如何？因話扣之，因書谕及為幸也。
熹近日亦覺向來說話有大支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。
因此減去文字工夫，覺得閑中氣象甚适。
每勸學者且亦看《孟子》“道性善”、“求放心”兩章，着實體察收拾為要；其餘文字，且大概諷誦涵養，未須大段着力考索也。
答陸象山 熹衰病日侵，去年災患亦不少，比來病軀方似略可支吾。
然精神耗減，日甚一日，恐終非能久于世者。
所幸迩來日用工夫頗覺有力，無複向來支離之病。
甚恨未得從容面論。
未知異時相見，尚複有異同否耳？ 答符複仲 聞向道之意甚勤。
向所喻義利之間，誠有難擇者；但意所疑，以為近利者，即便舍去可也。
向後見得親切，卻看舊事，又有見未盡舍未盡者，不解有過當也。
見陸丈回書，其言明當，且就此持守，自見功效；不須多疑多問，卻轉迷惑也。
答呂子約 日用工夫，不敢以老病而自懈。
覺得此心操存舍亡，隻在反掌之間。
向來誠是太涉支離。
蓋無本以自立，則事事皆病而。
又聞講授亦頗勤勞，此恐或有未便。
今日正要清源正本，以察事變之幾微，豈可一向汩溺于故紙堆中，使精神昏弊，失後忘前，而可以謂之學乎？ 與吳茂實 近來自覺向時工夫，止是講論文義，以為積集義理，久當自有得力處，卻于日用工夫全少檢點。
諸朋友往往亦隻如此做工夫，所以多不得力。
今方深省而痛懲之，亦欲與諸同志勉焉。
幸老兄遍以告之也。
答張敬夫 熹窮居如昨，無足言者。
自遠去師友之益，兀兀度日。
讀書反己，固不無警省處，終是旁無疆輔，因循汩沒，尋複失之。
近日一種向外走作，心悅之而不能自已者，皆準止酒例戒而絕之，似覺省事。
此前輩所謂“下士晚聞道，聊以拙自“慎讀”、《大學》“誠意”、“毋自欺”處，常苦求之太過，措詞煩猥；近日乃覺其非，此正是最切近處，最分明處。
乃舍之而談空于冥漠之間，其亦誤矣。
方竊以此意痛自檢勒，懔然度日，惟恐有怠而失之也。
至于文字之間，亦覺向來病痛不少。
蓋平日解經最為守章句者，然亦多是推衍文義，自做一片文字；非惟屋下架屋，說得意味淡薄，且是使人看者将注與經作兩項工夫，做了下梢，看得支離，至于本旨，全不相照。
以此方知漢儒可謂善說經者，不過隻說訓诂，使人以此訓诂玩索經文。
訓诂經文不相離異，隻做一道看了，直是意味深長也。
答呂伯恭 道間與季通講論，因悟向來函養工夫全少，而講說又多，疆探必取巡流逐末之弊；推類以求，衆病非一，而其源皆在此，恍然自失，似有頓進之功。
若保此不懈，庶有望于将來。
然非如近日諸賢所謂頓悟之機也。
向來所聞誨谕諸說之未契者，今日細思，吻合無疑。
大抵前日之病，皆是氣質躁妄之偏，不曾涵養克治，任意直前之弊耳。
答周純仁 閑中無事，固宜謹出，然想亦不能一并讀得許多。
似此專人來往勞費，亦是未能省事随寓而安之病。
又如多服燥熱藥，亦使人血氣偏勝，不得和平，不但非所以衛生，亦非所閑退之意勝，而飛揚燥擾之氣消，則治心養氣、處事接物自然安穩，一時長進，無複前日内外之患矣。
答窦文卿 為學之要，隻在着實操存，密切體認，自己身心上理會。
切忌輕自表暴，引惹外人辯論，枉費酬應，分卻向裡工夫。
答呂子約 聞欲與二友俱來而複不果，深以為恨。
年來覺得日前為學不得要領，自做身主不起，反為文字奪卻精神，不是小病。
每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。
而每得子約書，辄複恍然，尤不知所以為賢者謀也。
且如臨事遲回，瞻前顧後，隻此亦可見得心術影子。
當時若得相聚一番，彼此極論，庶幾或有剖決之助。
今又失此機會，極令人怅恨也！訓導後生，若說得是，當極有可自警省處，不會減人氣力。
若隻如此支離，漫無絕紀，則雖不教後生，亦隻見得展轉迷惑，無出頭處也。
答林擇之 熹哀苦之餘，無他外誘，日用之間，痛自斂饬，乃知敬費光陰，人欲橫流，天理幾滅。
今而思之，怛然震悚，蓋不知所以措其躬也。
又 此中見有朋友數人講學，其間亦難得樸實頭負荷得者。
因思日前講論，隻是口說，不曾實體于身，故在己在人，都不得力。
今方欲與朋友說日用之間，常切點檢氣習偏處、意欲萌處，與平日所講相似與不相似，就此痛着工夫，庶幾有益。
陸子壽兄弟，近日議論，卻肯向講學上理會。
其門人有相訪者，氣象皆好。
但其間亦有舊病。
此間學者卻是與渠相反，初謂隻如此講學，漸涵自能入德。
不謂末流之弊隻成說話，至于人倫日用最切近處，亦都不得毫毛氣力。
此不可不深懲而痛警也！ 答梁文叔 近看孟子見人即道性善，稱堯、舜，此是第一義。
若于此看得透，信得及，直下便是聖賢，便無一毫人欲之私做得病痛。
若信不及孟子，又說個第二節工夫，又隻引成覸、顔淵、公明儀三段說話教人如此，發憤勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這裡，此外更無别法。
若于此有個奮迅興起處，方有田地可下工夫。
不然，即是畫脂镂冰，無真實得力處也。
近日見得如此，自覺頗得力，與前日不同，故此奉報。
答潘叔恭 學問根本在日用間，持敬集義工夫，直是要得念念省察。
讀書求義，乃其間之一事耳。
舊來雖知此意，然于緩急之間，終是不覺有倒置處，誤人不少。
今方自悔耳！ 答林充之 充之近讀何書？恐更當于日用之間為人之本者，深加省察，而去其有害于此者為佳。
不然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之。
此固充之平日所講聞也。
答何叔景 李先生教人，大抵令于靜中體認大本未發時氣象，分明即處事應物，自然中節。
此乃龜山門下相傳指決，然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓诂之習，不得盡心于此；至今若存若亡，無一的實見處，辜負教育之意。
每一念此，未嘗不愧汗沾衣也。
又 熹近來尤覺錯愦無進步處。
蓋緣日前偷堕苟簡，無深探力行之志，凡所論說，皆出入口耳之餘，以故全不得力。
今方覺悟，欲勇革舊習，而血氣已衰，心志亦不複疆，不知終能有所濟否？ 又 向來妄論“持敬”之說，亦不自記其雲何。
但因其良心發現之微，猛省提撒，使心不昧，則是做工夫的本領。
本領既立，自然下學而上達矣。
若不察良心發現處，即渺渺茫茫，恐無下手處也。
中間所見亦是如此。
近因反求未得個安穩處，卻始知此未免支離，如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求聖人，是隔幾重公案，曷若默會諸心，以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒邪？欽夫之學所以超脫自在，見得分明，不為言句所桎梏，隻為合下人處親切。
今日說話雖未能絕無滲漏，終是本領。
是當非吾輩所及，但詳觀所論，自可見矣。
答林擇之 所論顔、孟不同處，極善極善！正要見此曲折，始無窒礙耳。
比來想亦隻如此用功。
熹近隻就此處見得向來未見底意思，乃知存入自明，何待窮索之語，是真實不诳語。
今未能久，已有此驗，況真能久邪？但當益加勉勵，不敢少弛其勞耳！ 答楊子直 學者堕在語言，心實無得，固為大病；然于語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。
蓋資質已是不及古人，而工夫又草草，所以終身于此，若存若亡，未有卓然可恃之實。
近因病後，不敢極力讀書，閑中卻覺有進步處。
大抵孟子所論求其放心，是要訣爾！ 與田侍郎子真 吾輩今日事事做不得，隻有向裡存心竅理，外人無交涉。
然亦不免違條礙貫，看來無着力處，隻有更攢近裡面，安身立命爾。
不審比日何所用心？因書及之，深所欲聞也。
答陳才卿 詳來示，知日用工夫精進如此，尤以為喜。
若知此心理端的在我，則參前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。
格物緻知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知，隻是一本，原無兩樣工夫也。
與劉子澄 居官無修業之益，若以俗學言之，誠是如此；若論聖門所謂德業者，卻初不在日用之外，隻押文字，便是進德修業地頭，不必編綴異聞，乃為修業也。
近覺向來為學，實有向外浮泛之弊；不惟自誤，而誤人亦不少。
方别尋得一頭緒，似差簡約端的，始知文字言語之外，真别有用心處，恨未得面論也。
浙中後來事體，大段支離乖僻，恐不止似正似邪而已，極令人難說，隻得惶恐，痛自警省！恐未可專執舊說以為取舍也。
與林擇之 熹近覺向來乖謬處不可縷數，方惕然思所以自新者，而日用之間，悔吝潛積，又已甚多。
朝夕惴懼，不知所以為計。
若擇之能一來輔此不逮，幸甚！然講學之功，比舊卻覺稍有寸進。
以此知初學得些靜中功夫，亦為助不小。
答呂子約 示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要見一大頭腦分明，便于操舍之間有用力處；如實有一物，把住放行在自家手裡，不是謾說求其放心，實卻茫茫無把捉處也。
子約複書雲：“某蓋嘗深體之，此個大頭腦本非外面物事，是我元初本有底。
其曰‘人生而靜’，其曰‘喜怒哀樂之未發’，其曰‘寂然不動’，人汨汨地過了日月，不曾存息，不曾實現此體段，如何會有用力處？程子謂‘這個義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鮮’。
此個亦不少，亦不剩，隻是人看他不見，不大段信得此話。
及其言于勿忘勿助長間認取者，認乎此也。
認得此，則一動一靜皆不昧矣！恻隐羞惡辭讓是非，四端之著也，操存久則發現多；忿懥憂患好樂恐懼，不得其正也，放舍甚則日滋長。
記得南軒先生謂‘驗厥操舍，乃知出入’，乃是見得主腦，于操舍間有用力處之實話。
蓋苟知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間曆曆能自省驗，雖其實有一物在我手裡，然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏；雖謂之實有一物在我手裡，亦可也。
若是謾說，既無歸宿，亦無依據，縱使缰把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我元有的邪？愚見哪些，敢望指教。
”朱子答書雲：“此段大概，甚正當親切。
” 答吳德夫 承喻仁字之說，足見用力之深。
熹意不欲如此坐談，但直以孔子、程子所示求仁之方，擇其一二切于吾身者，笃志而力行之，于動靜語默間，勿令間斷，則久久自當知味矣。
去人欲，存天理，且據所見去之存之。
工夫既深，則所謂似天理而實人欲者次第可見。
今大體未正，而便察及細微，恐有放飯流啜，而問無齒決之譏也。
如何如何？ 答或人 中和二字，皆道之體用。
舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不複緻思。
今乃知其為人深切，然恨己不能盡記其曲折矣。
如雲“人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也”，又如先言慎獨，然後及中和，此亦嘗言之。
但當時既不領略，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！ 答劉子澄 日前為學，緩于反己追思，凡多百可悔者。
所論注文字，亦坐此病，多無着實處。
回首茫然，計非歲月工夫所能救治，以此愈不自快。
前時猶得敬夫、伯恭時惠規益，得以自警省；二友雲亡，耳中絕不聞此等語。
今乃深有望于吾子澄。
自此惠書，痛加镌誨，乃君子愛人之意也。
朱子之後，如真西山、許魯齊、吳草廬亦皆有見于此，而草廬見之尤真，悔之尤切。
今不能備錄，取草廬一說附于後。
臨川吳氏曰：“天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。
然自聖傳不嗣，士學靡宗，漢、唐千餘年間，董、韓二子依稀數語近之，而原本竟昧昧也。
逮夫周、程、張、邵興，始能上通孟氏而為一。
程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者。
其學徒往往滞于此而溺其心。
夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末。
此則嘉定以後朱門末學之敝，而未有能救之者也。
夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以與我者爾。
天之與我，德性是也，是為仁義禮智之根株，是為形質血氣之主宰。
舍此而他求，所學何學哉？假而行如司馬文正公，才如諸葛忠武侯，亦不免為習不著，行不察；亦不過為資器之超于人，而謂有得于聖學則未也。
況止于訓诂之精，講說之密，如北溪之陳，雙峰之饒，則與彼記誦詞章之俗學，相去何能以寸哉？聖學大明于宋代，而踵其後者如此，可歎已！澄也鑽研于文義，毫分縷析，每以陳為未精，饒為未密也。
堕此科臼中垂四十年，而始覺其非。
自今以往，一日之内而亥，一月之内朔而晦，一歲之内春而冬，常見吾德性之昭昭，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之間斷，則于尊之之道殆庶幾乎？于此有未能，則問于人，學于己，而必欲其至。
若其用力之方，非言之可喻，亦味于《中庸》首章、《訂頑》終篇而自悟可也。
” 《朱子晚年定論》，我陽明先生在留都時所采集者也。
揭陽薛君尚謙舊錄一本，同志見之，至有不及抄寫，袖之而去者。
衆皆憚于翻錄，乃謀而壽諸梓。
謂“子以齒，當志一言。
”惟朱子一生勤苦，以惠來學，凡一言一字，皆所當守；而獨表章是、尊崇乎此者，蓋以為朱子之定見也。
今學者不求諸此，而猶踵其所悔，是蹈舛也，豈善學朱子者哉？麟無似；從事于朱子之訓餘三十年，非不專且笃，而竟亦未有居安資深之地，則猶以為知之未詳，而覽之未博也。
戊寅夏，持所著論若幹卷來見先生。
聞其言，如日中天，睹之即見；象五谷之藝地，種之即生；不假外求，而真切簡易，恍然有悟。
退求其故而不合，則又不免遲疑于其間。
及讀是編，始釋然，盡投其所業，假館而受學，蓋三月而若将有聞焉。
然後知鄉之所學，乃朱子中年未定之論，是故三十年而無獲。
今賴天之靈，始克從事于其所謂定見者，故能三月而若将有聞也。
非吾先生，幾乎已矣！敢以告夫同志，使無若麟之晚而後悔也。
若夫直求本原于言語之外，真有以驗其必然而無疑者，則存乎其之自力，是編特為之指迷耳。
正德戊寅六月望，門人零都袁慶麟謹識。
程子說“不得以天下萬物擾己，己立後自能了得天下萬物”，今自家一個身心不知安頓去處，而談王說伯，将經世事業别作一個伎倆商量講究，不亦誤乎！相去遠，不得面論；書問終說不盡，臨風歎息而已。
答何叔京 前此僭易拜禀博觀之蔽，誠不自揆。
乃蒙見是，何幸如此！然觀來谕，似有未能遽舍之意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。
熹近日因事方有少省發處，如“鸢飛魚躍”，明道以為與“必有事焉勿正”之意同者，乃今曉然無疑。
日用之間，觀此流行之體，初無間段處，有下功夫處。
乃知日前自诳诳人之罪，蓋不可勝贖也。
此與守書冊，泥言語，全無交涉；幸于日用間察之，知此則知仁矣。
答潘叔昌 示喻“天上無不識字的神仙”，此論甚中一偏之弊。
然亦恐隻學得識字，卻不曾學得上天，即不如且學上天耳。
上得天了，卻旋學上天人，亦不妨也。
中年以後，氣血精神能有幾何？不是記故事時節。
熹以目昏，不敢着力讀書。
閑中靜坐，收斂身心，頗覺得力。
間起看書，聊複遮眼，遇有會心處，時一喟然耳！ 答潘叔度 熹衰病，今歲幸不至劇，但精力益衰，目力全短，看文字不得；冥目靜坐，卻得收拾放心，決得日前外面走作不少，頗恨盲廢之不早也。
看書鮮識之喻，誠然。
然嚴霜大凍之中，豈無些小風和日暖意思？要是多者勝耳！ 與呂子約 孟子言“學問之道，惟在求其放心”；而程子亦言“心要在腔子裡”。
今一向耽着文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己；便是個無知覺不識痛癢之人，雖讀得書，亦何益于吾事邪？ 與周叔謹 應之甚恨未得相見，其為學規模次第如何？近來呂、陸門人互相排斥，此由各徇所見之偏，而不能公天下之心以觀天下之理，甚覺不滿人意。
應之蓋嘗學于兩家，未知其于此看得果如何？因話扣之，因書谕及為幸也。
熹近日亦覺向來說話有大支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。
因此減去文字工夫，覺得閑中氣象甚适。
每勸學者且亦看《孟子》“道性善”、“求放心”兩章，着實體察收拾為要；其餘文字，且大概諷誦涵養，未須大段着力考索也。
答陸象山 熹衰病日侵，去年災患亦不少，比來病軀方似略可支吾。
然精神耗減，日甚一日，恐終非能久于世者。
所幸迩來日用工夫頗覺有力，無複向來支離之病。
甚恨未得從容面論。
未知異時相見，尚複有異同否耳？ 答符複仲 聞向道之意甚勤。
向所喻義利之間，誠有難擇者；但意所疑，以為近利者，即便舍去可也。
向後見得親切，卻看舊事，又有見未盡舍未盡者，不解有過當也。
見陸丈回書，其言明當，且就此持守，自見功效；不須多疑多問，卻轉迷惑也。
答呂子約 日用工夫，不敢以老病而自懈。
覺得此心操存舍亡，隻在反掌之間。
向來誠是太涉支離。
蓋無本以自立，則事事皆病而。
又聞講授亦頗勤勞，此恐或有未便。
今日正要清源正本，以察事變之幾微，豈可一向汩溺于故紙堆中，使精神昏弊，失後忘前，而可以謂之學乎？ 與吳茂實 近來自覺向時工夫，止是講論文義，以為積集義理，久當自有得力處，卻于日用工夫全少檢點。
諸朋友往往亦隻如此做工夫，所以多不得力。
今方深省而痛懲之，亦欲與諸同志勉焉。
幸老兄遍以告之也。
答張敬夫 熹窮居如昨，無足言者。
自遠去師友之益，兀兀度日。
讀書反己，固不無警省處，終是旁無疆輔，因循汩沒，尋複失之。
近日一種向外走作，心悅之而不能自已者，皆準止酒例戒而絕之，似覺省事。
此前輩所謂“下士晚聞道，聊以拙自“慎讀”、《大學》“誠意”、“毋自欺”處，常苦求之太過，措詞煩猥；近日乃覺其非，此正是最切近處，最分明處。
乃舍之而談空于冥漠之間，其亦誤矣。
方竊以此意痛自檢勒，懔然度日，惟恐有怠而失之也。
至于文字之間，亦覺向來病痛不少。
蓋平日解經最為守章句者，然亦多是推衍文義，自做一片文字；非惟屋下架屋，說得意味淡薄，且是使人看者将注與經作兩項工夫，做了下梢，看得支離，至于本旨，全不相照。
以此方知漢儒可謂善說經者，不過隻說訓诂，使人以此訓诂玩索經文。
訓诂經文不相離異，隻做一道看了，直是意味深長也。
答呂伯恭 道間與季通講論，因悟向來函養工夫全少，而講說又多，疆探必取巡流逐末之弊；推類以求，衆病非一，而其源皆在此，恍然自失，似有頓進之功。
若保此不懈，庶有望于将來。
然非如近日諸賢所謂頓悟之機也。
向來所聞誨谕諸說之未契者，今日細思，吻合無疑。
大抵前日之病，皆是氣質躁妄之偏，不曾涵養克治，任意直前之弊耳。
答周純仁 閑中無事，固宜謹出，然想亦不能一并讀得許多。
似此專人來往勞費，亦是未能省事随寓而安之病。
又如多服燥熱藥，亦使人血氣偏勝，不得和平，不但非所以衛生，亦非所閑退之意勝，而飛揚燥擾之氣消，則治心養氣、處事接物自然安穩，一時長進，無複前日内外之患矣。
答窦文卿 為學之要，隻在着實操存，密切體認，自己身心上理會。
切忌輕自表暴，引惹外人辯論，枉費酬應，分卻向裡工夫。
答呂子約 聞欲與二友俱來而複不果，深以為恨。
年來覺得日前為學不得要領，自做身主不起，反為文字奪卻精神，不是小病。
每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。
而每得子約書，辄複恍然，尤不知所以為賢者謀也。
且如臨事遲回，瞻前顧後，隻此亦可見得心術影子。
當時若得相聚一番，彼此極論，庶幾或有剖決之助。
今又失此機會，極令人怅恨也！訓導後生，若說得是，當極有可自警省處，不會減人氣力。
若隻如此支離，漫無絕紀，則雖不教後生，亦隻見得展轉迷惑，無出頭處也。
答林擇之 熹哀苦之餘，無他外誘，日用之間，痛自斂饬，乃知敬費光陰，人欲橫流，天理幾滅。
今而思之，怛然震悚，蓋不知所以措其躬也。
又 此中見有朋友數人講學，其間亦難得樸實頭負荷得者。
因思日前講論，隻是口說，不曾實體于身，故在己在人，都不得力。
今方欲與朋友說日用之間，常切點檢氣習偏處、意欲萌處，與平日所講相似與不相似，就此痛着工夫，庶幾有益。
陸子壽兄弟，近日議論，卻肯向講學上理會。
其門人有相訪者，氣象皆好。
但其間亦有舊病。
此間學者卻是與渠相反，初謂隻如此講學，漸涵自能入德。
不謂末流之弊隻成說話，至于人倫日用最切近處，亦都不得毫毛氣力。
此不可不深懲而痛警也！ 答梁文叔 近看孟子見人即道性善，稱堯、舜，此是第一義。
若于此看得透，信得及，直下便是聖賢，便無一毫人欲之私做得病痛。
若信不及孟子，又說個第二節工夫，又隻引成覸、顔淵、公明儀三段說話教人如此，發憤勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這裡，此外更無别法。
若于此有個奮迅興起處，方有田地可下工夫。
不然，即是畫脂镂冰，無真實得力處也。
近日見得如此，自覺頗得力，與前日不同，故此奉報。
答潘叔恭 學問根本在日用間，持敬集義工夫，直是要得念念省察。
讀書求義，乃其間之一事耳。
舊來雖知此意，然于緩急之間，終是不覺有倒置處，誤人不少。
今方自悔耳！ 答林充之 充之近讀何書？恐更當于日用之間為人之本者，深加省察，而去其有害于此者為佳。
不然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之。
此固充之平日所講聞也。
答何叔景 李先生教人，大抵令于靜中體認大本未發時氣象，分明即處事應物，自然中節。
此乃龜山門下相傳指決，然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓诂之習，不得盡心于此；至今若存若亡，無一的實見處，辜負教育之意。
每一念此，未嘗不愧汗沾衣也。
又 熹近來尤覺錯愦無進步處。
蓋緣日前偷堕苟簡，無深探力行之志，凡所論說，皆出入口耳之餘，以故全不得力。
今方覺悟，欲勇革舊習，而血氣已衰，心志亦不複疆，不知終能有所濟否？ 又 向來妄論“持敬”之說，亦不自記其雲何。
但因其良心發現之微，猛省提撒，使心不昧，則是做工夫的本領。
本領既立，自然下學而上達矣。
若不察良心發現處，即渺渺茫茫，恐無下手處也。
中間所見亦是如此。
近因反求未得個安穩處，卻始知此未免支離，如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求聖人，是隔幾重公案，曷若默會諸心，以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒邪？欽夫之學所以超脫自在，見得分明，不為言句所桎梏，隻為合下人處親切。
今日說話雖未能絕無滲漏，終是本領。
是當非吾輩所及，但詳觀所論，自可見矣。
答林擇之 所論顔、孟不同處，極善極善！正要見此曲折，始無窒礙耳。
比來想亦隻如此用功。
熹近隻就此處見得向來未見底意思，乃知存入自明，何待窮索之語，是真實不诳語。
今未能久，已有此驗，況真能久邪？但當益加勉勵，不敢少弛其勞耳！ 答楊子直 學者堕在語言，心實無得，固為大病；然于語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。
蓋資質已是不及古人，而工夫又草草，所以終身于此，若存若亡，未有卓然可恃之實。
近因病後，不敢極力讀書，閑中卻覺有進步處。
大抵孟子所論求其放心，是要訣爾！ 與田侍郎子真 吾輩今日事事做不得，隻有向裡存心竅理，外人無交涉。
然亦不免違條礙貫，看來無着力處，隻有更攢近裡面，安身立命爾。
不審比日何所用心？因書及之，深所欲聞也。
答陳才卿 詳來示，知日用工夫精進如此，尤以為喜。
若知此心理端的在我，則參前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。
格物緻知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知，隻是一本，原無兩樣工夫也。
與劉子澄 居官無修業之益，若以俗學言之，誠是如此；若論聖門所謂德業者，卻初不在日用之外，隻押文字，便是進德修業地頭，不必編綴異聞，乃為修業也。
近覺向來為學，實有向外浮泛之弊；不惟自誤，而誤人亦不少。
方别尋得一頭緒，似差簡約端的，始知文字言語之外，真别有用心處，恨未得面論也。
浙中後來事體，大段支離乖僻，恐不止似正似邪而已，極令人難說，隻得惶恐，痛自警省！恐未可專執舊說以為取舍也。
與林擇之 熹近覺向來乖謬處不可縷數，方惕然思所以自新者，而日用之間，悔吝潛積，又已甚多。
朝夕惴懼，不知所以為計。
若擇之能一來輔此不逮，幸甚！然講學之功，比舊卻覺稍有寸進。
以此知初學得些靜中功夫，亦為助不小。
答呂子約 示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要見一大頭腦分明，便于操舍之間有用力處；如實有一物，把住放行在自家手裡，不是謾說求其放心，實卻茫茫無把捉處也。
子約複書雲：“某蓋嘗深體之，此個大頭腦本非外面物事，是我元初本有底。
其曰‘人生而靜’，其曰‘喜怒哀樂之未發’，其曰‘寂然不動’，人汨汨地過了日月，不曾存息，不曾實現此體段，如何會有用力處？程子謂‘這個義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鮮’。
此個亦不少，亦不剩，隻是人看他不見，不大段信得此話。
及其言于勿忘勿助長間認取者，認乎此也。
認得此，則一動一靜皆不昧矣！恻隐羞惡辭讓是非，四端之著也，操存久則發現多；忿懥憂患好樂恐懼，不得其正也，放舍甚則日滋長。
記得南軒先生謂‘驗厥操舍，乃知出入’，乃是見得主腦，于操舍間有用力處之實話。
蓋苟知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間曆曆能自省驗，雖其實有一物在我手裡，然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏；雖謂之實有一物在我手裡，亦可也。
若是謾說，既無歸宿，亦無依據，縱使缰把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我元有的邪？愚見哪些，敢望指教。
”朱子答書雲：“此段大概，甚正當親切。
” 答吳德夫 承喻仁字之說，足見用力之深。
熹意不欲如此坐談，但直以孔子、程子所示求仁之方，擇其一二切于吾身者，笃志而力行之，于動靜語默間，勿令間斷，則久久自當知味矣。
去人欲，存天理，且據所見去之存之。
工夫既深，則所謂似天理而實人欲者次第可見。
今大體未正，而便察及細微，恐有放飯流啜，而問無齒決之譏也。
如何如何？ 答或人 中和二字，皆道之體用。
舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不複緻思。
今乃知其為人深切，然恨己不能盡記其曲折矣。
如雲“人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也”，又如先言慎獨，然後及中和，此亦嘗言之。
但當時既不領略，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！ 答劉子澄 日前為學，緩于反己追思，凡多百可悔者。
所論注文字，亦坐此病，多無着實處。
回首茫然，計非歲月工夫所能救治，以此愈不自快。
前時猶得敬夫、伯恭時惠規益，得以自警省；二友雲亡，耳中絕不聞此等語。
今乃深有望于吾子澄。
自此惠書，痛加镌誨，乃君子愛人之意也。
朱子之後，如真西山、許魯齊、吳草廬亦皆有見于此，而草廬見之尤真，悔之尤切。
今不能備錄，取草廬一說附于後。
臨川吳氏曰：“天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。
然自聖傳不嗣，士學靡宗，漢、唐千餘年間，董、韓二子依稀數語近之，而原本竟昧昧也。
逮夫周、程、張、邵興，始能上通孟氏而為一。
程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者。
其學徒往往滞于此而溺其心。
夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末。
此則嘉定以後朱門末學之敝，而未有能救之者也。
夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以與我者爾。
天之與我，德性是也，是為仁義禮智之根株，是為形質血氣之主宰。
舍此而他求，所學何學哉？假而行如司馬文正公，才如諸葛忠武侯，亦不免為習不著，行不察；亦不過為資器之超于人，而謂有得于聖學則未也。
況止于訓诂之精，講說之密，如北溪之陳，雙峰之饒，則與彼記誦詞章之俗學，相去何能以寸哉？聖學大明于宋代，而踵其後者如此，可歎已！澄也鑽研于文義，毫分縷析，每以陳為未精，饒為未密也。
堕此科臼中垂四十年，而始覺其非。
自今以往，一日之内而亥，一月之内朔而晦，一歲之内春而冬，常見吾德性之昭昭，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之間斷，則于尊之之道殆庶幾乎？于此有未能，則問于人，學于己，而必欲其至。
若其用力之方，非言之可喻，亦味于《中庸》首章、《訂頑》終篇而自悟可也。
” 《朱子晚年定論》，我陽明先生在留都時所采集者也。
揭陽薛君尚謙舊錄一本，同志見之，至有不及抄寫，袖之而去者。
衆皆憚于翻錄，乃謀而壽諸梓。
謂“子以齒，當志一言。
”惟朱子一生勤苦，以惠來學，凡一言一字，皆所當守；而獨表章是、尊崇乎此者，蓋以為朱子之定見也。
今學者不求諸此，而猶踵其所悔，是蹈舛也，豈善學朱子者哉？麟無似；從事于朱子之訓餘三十年，非不專且笃，而竟亦未有居安資深之地，則猶以為知之未詳，而覽之未博也。
戊寅夏，持所著論若幹卷來見先生。
聞其言，如日中天，睹之即見；象五谷之藝地，種之即生；不假外求，而真切簡易，恍然有悟。
退求其故而不合，則又不免遲疑于其間。
及讀是編，始釋然，盡投其所業，假館而受學，蓋三月而若将有聞焉。
然後知鄉之所學，乃朱子中年未定之論，是故三十年而無獲。
今賴天之靈，始克從事于其所謂定見者，故能三月而若将有聞也。
非吾先生，幾乎已矣！敢以告夫同志，使無若麟之晚而後悔也。
若夫直求本原于言語之外，真有以驗其必然而無疑者，則存乎其之自力，是編特為之指迷耳。
正德戊寅六月望，門人零都袁慶麟謹識。