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日，愈久愈覺精明。
世儒教人事事物物上去尋讨，卻是無根本的學問。
方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。
譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。
” 問“志于道”一章。
先生曰：“隻‘志道’一句，便含下面數句功夫，自住不得。
譬如做此屋，志于道是念念要去擇地鸠材，經營成個區宅。
據德卻是經畫已成，有可據矣。
依仁卻是常常住在區宅内，更不離去，遊藝卻是加些畫采，美此區宅。
藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩讀書彈琴習射之類，皆所以調習此心，使之熟于道也。
苟不志道而遊藝，卻如無狀小子；不先去置造區宅，隻管要去買畫挂做門面，不知将挂在何處？” 問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。
但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”，先生曰：“隻要良知真切，雖做舉業，不為心累；總有累亦易覺，克之而已。
且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多門靡之心不是，即克去之：如此，亦隻是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。
任他讀書，亦隻是調攝此心而已，何累之有？”曰：“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。
竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此。
不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。
欲屏棄之，又制于親，不能舍去，奈何？”先生曰：“此事歸辭于親者多矣，其實隻是無志。
志立得時，良知千事萬為隻是一事。
讀書作文安能累人？人自累于得失耳。
”因歎曰：“此學不明，不知此處擔閣了幾多英雄漢！” 問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。
若曉得頭腦，如此說亦是。
孟子亦曰‘形色天性也’，這也是指氣說。
”又曰：“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。
然卻要有過差。
若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行将去，便自是停當。
然良知亦隻是這口說，這身行，豈能外得氣，别有個去行去說？故曰‘論性不論氣不備，論氣不論性不明’：氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。
” 又曰：“諸君功夫最不可助長。
上智絕少，學者無超入聖人之理。
一起一伏，一進一退，自是功夫節次。
不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強，做出一個沒破綻的模樣。
這便是助長，連前些子功夫都壞了。
此非小過，譬如行路的人，遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。
諸君隻要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我隻是這緻良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。
”又曰：“人若著實用功，随人毀謗，随人欺慢，處處得益，處處是進德之資。
若不用功，隻是魔也，終被累倒。
” 先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了。
”範兆期在傍曰：“此隻是有根。
學問能自植根，亦不患無長。
”先生曰：“人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。
” 一友常易動氣責人，先生警之曰：“學須反己。
若徒責人，隻見得人不是，不見自己非。
若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括隻是不見象的不是。
若舜隻要正他的奸惡，就見得象的不是矣。
象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔，曰：“你今後隻不要去論人之是非，凡嘗責辨人時，就把做一件大己私克去方可。
” 先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。
當因其病而藥之可也；不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。
” 問：“《易》，朱子主蔔筮，程傳主理，何如？”先生曰：“蔔筮是理，理亦是蔔筮。
天下之理孰有大于蔔筮者乎？隻為後世将蔔筮專主在占卦上看了，所以看得蔔筮似小藝。
不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、笃行之類，皆是蔔筮，蔔筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。
《易》是問諸天人，有疑自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容僞耳。
” 黃勉之問：“‘無适也，無莫也，義之與比’，事事要如此否？”先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。
義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。
且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。
你若執着了今日當受的，便一切受去，執着了今日不當受的，便一切不受去，便是适莫，便不是良知的本體，如何喚得做義？” 已下門人黃雀曾錄 問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”先生曰：“豈特三百篇，《六經》隻此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。
此外更有何說？此是一了百當的功夫。
” 問道心人心。
先生曰：“‘率性之謂道’便是道心。
但着些人的意思在，便是人心。
道心本是無聲無臭，故曰‘微’。
依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。
” 問：“‘中人以下不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”先生曰：“不是聖人終不與語。
聖人的心，憂不得人人都做聖人。
隻是人的資質不同，施教不可躐等。
中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。
” 一友問：“讀書不記得如何？”先生曰：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。
若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。
” 問：“‘逝者如斯’，是說自家心性活潑潑地否？”先生曰：“然。
須要時時用緻良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。
若須臾間斷，便與天地不相似。
此是學問極至處，聖人也隻如此。
” 問“志士仁人”章。
先生曰：‘隻為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丢去了。
忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年；也不過做了千百年的禽獸。
學者要于此等處看得明白。
比幹、龍逢隻為他看得分明，所以能成就他的人。
” 問：“叔孫、武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免于毀謗？”先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人隻貴于自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。
卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊，不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。
所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽’。
毀譽在外的，安能避得？隻要自修何如爾！” 劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。
汝若不厭外物，複于靜處涵養，卻好。
” 王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。
”省曾起對曰：“不敢。
”先生曰：“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。
”汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言志’一章略見。
”先生曰：“然。
以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對。
至于曾點，飄飄然不看那三字在眼，自去鼓起瑟來，何等狂态。
及至言志，又不對師之問目，都是狂言。
設在伊川，或斥罵起來了。
聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般：隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。
人之才氣如何同得？” 先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。
但聖人教人，隻怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。
以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。
” 先生曰：“孔子無不知而作；顔子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。
” 何廷仁、黃正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顧而言曰：“汝輩學問不得長進，隻是未立志。
”侯璧起而對曰：“琪亦顧立志。
”先生曰：“難說不立，未是必為聖人之志耳。
”對曰：“顧立必為聖人之志。
”先生曰：“你真有聖人之志，良知上更無不盡。
良知上留得些子别念挂帶，便非必為聖人之志矣。
”洪初聞時，心若未服，聽說到此，不覺悚汗。
先生曰：“良知是造化的精靈。
這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。
人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。
” 一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐。
一時窺見光景，頗收近效。
久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。
或務為玄解妙覺，動人聽聞。
故迩來隻說緻良知。
良知明白，随你去靜處體悟也好，随你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。
此便是學問頭腦。
我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，隻是緻良知三字無病。
醫經折肱，方能察人病理。
” 一友問：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。
若去事上周旋，又覺不見了。
如何則可？”先生曰：“此隻認良知未真，尚有内外之間。
我這裡功夫，不由人急心認得。
良知頭腦，是當去樸實用功，自會透徹。
到此便是内外兩忘，又何心事不合一？” 又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。
須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾帶，始得。
” 先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性。
‘率性之謂道’，性即是道。
‘修道之謂教’，道即是教。
”問：“如何道即是教？”曰：“道即是良知。
良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依著他，更無有不是處。
這良知還是你的明師。
” 問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的。
戒慎恐懼，不曾在不睹不聞上加得些子。
見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫，亦得。
” 問通乎晝夜之道而知。
先生曰：“良知原是知晝知夜的。
”又問人睡熟時良知亦不知了。
曰：“不知何以一叫便應？”曰：‘良知常知，如何有睡熟時？”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。
夜來天地混沌，形象懼泯，人亦耳目無所睹聞，衆竅俱翕，此即良知收斂凝一時。
天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，衆竅俱辟，此即良知妙用發生時。
可見人心與天地一體，故上下與天地同流。
今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是忘思魇寐。
”曰：“睡時功夫如何用？”先生曰：“知晝即知夜矣。
日間良知是順應無滞的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。
” 又曰：“良知在夜氣發的，方是本體，以其無物欲之雜也。
學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。
” 先生曰：“仙家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從養生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來：卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便于本體有障礙。
聖人隻是還他良知的本色，更不着些子意在。
良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。
日月風雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。
聖人隻是順其良知之發用，天地萬物，俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？” 或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒養心，未嘗離卻事物，隻順其天則自然，就是功夫。
釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。
與世間若無些子交涉，所以不可治天下。
” 或問異端。
先生曰：“與愚夫愚婦同的，是謂同德。
與愚夫愚婦異的，是謂異端。
” 先生曰：“孟子不動心，告子不動心，所異隻在毫厘間。
告子隻在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。
心之本體原是不動的，隻為所行有不合義，便動了。
孟子不論心之動與不動，隻是集義，所行無不是義，此心自然無可動處。
若告子隻要此心不動，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻撓了。
此非徒無益，而又害之。
孟子集義工夫，自是養得充滿，并無餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地：此便是浩然之氣。
” 又曰：“告子病源從‘性無善無不善’上見來。
性無善無不善，雖如此說，亦無大差；但告子執定看了，便有個無善無不善的性在内。
有善有惡又在物感上看，便有個物在外。
卻做兩邊看了，便會差。
無善無不善，性原是如此，悟得及時，隻此一句便盡了，更無有内外之間。
告子見一個性在内，見一個物在外，便見他于性有未透徹處。
” 朱本思問：“人有虛靈，方有良知。
若草木瓦石之類，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。
若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。
豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。
蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。
風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原隻一體。
故五谷禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾：隻為同此一氣，故能相通耳。
” 先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。
你來看此花時，則此花顔色一時明白起來。
便知此花不在你的心外。
” 問：“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？”先生曰：“惟是道理，自有厚薄。
此如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。
禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得。
人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。
至親與路人同是愛的，如箪食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，甯救至親，不救路人，心又忍得。
這是道理合該如此。
及至吾身與至親，更不得分别彼此厚薄。
蓋以仁民愛物，皆從此出；此處可忍，更無所不忍矣。
《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。
” 又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。
” 問夭壽不貳。
先生曰：“學問功夫，于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發挂帶，便于全體有未融釋處。
人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。
若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。
” 一友問：“欲于靜坐時将好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”先生正色曰：‘這是我醫人的方子，真是去得人病根。
更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。
你如不用，且放起，不要作壞我的方子。
”是友愧謝。
少問曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說以誤汝。
”在坐者皆悚然。
一友問功夫不切。
先生曰：“學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根？”對曰：“緻良知蓋聞教矣，然亦須講明。
”先生曰：“既知緻良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。
不肯用功，隻在語言上轉說轉糊塗。
”曰：“正求講明緻之之功。
”先生曰：“此亦須你自家求，我亦無别法可道。
昔有禅師，人來問法，隻把塵尾提起。
一日，其徒将塵尾藏過，試他如何設法。
禅師尋塵尾不見，又隻空手提起。
我這個良知就是設法的塵尾。
舍了這個，有何可提得？”少間，又一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：“我塵尾安在？”一時在坐者皆躍然。
或問至誠前知。
先生曰：“誠是實理，隻是一個良知。
實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，誠神幾曰聖人。
聖人不貴前知。
禍福之來，雖聖人有所不免。
聖人隻是知幾，遇變而通耳。
良知無前後
世儒教人事事物物上去尋讨，卻是無根本的學問。
方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。
譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。
” 問“志于道”一章。
先生曰：“隻‘志道’一句，便含下面數句功夫，自住不得。
譬如做此屋，志于道是念念要去擇地鸠材，經營成個區宅。
據德卻是經畫已成，有可據矣。
依仁卻是常常住在區宅内，更不離去，遊藝卻是加些畫采，美此區宅。
藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩讀書彈琴習射之類，皆所以調習此心，使之熟于道也。
苟不志道而遊藝，卻如無狀小子；不先去置造區宅，隻管要去買畫挂做門面，不知将挂在何處？” 問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。
但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”，先生曰：“隻要良知真切，雖做舉業，不為心累；總有累亦易覺，克之而已。
且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多門靡之心不是，即克去之：如此，亦隻是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。
任他讀書，亦隻是調攝此心而已，何累之有？”曰：“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。
竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此。
不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。
欲屏棄之，又制于親，不能舍去，奈何？”先生曰：“此事歸辭于親者多矣，其實隻是無志。
志立得時，良知千事萬為隻是一事。
讀書作文安能累人？人自累于得失耳。
”因歎曰：“此學不明，不知此處擔閣了幾多英雄漢！” 問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。
若曉得頭腦，如此說亦是。
孟子亦曰‘形色天性也’，這也是指氣說。
”又曰：“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。
然卻要有過差。
若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行将去，便自是停當。
然良知亦隻是這口說，這身行，豈能外得氣，别有個去行去說？故曰‘論性不論氣不備，論氣不論性不明’：氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。
” 又曰：“諸君功夫最不可助長。
上智絕少，學者無超入聖人之理。
一起一伏，一進一退，自是功夫節次。
不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強，做出一個沒破綻的模樣。
這便是助長，連前些子功夫都壞了。
此非小過，譬如行路的人，遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。
諸君隻要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我隻是這緻良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。
”又曰：“人若著實用功，随人毀謗，随人欺慢，處處得益，處處是進德之資。
若不用功，隻是魔也，終被累倒。
” 先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了。
”範兆期在傍曰：“此隻是有根。
學問能自植根，亦不患無長。
”先生曰：“人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。
” 一友常易動氣責人，先生警之曰：“學須反己。
若徒責人，隻見得人不是，不見自己非。
若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括隻是不見象的不是。
若舜隻要正他的奸惡，就見得象的不是矣。
象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔，曰：“你今後隻不要去論人之是非，凡嘗責辨人時，就把做一件大己私克去方可。
” 先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。
當因其病而藥之可也；不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。
” 問：“《易》，朱子主蔔筮，程傳主理，何如？”先生曰：“蔔筮是理，理亦是蔔筮。
天下之理孰有大于蔔筮者乎？隻為後世将蔔筮專主在占卦上看了，所以看得蔔筮似小藝。
不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、笃行之類，皆是蔔筮，蔔筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。
《易》是問諸天人，有疑自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容僞耳。
” 黃勉之問：“‘無适也，無莫也，義之與比’，事事要如此否？”先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。
義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。
且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。
你若執着了今日當受的，便一切受去，執着了今日不當受的，便一切不受去，便是适莫，便不是良知的本體，如何喚得做義？” 已下門人黃雀曾錄 問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”先生曰：“豈特三百篇，《六經》隻此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。
此外更有何說？此是一了百當的功夫。
” 問道心人心。
先生曰：“‘率性之謂道’便是道心。
但着些人的意思在，便是人心。
道心本是無聲無臭，故曰‘微’。
依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。
” 問：“‘中人以下不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”先生曰：“不是聖人終不與語。
聖人的心，憂不得人人都做聖人。
隻是人的資質不同，施教不可躐等。
中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。
” 一友問：“讀書不記得如何？”先生曰：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。
若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。
” 問：“‘逝者如斯’，是說自家心性活潑潑地否？”先生曰：“然。
須要時時用緻良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。
若須臾間斷，便與天地不相似。
此是學問極至處，聖人也隻如此。
” 問“志士仁人”章。
先生曰：‘隻為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丢去了。
忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年；也不過做了千百年的禽獸。
學者要于此等處看得明白。
比幹、龍逢隻為他看得分明，所以能成就他的人。
” 問：“叔孫、武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免于毀謗？”先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人隻貴于自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。
卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊，不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。
所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽’。
毀譽在外的，安能避得？隻要自修何如爾！” 劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。
汝若不厭外物，複于靜處涵養，卻好。
” 王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。
”省曾起對曰：“不敢。
”先生曰：“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。
”汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言志’一章略見。
”先生曰：“然。
以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對。
至于曾點，飄飄然不看那三字在眼，自去鼓起瑟來，何等狂态。
及至言志，又不對師之問目，都是狂言。
設在伊川，或斥罵起來了。
聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般：隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。
人之才氣如何同得？” 先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。
但聖人教人，隻怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。
以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。
” 先生曰：“孔子無不知而作；顔子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。
” 何廷仁、黃正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顧而言曰：“汝輩學問不得長進，隻是未立志。
”侯璧起而對曰：“琪亦顧立志。
”先生曰：“難說不立，未是必為聖人之志耳。
”對曰：“顧立必為聖人之志。
”先生曰：“你真有聖人之志，良知上更無不盡。
良知上留得些子别念挂帶，便非必為聖人之志矣。
”洪初聞時，心若未服，聽說到此，不覺悚汗。
先生曰：“良知是造化的精靈。
這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。
人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。
” 一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐。
一時窺見光景，頗收近效。
久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。
或務為玄解妙覺，動人聽聞。
故迩來隻說緻良知。
良知明白，随你去靜處體悟也好，随你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。
此便是學問頭腦。
我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，隻是緻良知三字無病。
醫經折肱，方能察人病理。
” 一友問：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。
若去事上周旋，又覺不見了。
如何則可？”先生曰：“此隻認良知未真，尚有内外之間。
我這裡功夫，不由人急心認得。
良知頭腦，是當去樸實用功，自會透徹。
到此便是内外兩忘，又何心事不合一？” 又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。
須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾帶，始得。
” 先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性。
‘率性之謂道’，性即是道。
‘修道之謂教’，道即是教。
”問：“如何道即是教？”曰：“道即是良知。
良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依著他，更無有不是處。
這良知還是你的明師。
” 問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的。
戒慎恐懼，不曾在不睹不聞上加得些子。
見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫，亦得。
” 問通乎晝夜之道而知。
先生曰：“良知原是知晝知夜的。
”又問人睡熟時良知亦不知了。
曰：“不知何以一叫便應？”曰：‘良知常知，如何有睡熟時？”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。
夜來天地混沌，形象懼泯，人亦耳目無所睹聞，衆竅俱翕，此即良知收斂凝一時。
天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，衆竅俱辟，此即良知妙用發生時。
可見人心與天地一體，故上下與天地同流。
今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是忘思魇寐。
”曰：“睡時功夫如何用？”先生曰：“知晝即知夜矣。
日間良知是順應無滞的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。
” 又曰：“良知在夜氣發的，方是本體，以其無物欲之雜也。
學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。
” 先生曰：“仙家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從養生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來：卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便于本體有障礙。
聖人隻是還他良知的本色，更不着些子意在。
良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。
日月風雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。
聖人隻是順其良知之發用，天地萬物，俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？” 或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒養心，未嘗離卻事物，隻順其天則自然，就是功夫。
釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。
與世間若無些子交涉，所以不可治天下。
” 或問異端。
先生曰：“與愚夫愚婦同的，是謂同德。
與愚夫愚婦異的，是謂異端。
” 先生曰：“孟子不動心，告子不動心，所異隻在毫厘間。
告子隻在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。
心之本體原是不動的，隻為所行有不合義，便動了。
孟子不論心之動與不動，隻是集義，所行無不是義，此心自然無可動處。
若告子隻要此心不動，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻撓了。
此非徒無益，而又害之。
孟子集義工夫，自是養得充滿，并無餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地：此便是浩然之氣。
” 又曰：“告子病源從‘性無善無不善’上見來。
性無善無不善，雖如此說，亦無大差；但告子執定看了，便有個無善無不善的性在内。
有善有惡又在物感上看，便有個物在外。
卻做兩邊看了，便會差。
無善無不善，性原是如此，悟得及時，隻此一句便盡了，更無有内外之間。
告子見一個性在内，見一個物在外，便見他于性有未透徹處。
” 朱本思問：“人有虛靈，方有良知。
若草木瓦石之類，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。
若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。
豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。
蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。
風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原隻一體。
故五谷禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾：隻為同此一氣，故能相通耳。
” 先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。
你來看此花時，則此花顔色一時明白起來。
便知此花不在你的心外。
” 問：“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？”先生曰：“惟是道理，自有厚薄。
此如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。
禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得。
人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。
至親與路人同是愛的，如箪食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，甯救至親，不救路人，心又忍得。
這是道理合該如此。
及至吾身與至親，更不得分别彼此厚薄。
蓋以仁民愛物，皆從此出；此處可忍，更無所不忍矣。
《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。
” 又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。
” 問夭壽不貳。
先生曰：“學問功夫，于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發挂帶，便于全體有未融釋處。
人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。
若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。
” 一友問：“欲于靜坐時将好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”先生正色曰：‘這是我醫人的方子，真是去得人病根。
更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。
你如不用，且放起，不要作壞我的方子。
”是友愧謝。
少問曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說以誤汝。
”在坐者皆悚然。
一友問功夫不切。
先生曰：“學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根？”對曰：“緻良知蓋聞教矣，然亦須講明。
”先生曰：“既知緻良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。
不肯用功，隻在語言上轉說轉糊塗。
”曰：“正求講明緻之之功。
”先生曰：“此亦須你自家求，我亦無别法可道。
昔有禅師，人來問法，隻把塵尾提起。
一日，其徒将塵尾藏過，試他如何設法。
禅師尋塵尾不見，又隻空手提起。
我這個良知就是設法的塵尾。
舍了這個，有何可提得？”少間，又一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：“我塵尾安在？”一時在坐者皆躍然。
或問至誠前知。
先生曰：“誠是實理，隻是一個良知。
實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，誠神幾曰聖人。
聖人不貴前知。
禍福之來，雖聖人有所不免。
聖人隻是知幾，遇變而通耳。
良知無前後