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物為一體，求天下無治，不可得矣。
古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之饑溺猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是而以蕲天下之信己也，務緻其良知，求自慊而已矣。
堯、舜、三王之聖，言而民莫不信者，緻其良知而言之也；行而民莫不說者，緻其良知而行之也。
是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親，為其良知之同也。
鳴呼！聖人之治天下，何其簡且易哉！ 後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡僞陰邪之術，至于不可勝說；外假仁義之名，而内以行其自私自利之實，詭辭以阿俗，矯行以幹譽，掩人之善而襲以為己長，讦人之私而竊以為己直，忿以相勝而猶謂之徇義，險以相傾而猶謂之疾惡，妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡，相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負之意，彼此藩籬之形，而況于天下之大，民物之衆，又何能一體而視之？則無怪于紛紛籍籍，而禍亂相尋于無窮矣！ 仆誠賴天之靈，偶有見于良知之學，以為必由此而後天下可得而治。
是以每念斯民之陷溺，則為戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。
天下之人見其若是，遂相與非笑而诋斥之，以為是病狂喪心之人耳。
嗚呼！是奚足恤哉？吾方疾痛之切體，而暇計人之非笑乎！人固有見其父子兄弟之墜溺于深淵者，呼号匐匍，裸跣颠頓，扳懸崖壁而下拯之。
士之見者方相與揖讓談笑于其傍，以為是棄其禮貌衣冠而呼号颠頓若此，是病狂喪心者也。
故夫揖讓談笑于溺人之傍而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂之無恻隐之心，非人矣。
若夫在父子兄弟之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而拯之。
彼将陷溺之禍有不顧，而況于病狂喪心之譏乎？而又況于蕲人之信與不信乎？ 嗚呼！今之人雖謂仆為病狂喪心之人，亦無不可矣。
天下之人心皆吾之心也，天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？昔者孔子之在當時，有議其為谄者，有譏其為佞者，有毀其未賢，诋其為不知禮，而侮之以為東家丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者；晨門、荷蒉之徒，皆當時之賢士，且曰“是知其不可而為之者欤！鄙哉硁硁乎，莫己知也，斯已而已矣”。
雖子路在升堂之列，尚不能無疑于其所見，不悅于其所欲往，而且以之為迂，則當時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，甯以蕲人之知我信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁疾痛追切，雖欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非斯人之徒與而難與！欲潔其身而亂大倫，果哉，末之難矣！”嗚呼！此非誠以天地萬物為一體者，孰能以知夫子之心乎？若其遁世無悶，樂天知命者，則固無人而不自得道，并行而不相悖也。
仆之不肖，何敢以夫子之道為己任？顧其心亦已稍知疾痛之在身，是以徬徨四顧，将求其有助于我者，相與講去其病耳。
今誠得豪傑同志之士扶持匡翼，共明良知之學于天下，使天下之人皆知自緻其良知，以相安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以濟于大同，則仆之狂病，固将脫然以愈，而終免于喪心之患矣，豈不快哉！ 嗟乎！今誠欲求豪傑同志之士于天下，非如吾文蔚者而誰望之乎？如吾文蔚才與志，誠足以援天下之溺者；今又既知其具之在我而無假于外求矣，循是而充，若決河注海，孰得而禦哉？文蔚所謂“一人信之不為少”，其又能遜以委之何人乎？會稽素号山水之區，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵嚣無擾，良朋四集，道義日新，優哉遊哉，天地之間甯複有樂于是者！孔子雲：“不怨天，不尤人，下學而上達。
”仆與二三同志，方将請事斯語，奚暇外慕？獨其切膚之痛，乃有未能忿然者，辄複雲雲兩。
咳疾暑毒，書劄絕懶。
盛使遠來，遲留經月，臨岐執筆，又不覺累紙。
蓋于相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。
二 得書見近來所學之驟進，喜慰不可言。
谛視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是緻良知之功尚未純熟。
到純熟時，自無此矣。
譬之驅車，既由于康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調，銜勒不齊之故，然已隻在康莊大道中，決不賺入傍蹊曲徑矣。
近時海内同志到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！ 賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，辄複大作。
主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭。
地方軍務冗沓，皆與疾從事。
今卻幸已平定，已具本乞回養病。
得在林下稍就清涼，或可瘳耳。
人還，伏枕草草，不盡傾企。
外惟濬一簡，幸達緻之！ 來書所詢，草草奉複一二： 近歲來山中講學者往往多說“勿忘勿助”工夫甚難，問之則雲：“才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。
”區區因問之雲：“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”其人默然無對。
始請問。
區區因與說我此間講學，卻隻說個“必有事焉”，不說“勿忘勿助”。
必有事焉者，隻是時時去集義。
若時時去用必有事的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘。
時時去用必有事的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須勿助。
其工夫全在必有事焉上用，勿忘勿助隻就其間提撕警覺而已。
若是工夫原不間斷，即不須更說勿忘；原不欲速求效，即不須更說勿助。
此其工夫何等明白簡易，何等灑脫自在！今卻不去必有事上用工，而乃懸空守著一個勿忘勿助，此正如燒鍋煮飯，鍋内不曾清水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來。
吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。
近日一種專在勿忘勿助上用工者，其病正是如此。
終日懸空去做個勿忘，又懸空去做個勿助，渀渀蕩蕩，全無實落下手處；究竟工夫隻做得個沉空守寂，學成一個癡驗漢，才遇些子事來，即便牽滞紛擾，不複能經綸宰制。
此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔閣一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！夫必有事焉，隻是集義。
集義隻是緻良知。
說集義則一時未見頭腦，說緻良知即當下便有實地步可用工。
故區區專說緻良知，随時就事上緻其良知，便是格物；著實去緻良知，便是誠意；著實緻其良知而無一毫意必固我，便是正心；著實緻良知則自無忘之病；無一毫意必固我則自無助之病；故說格緻誠正則不必更說個忘助。
孟子說忘助，亦就告子得病處立方。
告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。
告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上集義，在必有事焉上用功，是以如此。
若時時刻刻就自心上集義，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉有不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣之弊乎？孟子集義養氣之說，固大有功于後學。
然亦是因病立方，說得大段；不若《大學》格緻誠正之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。
聖賢論學，多是随時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節，緣天地之間，原隻有此性，隻有此理，隻有此良知，隻有此一件事耳。
故凡就古人論學處說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不吻合貫通者。
才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。
近時有謂集義之功必須兼搭個緻良知而後備者，則是集義之功尚未了徹也。
集義之功尚未了徹，适足以為緻良知之累而已矣。
謂緻良知之功必須兼搭一個勿忘勿助而後明者，則是緻良知之功尚未了徹也。
緻良知之功尚未了徹，适足以為勿忘勿助之累而已矣。
若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。
文蔚之論，其于大本達道既已沛然無疑，至于緻知窮理及忘助等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者。
到得工夫熟後，自将釋然矣。
文蔚謂“緻知之說，求之事親從兄之間，便覺有所持循”者，此段最見近來真切笃實之功。
但以此自為，不妨自有得力處；以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。
蓋良知隻是一個天理，自然明覺發見處，隻是一個真誠恻怛，便是他本體。
故緻此良知之真誠恻怛，以事親便是孝；緻此良知真誠恻怛，以從兄便是弟；緻此良知之真誠恻怛，以事君便是忠：隻是一個良知，一個真誠恻怛。
若是從兄的良知不能緻其真誠恻怛，即是事親的良知不能緻其真誠恻怛矣，事君的良知不能緻其真誠恻怛，即是從兄的良知不能緻其真誠恻怛矣。
故緻得事君的良知，便是緻卻從兄的良知；緻得從兄的良知，便是緻卻事親的良知；不是事君的良知不能緻，卻須又從事親的良知上去擴充将來，如此又是脫卻本原，著在支節上求了。
良知隻是一個。
随他發見流行處當下具足，更無去求，不須假借。
然其發見流行處卻自有輕重厚薄，毫發不容增減者，所謂天然自有之中也。
雖則輕重厚薄毫發不容增減，而厚又隻是一個；雖則隻是一個，而其間輕重厚薄又毫發不容增減，若可得增減，若須假借，即已非其真誠恻怛之本體矣。
此良知之妙用，所以無方體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。
孟氏“堯、舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發見得最真切笃厚、不容蔽昧處提省人，使人于事君處友仁民愛物，與凡動靜語默間，皆隻是緻他那一念事親從兄真誠恻怛的良知，即自然無不是道。
蓋天下之事雖千變萬化，至于不可窮诘，而但惟緻此事親從兄、一念真誠恻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其隻有此一個良知故也。
事親從兄一念良知之外更無有良知可緻得者，故曰：“堯、舜之道，孝弟而已矣。
”此所以為惟精惟一之學，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。
文蔚雲：“欲于事親從兄之間，而求所謂良知之學。
”就自己用工得力處如此說，亦無不可；若曰“緻其良知之真誠恻怛，以求盡夫事親從兄之道焉”，亦無不可也。
明道雲：“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。
”其說是矣。
億逆先覺之說，文蔚謂“誠則旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！間有攙搭處，則前已言之矣。
惟濬之言亦未為不是，在文蔚須有取于惟濬之言而後盡，在惟濬又須有取于文蔚之言而後明；不然，則亦未免各有倚著之病也。
“舜察迩言而詢芶堯”，非是以迩言當察，芶堯當詢，而後如此，乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無挂礙遮隔處，此所以謂之大知；才有執著意必，其知便小矣。
講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是盡心三節，區區曾有生知、學知、困知之說，頗已明白，無可疑者。
蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性、事天，不必說夭壽不貳、修身以俟，而存心養性與修身以俟之功已在其中矣。
存心養性事天者，雖未到得盡心知天的地位，然已是在那裡做個求到盡心知天的工夫，更不必說夭壽不貳，修身以俟，而夭壽不貳、修身以俟之功已在其中矣。
譬之行路，盡心知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來于數千百裡之間者也；存心事天者，如童稚之年，使之學習步趨于庭除之間者也；夭壽不貳。
修身以俟者，如襁抱之孩，方使之扶牆傍壁而漸學起立移步者也。
既已能奔走往來于數千裡之間者，則不必更使之于庭除之間而學步趨，而步趨于庭除之間自無弗能矣；既已能步趨于庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立移步自無弗能矣。
然學起立移步，便是學步趨庭除之始；學步趨庭除，便是學奔走往來于數千裡之基，固非有二事。
但其工夫之難易，則相去懸絕矣。
心也，性也，天也，一也，故及其知之成功則一；然而三者人品力量自有階級，不可躐等而能也。
細觀文蔚之論，其意以恐盡心知天者廢卻存心修身之功，而反為盡心知天之病。
是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。
吾侪用工，卻須專心緻志在夭壽不貳，修身以俟上做，隻此便是做盡心知天功夫之始。
正如學起立移步，便是學奔走千裡之始。
吾方自慮其不能起立移步，而豈遽慮其不能奔走千裡，又況為奔走千裡者而慮其或遺忘于起立移步之習哉？ 文蔚識見，本自超絕邁往，而所論雲然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習。
是為此三段書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見纏繞，反使用工不專一也。
近時懸空去做勿忘勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。
所謂“尊德性而道問學”一切，至當歸一，更無可疑。
此便是文蔚曾著實用工，然後能為此言。
此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏。
若除去此纖翳，即自無不洞然矣。
已作書後，移卧檐間，偶遇無事，遂複答此。
文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏。
但承相愛之厚，千裡差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已于言也。
然直戆煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪，惟濬及謙之、崇一處各得轉錄一通，寄視之，尤承一體之好也。
右南大吉錄。
訓蒙大意示教讀劉伯頌等 古之教者，教以人倫。
後世記誦詞章之習起，而先王之教亡。
今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務。
其載培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。
今人往往以歌詩習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！ 大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。
今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。
譬之時雨春風，霑被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。
故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦以洩其跳号呼嘯于泳歌，宣其幽抑結滞于音節也；導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也；諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反複而存其心，抑揚諷誦以宣其志也。
凡此皆所以順導其志意；調理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故。
是蓋先王立教之微意也。
若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束，而不知導之以禮，求其聰明，而不知養之以善；鞭撻繩縛，若持拘囚。
彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不俗見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。
是蓋驅之于惡而求其為善也，何可得乎？ 凡吾所以教，其意實在于此。
恐時俗不察，視以為迂，且吾亦将去，故特叮咛以告。
爾諸教讀，其務體吾意，永以為訓；毋辄因時俗之言，改廢其繩墨，庶成蒙以養正之功矣。
念之念之！ 教約 每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次。
遍詢諸生：在家所以愛親敬長之心，得無懈忽，未能真切否？溫凊定省之儀，得無虧缺，未能實踐否？往來街衢，步趨禮節，得無放蕩，未能謹飾否？一應言行心術，得無欺妄非僻，未能忠信笃敬否？諸童子務要名以實封，有則改之，無則加勉。
教讀複随時就事，曲加誨谕開發。
然後各退就席肄業。
凡歌《詩》，須要整容定氣，清朗其聲音，均審其節調；毋躁而急，毋蕩而嚣。
毋餒而懾。
久則精神宣暢，心氣和平矣。
每學量童生多寡，分為四班，每日輪一班歌《詩》；其餘皆就席，斂容肅聽。
每五日則總四班遞歌于本學。
每朔望，集各學會歌于書院。
凡習禮，須要澄心肅慮，審其儀節，度其容止；毋忽而情，毋沮而怍，毋徑而野；從容而不失之迂緩，修謹不失之拘局。
久則體貌習熟，德性堅定矣。
童生班次，皆如歌詩。
每間一日，則輪一班習禮。
其餘皆就席，斂容肅觀。
習禮之日，免其課仿。
每十日則總四班遞習于本學。
每朔望，則集各學會習于書院。
凡授書不在徒多，但貴精熟。
量其資禀，能二百字者，止可授以一百字。
常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。
諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句綢繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意。
久則義禮浃洽，聰明日開矣。
每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮，或作課仿，次複誦書講書，次歌《詩》。
凡習禮歌《詩》之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無暇及于邪僻。
教者知此，則知所施矣。
雖然，此其大略也；神而明之，則存乎其人。
古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之饑溺猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是而以蕲天下之信己也，務緻其良知，求自慊而已矣。
堯、舜、三王之聖，言而民莫不信者，緻其良知而言之也；行而民莫不說者，緻其良知而行之也。
是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親，為其良知之同也。
鳴呼！聖人之治天下，何其簡且易哉！ 後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡僞陰邪之術，至于不可勝說；外假仁義之名，而内以行其自私自利之實，詭辭以阿俗，矯行以幹譽，掩人之善而襲以為己長，讦人之私而竊以為己直，忿以相勝而猶謂之徇義，險以相傾而猶謂之疾惡，妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡，相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負之意，彼此藩籬之形，而況于天下之大，民物之衆，又何能一體而視之？則無怪于紛紛籍籍，而禍亂相尋于無窮矣！ 仆誠賴天之靈，偶有見于良知之學，以為必由此而後天下可得而治。
是以每念斯民之陷溺，則為戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。
天下之人見其若是，遂相與非笑而诋斥之，以為是病狂喪心之人耳。
嗚呼！是奚足恤哉？吾方疾痛之切體，而暇計人之非笑乎！人固有見其父子兄弟之墜溺于深淵者，呼号匐匍，裸跣颠頓，扳懸崖壁而下拯之。
士之見者方相與揖讓談笑于其傍，以為是棄其禮貌衣冠而呼号颠頓若此，是病狂喪心者也。
故夫揖讓談笑于溺人之傍而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂之無恻隐之心，非人矣。
若夫在父子兄弟之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而拯之。
彼将陷溺之禍有不顧，而況于病狂喪心之譏乎？而又況于蕲人之信與不信乎？ 嗚呼！今之人雖謂仆為病狂喪心之人，亦無不可矣。
天下之人心皆吾之心也，天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？昔者孔子之在當時，有議其為谄者，有譏其為佞者，有毀其未賢，诋其為不知禮，而侮之以為東家丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者；晨門、荷蒉之徒，皆當時之賢士，且曰“是知其不可而為之者欤！鄙哉硁硁乎，莫己知也，斯已而已矣”。
雖子路在升堂之列，尚不能無疑于其所見，不悅于其所欲往，而且以之為迂，則當時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，甯以蕲人之知我信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁疾痛追切，雖欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非斯人之徒與而難與！欲潔其身而亂大倫，果哉，末之難矣！”嗚呼！此非誠以天地萬物為一體者，孰能以知夫子之心乎？若其遁世無悶，樂天知命者，則固無人而不自得道，并行而不相悖也。
仆之不肖，何敢以夫子之道為己任？顧其心亦已稍知疾痛之在身，是以徬徨四顧，将求其有助于我者，相與講去其病耳。
今誠得豪傑同志之士扶持匡翼，共明良知之學于天下，使天下之人皆知自緻其良知，以相安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以濟于大同，則仆之狂病，固将脫然以愈，而終免于喪心之患矣，豈不快哉！ 嗟乎！今誠欲求豪傑同志之士于天下，非如吾文蔚者而誰望之乎？如吾文蔚才與志，誠足以援天下之溺者；今又既知其具之在我而無假于外求矣，循是而充，若決河注海，孰得而禦哉？文蔚所謂“一人信之不為少”，其又能遜以委之何人乎？會稽素号山水之區，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵嚣無擾，良朋四集，道義日新，優哉遊哉，天地之間甯複有樂于是者！孔子雲：“不怨天，不尤人，下學而上達。
”仆與二三同志，方将請事斯語，奚暇外慕？獨其切膚之痛，乃有未能忿然者，辄複雲雲兩。
咳疾暑毒，書劄絕懶。
盛使遠來，遲留經月，臨岐執筆，又不覺累紙。
蓋于相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。
二 得書見近來所學之驟進，喜慰不可言。
谛視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是緻良知之功尚未純熟。
到純熟時，自無此矣。
譬之驅車，既由于康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調，銜勒不齊之故，然已隻在康莊大道中，決不賺入傍蹊曲徑矣。
近時海内同志到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！ 賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，辄複大作。
主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭。
地方軍務冗沓，皆與疾從事。
今卻幸已平定，已具本乞回養病。
得在林下稍就清涼，或可瘳耳。
人還，伏枕草草，不盡傾企。
外惟濬一簡，幸達緻之！ 來書所詢，草草奉複一二： 近歲來山中講學者往往多說“勿忘勿助”工夫甚難，問之則雲：“才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。
”區區因問之雲：“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”其人默然無對。
始請問。
區區因與說我此間講學，卻隻說個“必有事焉”，不說“勿忘勿助”。
必有事焉者，隻是時時去集義。
若時時去用必有事的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘。
時時去用必有事的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須勿助。
其工夫全在必有事焉上用，勿忘勿助隻就其間提撕警覺而已。
若是工夫原不間斷，即不須更說勿忘；原不欲速求效，即不須更說勿助。
此其工夫何等明白簡易，何等灑脫自在！今卻不去必有事上用工，而乃懸空守著一個勿忘勿助，此正如燒鍋煮飯，鍋内不曾清水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來。
吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。
近日一種專在勿忘勿助上用工者，其病正是如此。
終日懸空去做個勿忘，又懸空去做個勿助，渀渀蕩蕩，全無實落下手處；究竟工夫隻做得個沉空守寂，學成一個癡驗漢，才遇些子事來，即便牽滞紛擾，不複能經綸宰制。
此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔閣一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！夫必有事焉，隻是集義。
集義隻是緻良知。
說集義則一時未見頭腦，說緻良知即當下便有實地步可用工。
故區區專說緻良知，随時就事上緻其良知，便是格物；著實去緻良知，便是誠意；著實緻其良知而無一毫意必固我，便是正心；著實緻良知則自無忘之病；無一毫意必固我則自無助之病；故說格緻誠正則不必更說個忘助。
孟子說忘助，亦就告子得病處立方。
告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。
告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上集義，在必有事焉上用功，是以如此。
若時時刻刻就自心上集義，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉有不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣之弊乎？孟子集義養氣之說，固大有功于後學。
然亦是因病立方，說得大段；不若《大學》格緻誠正之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。
聖賢論學，多是随時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節，緣天地之間，原隻有此性，隻有此理，隻有此良知，隻有此一件事耳。
故凡就古人論學處說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不吻合貫通者。
才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。
近時有謂集義之功必須兼搭個緻良知而後備者，則是集義之功尚未了徹也。
集義之功尚未了徹，适足以為緻良知之累而已矣。
謂緻良知之功必須兼搭一個勿忘勿助而後明者，則是緻良知之功尚未了徹也。
緻良知之功尚未了徹，适足以為勿忘勿助之累而已矣。
若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。
文蔚之論，其于大本達道既已沛然無疑，至于緻知窮理及忘助等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者。
到得工夫熟後，自将釋然矣。
文蔚謂“緻知之說，求之事親從兄之間，便覺有所持循”者，此段最見近來真切笃實之功。
但以此自為，不妨自有得力處；以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。
蓋良知隻是一個天理，自然明覺發見處，隻是一個真誠恻怛，便是他本體。
故緻此良知之真誠恻怛，以事親便是孝；緻此良知真誠恻怛，以從兄便是弟；緻此良知之真誠恻怛，以事君便是忠：隻是一個良知，一個真誠恻怛。
若是從兄的良知不能緻其真誠恻怛，即是事親的良知不能緻其真誠恻怛矣，事君的良知不能緻其真誠恻怛，即是從兄的良知不能緻其真誠恻怛矣。
故緻得事君的良知，便是緻卻從兄的良知；緻得從兄的良知，便是緻卻事親的良知；不是事君的良知不能緻，卻須又從事親的良知上去擴充将來，如此又是脫卻本原，著在支節上求了。
良知隻是一個。
随他發見流行處當下具足，更無去求，不須假借。
然其發見流行處卻自有輕重厚薄，毫發不容增減者，所謂天然自有之中也。
雖則輕重厚薄毫發不容增減，而厚又隻是一個；雖則隻是一個，而其間輕重厚薄又毫發不容增減，若可得增減，若須假借，即已非其真誠恻怛之本體矣。
此良知之妙用，所以無方體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。
孟氏“堯、舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發見得最真切笃厚、不容蔽昧處提省人，使人于事君處友仁民愛物，與凡動靜語默間，皆隻是緻他那一念事親從兄真誠恻怛的良知，即自然無不是道。
蓋天下之事雖千變萬化，至于不可窮诘，而但惟緻此事親從兄、一念真誠恻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其隻有此一個良知故也。
事親從兄一念良知之外更無有良知可緻得者，故曰：“堯、舜之道，孝弟而已矣。
”此所以為惟精惟一之學，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。
文蔚雲：“欲于事親從兄之間，而求所謂良知之學。
”就自己用工得力處如此說，亦無不可；若曰“緻其良知之真誠恻怛，以求盡夫事親從兄之道焉”，亦無不可也。
明道雲：“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。
”其說是矣。
億逆先覺之說，文蔚謂“誠則旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！間有攙搭處，則前已言之矣。
惟濬之言亦未為不是，在文蔚須有取于惟濬之言而後盡，在惟濬又須有取于文蔚之言而後明；不然，則亦未免各有倚著之病也。
“舜察迩言而詢芶堯”，非是以迩言當察，芶堯當詢，而後如此，乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無挂礙遮隔處，此所以謂之大知；才有執著意必，其知便小矣。
講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是盡心三節，區區曾有生知、學知、困知之說，頗已明白，無可疑者。
蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性、事天，不必說夭壽不貳、修身以俟，而存心養性與修身以俟之功已在其中矣。
存心養性事天者，雖未到得盡心知天的地位，然已是在那裡做個求到盡心知天的工夫，更不必說夭壽不貳，修身以俟，而夭壽不貳、修身以俟之功已在其中矣。
譬之行路，盡心知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來于數千百裡之間者也；存心事天者，如童稚之年，使之學習步趨于庭除之間者也；夭壽不貳。
修身以俟者，如襁抱之孩，方使之扶牆傍壁而漸學起立移步者也。
既已能奔走往來于數千裡之間者，則不必更使之于庭除之間而學步趨，而步趨于庭除之間自無弗能矣；既已能步趨于庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立移步自無弗能矣。
然學起立移步，便是學步趨庭除之始；學步趨庭除，便是學奔走往來于數千裡之基，固非有二事。
但其工夫之難易，則相去懸絕矣。
心也，性也，天也，一也，故及其知之成功則一；然而三者人品力量自有階級，不可躐等而能也。
細觀文蔚之論，其意以恐盡心知天者廢卻存心修身之功，而反為盡心知天之病。
是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。
吾侪用工，卻須專心緻志在夭壽不貳，修身以俟上做，隻此便是做盡心知天功夫之始。
正如學起立移步，便是學奔走千裡之始。
吾方自慮其不能起立移步，而豈遽慮其不能奔走千裡，又況為奔走千裡者而慮其或遺忘于起立移步之習哉？ 文蔚識見，本自超絕邁往，而所論雲然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習。
是為此三段書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見纏繞，反使用工不專一也。
近時懸空去做勿忘勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。
所謂“尊德性而道問學”一切，至當歸一，更無可疑。
此便是文蔚曾著實用工，然後能為此言。
此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏。
若除去此纖翳，即自無不洞然矣。
已作書後，移卧檐間，偶遇無事，遂複答此。
文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏。
但承相愛之厚，千裡差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已于言也。
然直戆煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪，惟濬及謙之、崇一處各得轉錄一通，寄視之，尤承一體之好也。
右南大吉錄。
訓蒙大意示教讀劉伯頌等 古之教者，教以人倫。
後世記誦詞章之習起，而先王之教亡。
今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務。
其載培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。
今人往往以歌詩習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！ 大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。
今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。
譬之時雨春風，霑被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。
故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦以洩其跳号呼嘯于泳歌，宣其幽抑結滞于音節也；導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也；諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反複而存其心，抑揚諷誦以宣其志也。
凡此皆所以順導其志意；調理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故。
是蓋先王立教之微意也。
若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束，而不知導之以禮，求其聰明，而不知養之以善；鞭撻繩縛，若持拘囚。
彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不俗見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。
是蓋驅之于惡而求其為善也，何可得乎？ 凡吾所以教，其意實在于此。
恐時俗不察，視以為迂，且吾亦将去，故特叮咛以告。
爾諸教讀，其務體吾意，永以為訓；毋辄因時俗之言，改廢其繩墨，庶成蒙以養正之功矣。
念之念之！ 教約 每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次。
遍詢諸生：在家所以愛親敬長之心，得無懈忽，未能真切否？溫凊定省之儀，得無虧缺，未能實踐否？往來街衢，步趨禮節，得無放蕩，未能謹飾否？一應言行心術，得無欺妄非僻，未能忠信笃敬否？諸童子務要名以實封，有則改之，無則加勉。
教讀複随時就事，曲加誨谕開發。
然後各退就席肄業。
凡歌《詩》，須要整容定氣，清朗其聲音，均審其節調；毋躁而急，毋蕩而嚣。
毋餒而懾。
久則精神宣暢，心氣和平矣。
每學量童生多寡，分為四班，每日輪一班歌《詩》；其餘皆就席，斂容肅聽。
每五日則總四班遞歌于本學。
每朔望，集各學會歌于書院。
凡習禮，須要澄心肅慮，審其儀節，度其容止；毋忽而情，毋沮而怍，毋徑而野；從容而不失之迂緩，修謹不失之拘局。
久則體貌習熟，德性堅定矣。
童生班次，皆如歌詩。
每間一日，則輪一班習禮。
其餘皆就席，斂容肅觀。
習禮之日，免其課仿。
每十日則總四班遞習于本學。
每朔望，則集各學會習于書院。
凡授書不在徒多，但貴精熟。
量其資禀，能二百字者，止可授以一百字。
常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。
諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句綢繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意。
久則義禮浃洽，聰明日開矣。
每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮，或作課仿，次複誦書講書，次歌《詩》。
凡習禮歌《詩》之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無暇及于邪僻。
教者知此，則知所施矣。
雖然，此其大略也；神而明之，則存乎其人。