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，隻知得見在的幾，便是一了百了。
若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。
邵子必于前知：終是利害心未盡處。
” 先生曰：“無知無不知，本體原是如此。
譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。
無照無不照，原是日的本體。
良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知，隻是信不及耳！” 先生曰：“惟天下至聖，為能聰明睿智，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。
耳原是聰，目原是明，心思原是睿智，聖人隻是一能之爾。
能處正是良知，衆人不能，隻是個不緻知，何等明白簡易！” 問：“孔子所謂‘遠慮’，周公‘夜以繼日’，與‘将迎’不同。
何如？”先生曰：“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，隻是要存這天理。
天理在人心，亘古亘今，無有終始；天理即是良知，千思萬慮，隻是要緻良知。
良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事應去，良知便粗了。
若隻着在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽得喪人欲攙入其中，就是将迎了。
周公終夜以思，隻是戒慎不睹、恐懼不聞的功夫，見得時，其氣象與将迎自别。
” 問：“‘一日克己複禮，天下歸仁。
’朱子作效驗說，如何？”先生曰：“聖賢隻是為己之學，重功夫不重效驗。
仁者以萬物為體，不能一體，隻是己私未忘。
全得仁體，則天下皆歸于吾。
仁就是八荒皆在我闼意，天下皆與，其仁亦在其中。
如在邦無怨，在家無怨，亦隻是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。
然家邦無怨，于我亦在其中，但所重不在此。
” 問：“孟子‘巧力聖智’之說，朱子雲：‘三子力有餘而巧不足。
’何如？”先生曰：“三子固有力，亦有巧，巧力實非兩事。
巧亦隻在用力處，力而不巧，亦是徒力。
三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠箭；他射得到，俱謂之力，中處俱可謂之巧。
但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。
然孔子之和，隻到得柳下惠而極；清，隻到得伯夷而極；任，隻到得伊尹而極。
何曾加得些子？若謂三子力有餘而巧不足，則其力反過孔子了。
巧力隻是發明聖知之義，若識得聖知本體是何物，便自然了。
” 先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也；‘後天而奉天時’，良知即天也。
” “良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡，隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。
”又曰：“是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人。
” “聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日；雖有昏明不同，其能辨黑白則一。
雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處；困學功夫，亦隻從這點明處精察去耳！” 問：“知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜怒哀懼愛惡欲，謂之七情。
七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。
比如日光，亦不可指着方所；一隙通明，皆是日光所在，雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。
七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善惡，但不可有所着；七情有着，俱謂之欲，俱為良知之蔽；然才有着時，良知亦自會覺，覺即蔽去，複其體矣！此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。
” 問：“聖人生知安行，是自然的，如何有甚功夫？”先生曰：“知行二字即是功夫，但有淺深難易之殊耳。
良知原是精精明明的。
如欲孝親，生知安行的，隻是依此良知，實落盡孝而已；學知利行者，隻是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。
聖人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。
困知勉行的，卻要思量做生知安行的事，怎生成得！” 問：“樂是心之本體，不知遇大故于哀哭時，此樂還在否？”先生曰：“須是大哭一番方樂，不哭便不樂矣。
雖哭，此心安處，即是樂也；本體未嘗有動。
” 問：“良知一而已：文王作《彖》，周公系《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”先生曰：“聖人何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說何害？且如一園竹，隻要同此枝節，便是大同。
若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。
汝輩隻要去培養良知。
良知同，更不妨有異處。
汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？” 鄉人有父子訟獄，請訴于先生，侍者欲阻之。
先生聽之，言不終辭，其父子相抱恸哭而去。
柴鳴治人問曰：“先生何言，緻伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。
”鳴治愕然請問。
先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝。
瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。
瞽瞍隻記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。
舜隻思父提孩我時如何愛我，今日不愛，隻是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。
及至瞽瞍底豫時，又不過複得此心原慈的本體。
所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。
” 先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心隻空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。
鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他隻不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。
若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。
” 先生曰：“‘蒸蒸義，不格奸’，本注說象已進進于義，不至大為奸惡。
舜征庸後，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之。
舜隻是自進于義，以義薰蒸，不去正他奸惡。
凡文過掩慝，此是惡人常态，若要指摘他是非，反去激他惡性。
舜初時緻得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。
經過來，乃知功夫隻在自己，不去責人，所以緻得克諧，此是舜動心忍性，增益不能處。
古人言語，俱是自家經曆過來，所以說得親切；遺之後世，曲當人情。
若非自家經過，如何得他許多苦心處？” 先生曰：“古樂不作久矣。
今之戲子，尚與古樂意思相近。
”未達，請問。
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子。
《武》之九變，便是武王的一本戲子。
聖人一生實事，俱播在樂中。
所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。
若後世作樂，隻是做些詞調，于民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，将妖氵?詞調俱去了，隻取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風化有益。
然後古樂漸次可複矣。
”曰：“洪要求元聲不可得，恐于古樂亦難複。
”先生曰：“你說元聲在何處求？”對曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法。
”先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲隻在你心上求。
”曰：“心如何求？”先生曰：“古人為治，先養得人心和平，然後作樂。
比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅怿興起。
隻此便是元聲之始。
《書》雲‘詩言志’，志便是樂的本。
‘歌永言’，歌便是作樂的本。
‘聲依永，律和聲’。
律隻要和聲，和聲便是制律的本。
何嘗求之于外？”曰：“古人制候氣法，是意何取？”先生曰：“古人具中和之體以作樂。
我的中和，原與天地之氣相應；候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否？此是成律已後事，非必待此以成律也。
今要候灰管，先須定至日。
然至日子時恐又不準，又何處取得準來？” 先生曰：“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。
不然，亦點化許多不得。
” “孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也隻從那心上來。
譬如大樹，有多少枝葉，也隻是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。
學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。
” “人有過，多于過上用功，就是補甑，其流必歸于文過。
” “今人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不甯，隻緣此心忙慣了所以收攝不住。
” “琴瑟簡編，學者不可無；蓋有業以居之，心就不放。
” 先生歎曰：“世間知學的人，隻有這些病痛打不破，就不是善與人同。
”崇一曰：“這病痛隻是個好高不能忘己爾。
” 問：“良知原是中和的，如何卻有過不及？”先生曰：“知得過不及處，就是中和。
”“所惡于上，是良知；毋以使下，即是緻知。
” 先生曰：“蘇秦、張儀之智也，是聖人之資。
後世事業文章，許多豪傑名家，隻是學得儀、秦故智。
儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯啟，故其說不能窮。
儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾。
” 或問“未發已發”。
先生曰：“隻緣後儒将未發已發分說了，隻得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。
若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。
若真見得無未發已發，說個有未發已發，原不妨原有個未發已發在。
”問曰：“未發未嘗不和，已發未嘗不中；譬如鐘聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？”先生曰：“未扣時原是驚天動地，既扣時也隻是寂天寞地。
” 問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”先生曰：“性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。
總而言知，隻是一個性，但所見有淺深爾。
若執定一邊，便不是了。
性之本體原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。
譬如眼有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是觑的眼。
總而言之，隻是這個眼，若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼，見得看時眼，就說未嘗有觑的眼，皆是執定，就知是錯。
孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。
荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，隻是見得未精耳。
衆人則失了心之本體。
”問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫隻在末流上救正，便費力了。
”先生曰：“然。
” 先生曰：“用功到精處，愈着不得言語，說理愈難。
若着意在精微上，全體功夫反蔽泥了。
” “楊慈湖不為無見，又着在無聲無臭上見了。
” “人一日間，古今世界都經過一番，隻是人不見耳。
夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。
平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。
日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。
日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。
漸漸昏夜，萬物寝息，景象寂寥，就是人消物盡世界。
學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。
” 薛尚謙、鄒謙之、馬子辛、王汝止侍坐，因歎先生自征甯藩以來，天下謗議益衆，請各言其故。
有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日衆；有言先生之學日明，故為宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日衆，而四方排阻者日益力。
先生曰：“諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。
”諸友請問。
先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉願的意思在。
我今信得這良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。
我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。
”尚謙出，曰：“信得此過，方是聖人的真血脈。
” 先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。
一日，王汝止出遊歸，先生問曰：“遊何見？”對曰：“見滿街人都是聖人。
”先生曰：“你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。
”又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：“今日見一異事。
”先生曰：“何異？”對曰：“見滿街人都是聖人。
”先生曰：“此亦常事耳，何足為異？”蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。
洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道途中講學，有信有不信。
先生曰：“你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行。
須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。
”洪又言：“今日要見人品高下最易。
”先生曰：“何以見之？”對曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。
”先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可見？”先生一言剪裁，剖破終年為外好高之病，在坐者莫不悚懼。
癸未春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送别于浮峰。
是夕，與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐。
先生慨怅不已，曰：“江濤煙柳，故人倏在百裡外矣！”一友問曰：“先生何念謙之之深也？”先生曰：“曾子所謂以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不較，若謙之者，良盡之矣！” 丁亥年九月，先生起複征思、田。
将命行時，德洪與汝中論學。
汝中舉先生教言，曰：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
”德洪曰：“此意如何？”汝中曰：“此恐未是究竟話頭。
若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物是無善無惡的物矣。
若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。
”德洪曰：“心體是天命之性，原是無善無惡的。
但人有習心，意念上見有善惡在，格緻誠正，修此正是複那性體功夫。
若原無善惡，功夫亦不消說矣。
”是夕侍坐天泉橋，各舉請正。
先生曰：“我今将行，正要你們來講破此意。
二君之見正好相資為用，不可各執一邊。
我這裡接人原有此二種。
利根之人直從本源上悟入。
人心本體原是明瑩無滞的，原是個未發之中。
利根之人一悟本體，即是功夫，人己内外，一齊俱透了。
其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。
功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。
汝中之見，是我這裡接利根人的；德洪之見，是我這裡為其次立法的。
二君相取為用，則中人上下皆可引入于道。
若各執一邊，眼前便有失人，便于道體各有未盡。
”既而曰：“已後與朋友講學，切不可失了我的宗旨：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡的是良知，為善去惡是格物，隻依我這話頭随人指點，自沒病痛。
此原是徹上徹下功夫。
利根之人，世亦難過，本體攻夫，一悟盡透。
此顔子、明道所不敢承當，豈可輕易望人！人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，隻去懸空想個本體，一切事為俱不着實，不過養成一個虛寂。
此個病痛不是小小，不可不早說破。
”是日德洪、汝中俱有省。
先生初歸越時，朋友蹤迹尚寥落。
既後四方來遊者日進。
癸未年已後，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸刹，每當一室，常合食者數十人；夜無卧處，更相就席；歌聲徹昏旦。
南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺刹，徙足所到，無非同志遊寓所在。
先生每臨講座，前後左右環坐而聽者常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。
每臨前，先生常歎曰：“君等離别，不出在天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣！”諸生每聽講出門，為嘗不跳躍稱快。
嘗聞之同門先輩曰：“南都以前，朋友從遊者雖衆，未有如在越之盛者。
此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機申變無方，亦自有不同也。
” 此後黃以方錄 黃以方問：“博學于文，為随事學存此天理；然則謂行有餘力，則以學文，其說似不相合。
”先生曰：“《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。
考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也。
不特發見于事為者方為文耳。
餘力學文，亦隻博學于文中事。
” 或問“學而不思”二句。
曰：“此亦有為而言，其實思即學也。
學有所疑，便須思之，思而不學者，蓋有此等人隻懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。
思與學作兩事做，故有罔與殆之病。
其實思隻是思其所學，原非兩事也。
” 先生曰：“先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木
若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。
邵子必于前知：終是利害心未盡處。
” 先生曰：“無知無不知，本體原是如此。
譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。
無照無不照，原是日的本體。
良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知，隻是信不及耳！” 先生曰：“惟天下至聖，為能聰明睿智，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。
耳原是聰，目原是明，心思原是睿智，聖人隻是一能之爾。
能處正是良知，衆人不能，隻是個不緻知，何等明白簡易！” 問：“孔子所謂‘遠慮’，周公‘夜以繼日’，與‘将迎’不同。
何如？”先生曰：“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，隻是要存這天理。
天理在人心，亘古亘今，無有終始；天理即是良知，千思萬慮，隻是要緻良知。
良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事應去，良知便粗了。
若隻着在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽得喪人欲攙入其中，就是将迎了。
周公終夜以思，隻是戒慎不睹、恐懼不聞的功夫，見得時，其氣象與将迎自别。
” 問：“‘一日克己複禮，天下歸仁。
’朱子作效驗說，如何？”先生曰：“聖賢隻是為己之學，重功夫不重效驗。
仁者以萬物為體，不能一體，隻是己私未忘。
全得仁體，則天下皆歸于吾。
仁就是八荒皆在我闼意，天下皆與，其仁亦在其中。
如在邦無怨，在家無怨，亦隻是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。
然家邦無怨，于我亦在其中，但所重不在此。
” 問：“孟子‘巧力聖智’之說，朱子雲：‘三子力有餘而巧不足。
’何如？”先生曰：“三子固有力，亦有巧，巧力實非兩事。
巧亦隻在用力處，力而不巧，亦是徒力。
三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠箭；他射得到，俱謂之力，中處俱可謂之巧。
但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。
然孔子之和，隻到得柳下惠而極；清，隻到得伯夷而極；任，隻到得伊尹而極。
何曾加得些子？若謂三子力有餘而巧不足，則其力反過孔子了。
巧力隻是發明聖知之義，若識得聖知本體是何物，便自然了。
” 先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也；‘後天而奉天時’，良知即天也。
” “良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡，隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。
”又曰：“是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人。
” “聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日；雖有昏明不同，其能辨黑白則一。
雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處；困學功夫，亦隻從這點明處精察去耳！” 問：“知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜怒哀懼愛惡欲，謂之七情。
七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。
比如日光，亦不可指着方所；一隙通明，皆是日光所在，雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。
七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善惡，但不可有所着；七情有着，俱謂之欲，俱為良知之蔽；然才有着時，良知亦自會覺，覺即蔽去，複其體矣！此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。
” 問：“聖人生知安行，是自然的，如何有甚功夫？”先生曰：“知行二字即是功夫，但有淺深難易之殊耳。
良知原是精精明明的。
如欲孝親，生知安行的，隻是依此良知，實落盡孝而已；學知利行者，隻是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。
聖人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。
困知勉行的，卻要思量做生知安行的事，怎生成得！” 問：“樂是心之本體，不知遇大故于哀哭時，此樂還在否？”先生曰：“須是大哭一番方樂，不哭便不樂矣。
雖哭，此心安處，即是樂也；本體未嘗有動。
” 問：“良知一而已：文王作《彖》，周公系《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”先生曰：“聖人何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說何害？且如一園竹，隻要同此枝節，便是大同。
若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。
汝輩隻要去培養良知。
良知同，更不妨有異處。
汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？” 鄉人有父子訟獄，請訴于先生，侍者欲阻之。
先生聽之，言不終辭，其父子相抱恸哭而去。
柴鳴治人問曰：“先生何言，緻伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。
”鳴治愕然請問。
先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝。
瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。
瞽瞍隻記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。
舜隻思父提孩我時如何愛我，今日不愛，隻是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。
及至瞽瞍底豫時，又不過複得此心原慈的本體。
所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。
” 先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心隻空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。
鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他隻不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。
若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。
” 先生曰：“‘蒸蒸義，不格奸’，本注說象已進進于義，不至大為奸惡。
舜征庸後，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之。
舜隻是自進于義，以義薰蒸，不去正他奸惡。
凡文過掩慝，此是惡人常态，若要指摘他是非，反去激他惡性。
舜初時緻得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。
經過來，乃知功夫隻在自己，不去責人，所以緻得克諧，此是舜動心忍性，增益不能處。
古人言語，俱是自家經曆過來，所以說得親切；遺之後世，曲當人情。
若非自家經過，如何得他許多苦心處？” 先生曰：“古樂不作久矣。
今之戲子，尚與古樂意思相近。
”未達，請問。
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子。
《武》之九變，便是武王的一本戲子。
聖人一生實事，俱播在樂中。
所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。
若後世作樂，隻是做些詞調，于民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，将妖氵?詞調俱去了，隻取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風化有益。
然後古樂漸次可複矣。
”曰：“洪要求元聲不可得，恐于古樂亦難複。
”先生曰：“你說元聲在何處求？”對曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法。
”先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲隻在你心上求。
”曰：“心如何求？”先生曰：“古人為治，先養得人心和平，然後作樂。
比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅怿興起。
隻此便是元聲之始。
《書》雲‘詩言志’，志便是樂的本。
‘歌永言’，歌便是作樂的本。
‘聲依永，律和聲’。
律隻要和聲，和聲便是制律的本。
何嘗求之于外？”曰：“古人制候氣法，是意何取？”先生曰：“古人具中和之體以作樂。
我的中和，原與天地之氣相應；候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否？此是成律已後事，非必待此以成律也。
今要候灰管，先須定至日。
然至日子時恐又不準，又何處取得準來？” 先生曰：“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。
不然，亦點化許多不得。
” “孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也隻從那心上來。
譬如大樹，有多少枝葉，也隻是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。
學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。
” “人有過，多于過上用功，就是補甑，其流必歸于文過。
” “今人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不甯，隻緣此心忙慣了所以收攝不住。
” “琴瑟簡編，學者不可無；蓋有業以居之，心就不放。
” 先生歎曰：“世間知學的人，隻有這些病痛打不破，就不是善與人同。
”崇一曰：“這病痛隻是個好高不能忘己爾。
” 問：“良知原是中和的，如何卻有過不及？”先生曰：“知得過不及處，就是中和。
”“所惡于上，是良知；毋以使下，即是緻知。
” 先生曰：“蘇秦、張儀之智也，是聖人之資。
後世事業文章，許多豪傑名家，隻是學得儀、秦故智。
儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯啟，故其說不能窮。
儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾。
” 或問“未發已發”。
先生曰：“隻緣後儒将未發已發分說了，隻得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。
若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。
若真見得無未發已發，說個有未發已發，原不妨原有個未發已發在。
”問曰：“未發未嘗不和，已發未嘗不中；譬如鐘聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？”先生曰：“未扣時原是驚天動地，既扣時也隻是寂天寞地。
” 問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”先生曰：“性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。
總而言知，隻是一個性，但所見有淺深爾。
若執定一邊，便不是了。
性之本體原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。
譬如眼有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是觑的眼。
總而言之，隻是這個眼，若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼，見得看時眼，就說未嘗有觑的眼，皆是執定，就知是錯。
孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。
荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，隻是見得未精耳。
衆人則失了心之本體。
”問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫隻在末流上救正，便費力了。
”先生曰：“然。
” 先生曰：“用功到精處，愈着不得言語，說理愈難。
若着意在精微上，全體功夫反蔽泥了。
” “楊慈湖不為無見，又着在無聲無臭上見了。
” “人一日間，古今世界都經過一番，隻是人不見耳。
夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。
平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。
日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。
日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。
漸漸昏夜，萬物寝息，景象寂寥，就是人消物盡世界。
學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。
” 薛尚謙、鄒謙之、馬子辛、王汝止侍坐，因歎先生自征甯藩以來，天下謗議益衆，請各言其故。
有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日衆；有言先生之學日明，故為宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日衆，而四方排阻者日益力。
先生曰：“諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。
”諸友請問。
先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉願的意思在。
我今信得這良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。
我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。
”尚謙出，曰：“信得此過，方是聖人的真血脈。
” 先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。
一日，王汝止出遊歸，先生問曰：“遊何見？”對曰：“見滿街人都是聖人。
”先生曰：“你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。
”又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：“今日見一異事。
”先生曰：“何異？”對曰：“見滿街人都是聖人。
”先生曰：“此亦常事耳，何足為異？”蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。
洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道途中講學，有信有不信。
先生曰：“你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行。
須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。
”洪又言：“今日要見人品高下最易。
”先生曰：“何以見之？”對曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。
”先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可見？”先生一言剪裁，剖破終年為外好高之病，在坐者莫不悚懼。
癸未春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送别于浮峰。
是夕，與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐。
先生慨怅不已，曰：“江濤煙柳，故人倏在百裡外矣！”一友問曰：“先生何念謙之之深也？”先生曰：“曾子所謂以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不較，若謙之者，良盡之矣！” 丁亥年九月，先生起複征思、田。
将命行時，德洪與汝中論學。
汝中舉先生教言，曰：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
”德洪曰：“此意如何？”汝中曰：“此恐未是究竟話頭。
若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物是無善無惡的物矣。
若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。
”德洪曰：“心體是天命之性，原是無善無惡的。
但人有習心，意念上見有善惡在，格緻誠正，修此正是複那性體功夫。
若原無善惡，功夫亦不消說矣。
”是夕侍坐天泉橋，各舉請正。
先生曰：“我今将行，正要你們來講破此意。
二君之見正好相資為用，不可各執一邊。
我這裡接人原有此二種。
利根之人直從本源上悟入。
人心本體原是明瑩無滞的，原是個未發之中。
利根之人一悟本體，即是功夫，人己内外，一齊俱透了。
其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。
功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。
汝中之見，是我這裡接利根人的；德洪之見，是我這裡為其次立法的。
二君相取為用，則中人上下皆可引入于道。
若各執一邊，眼前便有失人，便于道體各有未盡。
”既而曰：“已後與朋友講學，切不可失了我的宗旨：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡的是良知，為善去惡是格物，隻依我這話頭随人指點，自沒病痛。
此原是徹上徹下功夫。
利根之人，世亦難過，本體攻夫，一悟盡透。
此顔子、明道所不敢承當，豈可輕易望人！人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，隻去懸空想個本體，一切事為俱不着實，不過養成一個虛寂。
此個病痛不是小小，不可不早說破。
”是日德洪、汝中俱有省。
先生初歸越時，朋友蹤迹尚寥落。
既後四方來遊者日進。
癸未年已後，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸刹，每當一室，常合食者數十人；夜無卧處，更相就席；歌聲徹昏旦。
南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺刹，徙足所到，無非同志遊寓所在。
先生每臨講座，前後左右環坐而聽者常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。
每臨前，先生常歎曰：“君等離别，不出在天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣！”諸生每聽講出門，為嘗不跳躍稱快。
嘗聞之同門先輩曰：“南都以前，朋友從遊者雖衆，未有如在越之盛者。
此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機申變無方，亦自有不同也。
” 此後黃以方錄 黃以方問：“博學于文，為随事學存此天理；然則謂行有餘力，則以學文，其說似不相合。
”先生曰：“《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。
考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也。
不特發見于事為者方為文耳。
餘力學文，亦隻博學于文中事。
” 或問“學而不思”二句。
曰：“此亦有為而言，其實思即學也。
學有所疑，便須思之，思而不學者，蓋有此等人隻懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。
思與學作兩事做，故有罔與殆之病。
其實思隻是思其所學，原非兩事也。
” 先生曰：“先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木