文錄二
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别後又承雄文追送，稱許過情，末又重以傳說之事，所拟益非其倫，感作何既！雖然，故人之賜也，敢不拜受！果如是，非獨進以有為，将退而隐于岩穴之下，要亦不失其為賢也已，敢不拜賜！昔人有言：“投我以木桃，報之以瓊瑤。
”今投我以瓊瑤矣，我又何以報之？報之以其所賜，可乎？ 說之言曰：“學于古訓乃有獲。
”夫謂學于古訓者，非謂其通于文辭，講說于口耳之間，義襲而取諸其外也。
獲也者，得之于心之謂，非外铄也。
必如古訓，而學其所學焉，誠諸其身，所謂“默而成之”，“不言而信”，乃為有得也。
夫謂遜志務時敏者，非謂其飾情卑禮于其外，汲汲于事功聲譽之間也。
其遜志也，如地之下而無所不承也，如海之虛而無所不納也；其時敏也，一于天德，戒懼于不睹不聞，如太和之運而不息也。
夫然，百世以俟聖人而不惑，溥博淵泉而時出之，言而民莫不信，行而民莫不悅，施及蠻貊，而道德流于無窮，斯固說之所以為說也。
以是為報，虞佐其能以卻我乎？孟氏雲：“責難之謂恭”。
吾其敢以後世文章之士期虞佐乎？顔氏雲：“舜，何人也？予，何人也？”虞佐其能不以說自期乎？人還，燈下草草為謝。
相去益遠，臨楮怏悒！ 答方叔賢 辛巳 承示《大學原》，知用心于此深密矣。
道一而已，論其大本大原，則《六經》、《四書》無不可推之而同者，又不特《洪範》之于《大學》而已。
此意亦仆平日于朋友中所常言者。
譬之草木，其同者，生意也；其花實之疏密，枝葉之高下，亦欲盡比而同之，吾恐化工不如是之雕刻也。
今吾兄方自喜以為獨見新得，銳意主張是說，雖素蒙信愛如鄙人者，一時論說當亦未能遽人。
且願吾兄以所見者實體諸身，必将有疑；果無疑，必将有得；果無得，又必有見；然後鄙說可得而進也，學之不明幾百年矣。
近幸同志如甘泉、如吾兄者，相與切磋講求，頗有端緒。
而吾兄忽複牽滞文義若此，吾又将誰望乎？君子論學，固惟是之從，非以必同為貴。
至于入門下手處，則有不容于不辯者，所謂毫厘之差千裡之謬矣。
緻知格物，甘泉之說與仆尚微有異，然不害其為大同。
若吾兄之說，似又與甘泉異矣。
相去遠，恐辭不足以達意，故言語直冒，不複有所遜讓。
近與甘泉書，亦道此，當不以為罪也。
二 癸未 此學蓁蕪，今幸吾侪複知講求于此，固宜急急遑遑，并心同志，務求其實，以身明道學。
雖所人之途稍異，要其所志而同，斯可矣。
不肖之謬劣，已無足論。
若叔賢之于甘泉，亦乃牽制于文義，紛争于辯說，益重世人之惑，以啟呶呶者之口，斯誠不能無憾焉！憂病中不能數奉問，偶有所聞，因謙之去，辄附此。
言無倫次。
渭先相見，望并出此。
與楊仕鳴 辛巳 差人來，知令兄已于去冬安厝，墓有宿草矣，無由一哭，傷哉！所委志銘，既病且冗，須朋友中相知深者一為之，始能有發耳。
喻及“日用講求功夫，隻是各依自家良知所及，自去其障，擴充以盡其本體，不可遷就氣習以趨時好。
”幸甚幸甚！果如是，方是緻知格物，方是明善誠身。
果如是，德安得而不日新！業安得而不富有！謂“每日自檢，未有終日渾成片段”者，亦隻是緻知工夫間斷。
夫仁，亦在乎熟之而已。
又雲：“以此磨勘先輩文字同異，工夫不合，常生疑慮。
”又何為其然哉？區區所論緻知二字，乃是孔門正法眼藏，于此見得真的，直是建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑！知此者，方謂之知道；得此者，方謂之有德。
異此而學，即謂之異端；離此而說，即謂之邪說；迷此而行，即謂之冥行。
雖千魔萬怪，眩瞀變幻于前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽一出，而鬼魅魍魉自無所逃其形矣。
尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎！所謂“此學如立在空中，四面皆無倚靠，萬事不容染着，色色信他本來，不容一毫增減。
若涉些安排，着些意思，便不是合一功夫”，雖言句時有未瑩，亦是仕鳴見得處，足可喜矣。
但須切實用力，始不落空。
若隻如此說，未免亦是議拟仿象，已後隻做得一個弄精魄的漢，雖與近世格物者症候稍有不同，其為病痛，一而已矣。
詩文之習，儒者雖亦不廢，孔子所謂“有德者必有言”也。
若着意安排組織，未有不起于勝心者，先輩号為有志斯道，而亦複如是，亦隻是習心未除耳。
仕鳴既知緻知之說，此等處自當一勘而破，瞞他些子不得也。
二 癸未 别後極想念，向得尚謙書，知仕鳴功夫日有所進，殊慰所期。
大抵吾黨既知學問頭腦，已不慮無下手處，隻恐客氣為患，不肯實緻其良知耳。
後進中如柯生輩，亦頗有力量可進，隻是客氣為害亦不小。
行時嘗與痛說一番，不知近來果能克去否？書至，來相見，出此共勉之。
前輩之于後進，無不欲其入于善，則其規切砥勵之間，亦容有直情過當者，卻恐後學未易承當得起。
既不我德，反以我為仇者，有矣，往往無益而有損。
故莫若且就其力量之所可及者誘掖獎勸之。
往時亦嘗與仕鳴論及此，想能不忘也。
三 癸未 前者是備錄區區之語，或未盡區區之心，此冊乃直述仕鳴所得，反不失區區之見，可見學貴乎自得也。
古人謂“得意忘言”，學苟自得，何以言為乎？若欲有所記劄以為日後印證之資，則直以己意之所得者書之而已，不必一一拘其言辭，反有所不達也。
中間詞語，時有未瑩，病中不暇細為點檢。
與陸原靜 辛巳 赍奏人回，得佳稿及手劄，殊慰。
聞以多病之故，将從事于養生，區區往年蓋嘗弊力于此矣。
後乃知其不必如是，始複一意于聖賢之學。
大抵養德養身，隻是一事，原靜所雲“真我”者，果能戒謹不睹，恐懼不聞，而專志于是，則神住氣住精住，而仙家所謂長生久視之說，亦在其中矣。
神仙之學與聖人異，然其造端托始，亦惟欲引人于道，《悟真篇後序》中所謂：“黃老悲其貪着，乃以神仙之術漸次導之”者。
原靜試取而觀之，其微旨亦自可識。
自堯、舜、禹、湯、文、武，至于周公、孔子，其仁民愛物之心，蓋無所不至，苟有可以長生不死者，亦何惜以示人？如老子、彭篯之徒，乃其禀賦有若此者，非可口而至。
後世如白玉蟾、丘長春之屬，皆是彼學中所稱述以為祖
”今投我以瓊瑤矣，我又何以報之？報之以其所賜，可乎？ 說之言曰：“學于古訓乃有獲。
”夫謂學于古訓者，非謂其通于文辭，講說于口耳之間，義襲而取諸其外也。
獲也者，得之于心之謂，非外铄也。
必如古訓，而學其所學焉，誠諸其身，所謂“默而成之”，“不言而信”，乃為有得也。
夫謂遜志務時敏者，非謂其飾情卑禮于其外，汲汲于事功聲譽之間也。
其遜志也，如地之下而無所不承也，如海之虛而無所不納也；其時敏也，一于天德，戒懼于不睹不聞，如太和之運而不息也。
夫然，百世以俟聖人而不惑，溥博淵泉而時出之，言而民莫不信，行而民莫不悅，施及蠻貊，而道德流于無窮，斯固說之所以為說也。
以是為報，虞佐其能以卻我乎？孟氏雲：“責難之謂恭”。
吾其敢以後世文章之士期虞佐乎？顔氏雲：“舜，何人也？予，何人也？”虞佐其能不以說自期乎？人還，燈下草草為謝。
相去益遠，臨楮怏悒！ 答方叔賢 辛巳 承示《大學原》，知用心于此深密矣。
道一而已，論其大本大原，則《六經》、《四書》無不可推之而同者，又不特《洪範》之于《大學》而已。
此意亦仆平日于朋友中所常言者。
譬之草木，其同者，生意也；其花實之疏密，枝葉之高下，亦欲盡比而同之，吾恐化工不如是之雕刻也。
今吾兄方自喜以為獨見新得，銳意主張是說，雖素蒙信愛如鄙人者，一時論說當亦未能遽人。
且願吾兄以所見者實體諸身，必将有疑；果無疑，必将有得；果無得，又必有見；然後鄙說可得而進也，學之不明幾百年矣。
近幸同志如甘泉、如吾兄者，相與切磋講求，頗有端緒。
而吾兄忽複牽滞文義若此，吾又将誰望乎？君子論學，固惟是之從，非以必同為貴。
至于入門下手處，則有不容于不辯者，所謂毫厘之差千裡之謬矣。
緻知格物，甘泉之說與仆尚微有異，然不害其為大同。
若吾兄之說，似又與甘泉異矣。
相去遠，恐辭不足以達意，故言語直冒，不複有所遜讓。
近與甘泉書，亦道此，當不以為罪也。
二 癸未 此學蓁蕪，今幸吾侪複知講求于此，固宜急急遑遑，并心同志，務求其實，以身明道學。
雖所人之途稍異，要其所志而同，斯可矣。
不肖之謬劣，已無足論。
若叔賢之于甘泉，亦乃牽制于文義，紛争于辯說，益重世人之惑，以啟呶呶者之口，斯誠不能無憾焉！憂病中不能數奉問，偶有所聞，因謙之去，辄附此。
言無倫次。
渭先相見，望并出此。
與楊仕鳴 辛巳 差人來，知令兄已于去冬安厝，墓有宿草矣，無由一哭，傷哉！所委志銘，既病且冗，須朋友中相知深者一為之，始能有發耳。
喻及“日用講求功夫，隻是各依自家良知所及，自去其障，擴充以盡其本體，不可遷就氣習以趨時好。
”幸甚幸甚！果如是，方是緻知格物，方是明善誠身。
果如是，德安得而不日新！業安得而不富有！謂“每日自檢，未有終日渾成片段”者，亦隻是緻知工夫間斷。
夫仁，亦在乎熟之而已。
又雲：“以此磨勘先輩文字同異，工夫不合，常生疑慮。
”又何為其然哉？區區所論緻知二字，乃是孔門正法眼藏，于此見得真的，直是建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑！知此者，方謂之知道；得此者，方謂之有德。
異此而學，即謂之異端；離此而說，即謂之邪說；迷此而行，即謂之冥行。
雖千魔萬怪，眩瞀變幻于前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽一出，而鬼魅魍魉自無所逃其形矣。
尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎！所謂“此學如立在空中，四面皆無倚靠，萬事不容染着，色色信他本來，不容一毫增減。
若涉些安排，着些意思，便不是合一功夫”，雖言句時有未瑩，亦是仕鳴見得處，足可喜矣。
但須切實用力，始不落空。
若隻如此說，未免亦是議拟仿象，已後隻做得一個弄精魄的漢，雖與近世格物者症候稍有不同，其為病痛，一而已矣。
詩文之習，儒者雖亦不廢，孔子所謂“有德者必有言”也。
若着意安排組織，未有不起于勝心者，先輩号為有志斯道，而亦複如是，亦隻是習心未除耳。
仕鳴既知緻知之說，此等處自當一勘而破，瞞他些子不得也。
二 癸未 别後極想念，向得尚謙書，知仕鳴功夫日有所進，殊慰所期。
大抵吾黨既知學問頭腦，已不慮無下手處，隻恐客氣為患，不肯實緻其良知耳。
後進中如柯生輩，亦頗有力量可進，隻是客氣為害亦不小。
行時嘗與痛說一番，不知近來果能克去否？書至，來相見，出此共勉之。
前輩之于後進，無不欲其入于善，則其規切砥勵之間，亦容有直情過當者，卻恐後學未易承當得起。
既不我德，反以我為仇者，有矣，往往無益而有損。
故莫若且就其力量之所可及者誘掖獎勸之。
往時亦嘗與仕鳴論及此，想能不忘也。
三 癸未 前者是備錄區區之語，或未盡區區之心，此冊乃直述仕鳴所得，反不失區區之見，可見學貴乎自得也。
古人謂“得意忘言”，學苟自得，何以言為乎？若欲有所記劄以為日後印證之資，則直以己意之所得者書之而已，不必一一拘其言辭，反有所不達也。
中間詞語，時有未瑩，病中不暇細為點檢。
與陸原靜 辛巳 赍奏人回，得佳稿及手劄，殊慰。
聞以多病之故，将從事于養生，區區往年蓋嘗弊力于此矣。
後乃知其不必如是，始複一意于聖賢之學。
大抵養德養身，隻是一事，原靜所雲“真我”者，果能戒謹不睹，恐懼不聞，而專志于是，則神住氣住精住，而仙家所謂長生久視之說，亦在其中矣。
神仙之學與聖人異，然其造端托始，亦惟欲引人于道，《悟真篇後序》中所謂：“黃老悲其貪着，乃以神仙之術漸次導之”者。
原靜試取而觀之，其微旨亦自可識。
自堯、舜、禹、湯、文、武，至于周公、孔子，其仁民愛物之心，蓋無所不至，苟有可以長生不死者，亦何惜以示人？如老子、彭篯之徒，乃其禀賦有若此者，非可口而至。
後世如白玉蟾、丘長春之屬，皆是彼學中所稱述以為祖