卷四
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離——我糾纏不清地責問他們：“為何天主所造的靈魂會有錯誤？”但我不願别人反問我：“為何天主會有錯誤？”我甯願堅持你的不變的本體必然錯誤，卻不願承認我的變易不定的本性自願走入歧途，擔受錯誤的懲罰。
我寫這本書的時候，大概是二十六七歲，當時滿腦子是物質的幻象。
這些幻象在我心靈耳邊噪聒着。
但甜蜜的真理啊，在我探究美與适宜時，我也側看我心靈之耳聆聽你内在的樂曲，我願“肅立着靜聽你”，“希望所到新郎的聲音而喜樂”，[26]但我做不到，因為我的錯誤叫喊着把我拖到身外，我的驕傲重重壓在我身上把我推入深淵。
你“不使我聽到歡樂愉快的聲音，我的骸骨不能歡躍”，因為尚未“壓碎”。
[27] 十六 我大約二十歲時，手頭拿到亞裡士多德的《十範詩論》，我讀後即能領會，但這種聰明為我有什麼用處？我的老師，迦太基的雄辯術教授，提到範疇，便動容贊歎，當時的所謂博士先生們也都交口稱道，我也想望羨慕，看作一種不知如何偉大而神聖的著作。
有些人自稱非但聽到明師的口頭講解，而且還得見老師們在灰沙中描摹刻劃，才勉強領會；我和他們談起來，除了我自學心得之外，他們也談不出什麼。
我以為這本書中相當清楚地談到“實體”，如人，以及屬于實體的一切，如人的外貌如何，身長幾尺，是誰的弟兄或親屬，住在哪裡，生在哪一年，立着或坐着，穿鞋的或武裝，在做什麼，或忍受什麼，總之都屬于其餘九範疇，上面我僅僅舉一些例子，即使在實體一類，便有無數例子。
這一切為我有什麼用處？沒有，反而害了我；我以為這十項範疇包括一切存在，我企圖這樣來理解你天主的神妙的純一不變性，好像你也附屬于你的偉大與你的美好，以為這兩種屬性在你身上好像在一個主體上，在一個物質上，其實你的本體即是你的偉大與美好，而其他物體卻不因為是物體即是偉大美好，因為如果比較小一些，比較差一些，也依舊是物體。
因此我對你的種種看法，都是錯誤，并非真理，都是我可憐的幻想，而不是對于你的幸福的正确概念，你曾命令過：“地要生出荊棘蒺藜”[28]我們原靠勞動才能得食，這命令在我身上執行了。
當時像我這樣一個聽命于各種私欲的壞奴才，能閱讀一切所謂自由藝術的著作，能無師自通，有什麼用處？我讀得津津有味，但并不能辨别出書中所有正确的論點來自何處。
我背着光明，卻面向着受光明照耀的東西，我的眼睛看見受光照的東西，自身卻受不到光明的照耀。
我不靠别人的講解，不費多少勁，能理解一切有關修詞、論辯、幾何、音樂、數學的論著，主、我的天主，你都清楚，因為我的聰明，我思想的敏銳，都是你的恩賜；但我并不以此為犧牲而祭獻你。
所以這些天賦不僅沒有用，反而害了我。
我争取到我的産權中最好的一部分，我不想在你身邊保守我的力量，反而往遠方去，揮霍于荒淫情欲之中。
良好的賦禀，不好好使用，為我有什麼用處？因為一般勤學聰敏的人認為極難理解的那些問題，為我毫無困難，隻有向他們解釋時，才能感覺到疑難之處，他們中間最聰明的，也不過是最先能領會我的解釋的人。
但這為我有什麼用處？當時我認為你，主、天主和真理，不過是一個浩浩無垠的光明物體，而我即發這物體的一分子。
唉，真是荒謬絕倫！但我當時确是如此；既然我當時恬不知恥地公開對别人傳授我的謬說，向你狂吠，現在我也不顧愧赧而向你天主忏悔，縷述你對我的慈愛，向你呼籲。
當時我一無師承讀通了難解的著作，但對于有關信仰的道理，卻犯了醜惡不堪、亵渎神聖的錯誤，那末我的聰明為我有什麼用處？相反，你的孩子們，始終依戀在你膝下，在你教會的巢中，有純正的信仰作為飲食，安穩地籌待羽毛豐滿，長出愛德的雙翅，即使思想拙鈍，能有多大害處呢？ 主、我的天主，我們希望常在你的羽翼之下，請你保護我們，扶持我們；你将懷抱我們，我們從孩提到白發将受你的懷抱，因為我們的力量和你在一起時才是力量，如果靠我們自身，便隻是脆弱。
我們的福利，在你身邊，才能保持不失；一離開你，便走入歧途。
主啊，從今起，我們要回到你身邊，為了不再失足，我們的福利在你身邊是不會缺乏的，因為你即是我們的福利。
我們不必擔心過去離開你，現在回來時找不到歸宿，因為我們流亡在外時，我們的安宅并不坍毀，你的永恒即是我們的安宅！ [1] 按指摩尼教徒。
[2] 見《詩篇》72首27節。
[3] 見《舊約·何西阿書》12章1節。
[4] 見《詩篇》40首5節。
[5] 見《約翰福音》5章14節。
[6]見《馬太福音》16章27節；《詩篇》50首19節。
[7]按即卷七、第六章所說的文提齊亞努斯，是當時的名醫。
[8] 見《新約·彼得前書》5章5節。
[9]紀元前第五世紀的希臘名醫。
[10]見《新約·羅馬書》5章5節。
[11] 羅馬詩人荷拉提烏斯（公元前65—8）的詩句，見所著《詩歌集》卷一，第3首第8句。
[12] 按這是公元376年的事。
奧氏在所著《駁學園派》一書中，對此次出遊補充了一些細節。
[13] 見《詩篇》118首140節；《約翰福音》14章16節。
[14] 見《詩篇》79首4節。
[15] 譯者按“道”即天主第二位，見《新約·約翰福音》第1章，拉丁文為“Ver－bum”，或譯為“聖言”。
[16] 見《舊約·以賽亞書》46章8節。
[17] 按指上文的“道”。
[18] 見《詩篇》18首6節。
[19] 見《約翰福音》1章10節。
[20]見《詩篇》40首3節。
[21] 同上，72首9節。
[22]見《詩篇》17首29節。
[23] 見《約翰福音》1章16節。
[24] 同上，9節。
[25] 見《雅各書》1章17節。
[26]見《約翰福音》3章29節。
[27] 見《詩篇》50首10節。
[28]見《創世紀》3章18節。
我寫這本書的時候，大概是二十六七歲，當時滿腦子是物質的幻象。
這些幻象在我心靈耳邊噪聒着。
但甜蜜的真理啊，在我探究美與适宜時，我也側看我心靈之耳聆聽你内在的樂曲，我願“肅立着靜聽你”，“希望所到新郎的聲音而喜樂”，[26]但我做不到，因為我的錯誤叫喊着把我拖到身外，我的驕傲重重壓在我身上把我推入深淵。
你“不使我聽到歡樂愉快的聲音，我的骸骨不能歡躍”，因為尚未“壓碎”。
[27] 十六 我大約二十歲時，手頭拿到亞裡士多德的《十範詩論》，我讀後即能領會，但這種聰明為我有什麼用處？我的老師，迦太基的雄辯術教授，提到範疇，便動容贊歎，當時的所謂博士先生們也都交口稱道，我也想望羨慕，看作一種不知如何偉大而神聖的著作。
有些人自稱非但聽到明師的口頭講解，而且還得見老師們在灰沙中描摹刻劃，才勉強領會；我和他們談起來，除了我自學心得之外，他們也談不出什麼。
我以為這本書中相當清楚地談到“實體”，如人，以及屬于實體的一切，如人的外貌如何，身長幾尺，是誰的弟兄或親屬，住在哪裡，生在哪一年，立着或坐着，穿鞋的或武裝，在做什麼，或忍受什麼，總之都屬于其餘九範疇，上面我僅僅舉一些例子，即使在實體一類，便有無數例子。
這一切為我有什麼用處？沒有，反而害了我；我以為這十項範疇包括一切存在，我企圖這樣來理解你天主的神妙的純一不變性，好像你也附屬于你的偉大與你的美好，以為這兩種屬性在你身上好像在一個主體上，在一個物質上，其實你的本體即是你的偉大與美好，而其他物體卻不因為是物體即是偉大美好，因為如果比較小一些，比較差一些，也依舊是物體。
因此我對你的種種看法，都是錯誤，并非真理，都是我可憐的幻想，而不是對于你的幸福的正确概念，你曾命令過：“地要生出荊棘蒺藜”[28]我們原靠勞動才能得食，這命令在我身上執行了。
當時像我這樣一個聽命于各種私欲的壞奴才，能閱讀一切所謂自由藝術的著作，能無師自通，有什麼用處？我讀得津津有味，但并不能辨别出書中所有正确的論點來自何處。
我背着光明，卻面向着受光明照耀的東西，我的眼睛看見受光照的東西，自身卻受不到光明的照耀。
我不靠别人的講解，不費多少勁，能理解一切有關修詞、論辯、幾何、音樂、數學的論著，主、我的天主，你都清楚，因為我的聰明，我思想的敏銳，都是你的恩賜；但我并不以此為犧牲而祭獻你。
所以這些天賦不僅沒有用，反而害了我。
我争取到我的産權中最好的一部分，我不想在你身邊保守我的力量，反而往遠方去，揮霍于荒淫情欲之中。
良好的賦禀，不好好使用，為我有什麼用處？因為一般勤學聰敏的人認為極難理解的那些問題，為我毫無困難，隻有向他們解釋時，才能感覺到疑難之處，他們中間最聰明的，也不過是最先能領會我的解釋的人。
但這為我有什麼用處？當時我認為你，主、天主和真理，不過是一個浩浩無垠的光明物體，而我即發這物體的一分子。
唉，真是荒謬絕倫！但我當時确是如此；既然我當時恬不知恥地公開對别人傳授我的謬說，向你狂吠，現在我也不顧愧赧而向你天主忏悔，縷述你對我的慈愛，向你呼籲。
當時我一無師承讀通了難解的著作，但對于有關信仰的道理，卻犯了醜惡不堪、亵渎神聖的錯誤，那末我的聰明為我有什麼用處？相反，你的孩子們，始終依戀在你膝下，在你教會的巢中，有純正的信仰作為飲食，安穩地籌待羽毛豐滿，長出愛德的雙翅，即使思想拙鈍，能有多大害處呢？ 主、我的天主，我們希望常在你的羽翼之下，請你保護我們，扶持我們；你将懷抱我們，我們從孩提到白發将受你的懷抱，因為我們的力量和你在一起時才是力量，如果靠我們自身，便隻是脆弱。
我們的福利，在你身邊，才能保持不失；一離開你，便走入歧途。
主啊，從今起，我們要回到你身邊，為了不再失足，我們的福利在你身邊是不會缺乏的，因為你即是我們的福利。
我們不必擔心過去離開你，現在回來時找不到歸宿，因為我們流亡在外時，我們的安宅并不坍毀，你的永恒即是我們的安宅！ [1] 按指摩尼教徒。
[2] 見《詩篇》72首27節。
[3] 見《舊約·何西阿書》12章1節。
[4] 見《詩篇》40首5節。
[5] 見《約翰福音》5章14節。
[6]見《馬太福音》16章27節；《詩篇》50首19節。
[7]按即卷七、第六章所說的文提齊亞努斯，是當時的名醫。
[8] 見《新約·彼得前書》5章5節。
[9]紀元前第五世紀的希臘名醫。
[10]見《新約·羅馬書》5章5節。
[11] 羅馬詩人荷拉提烏斯（公元前65—8）的詩句，見所著《詩歌集》卷一，第3首第8句。
[12] 按這是公元376年的事。
奧氏在所著《駁學園派》一書中，對此次出遊補充了一些細節。
[13] 見《詩篇》118首140節；《約翰福音》14章16節。
[14] 見《詩篇》79首4節。
[15] 譯者按“道”即天主第二位，見《新約·約翰福音》第1章，拉丁文為“Ver－bum”，或譯為“聖言”。
[16] 見《舊約·以賽亞書》46章8節。
[17] 按指上文的“道”。
[18] 見《詩篇》18首6節。
[19] 見《約翰福音》1章10節。
[20]見《詩篇》40首3節。
[21] 同上，72首9節。
[22]見《詩篇》17首29節。
[23] 見《約翰福音》1章16節。
[24] 同上，9節。
[25] 見《雅各書》1章17節。
[26]見《約翰福音》3章29節。
[27] 見《詩篇》50首10節。
[28]見《創世紀》3章18節。