第五章 建議和格言 第一部分 泛論
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樣，我們才能更有把握實現它們。
而要避免很不幸福的最保險的辦法就是不要要求很幸福。
歌德青年時期的朋友梅克就認識到這一點，因為他寫道“：我們對于幸福的過分期待毀壞了這世上的一切，毀壞的程度與我們做夢的程度相一緻。
誰要是擺脫了過分的期待，除了自己已經擁有的以外，不再奢望更多，那麼，他就能夠安然無恙地生活下去（”《梅克通信錄》）。
因此，我們應該把對快樂、财産、地位、榮譽等等的期望調至一個節制、适宜的尺度，因為正是對幸福快樂、榮耀排場的渴求和争取帶來了巨大的不幸。
所以，降低我們的欲求是明智和合理的，因為相當不幸的生活是輕而易舉的；相比之下，相當幸福的生活不僅很困難，甚至完全不可能。
宣講生活智慧的詩人絕對有道理如此歌唱：挑選了黃金般的中庸的人當然遠離了寒酸的破窟，也遠離了衆人羨慕的王公宮殿。
遭遇風暴時，巨松樹頂就在風中搖擺，高聳的石塔會沉重地倒塌，高山之巅會被雷霆擊中。
賀拉斯誰要是完整地接受了我的哲學的教誨，并因此知道我們的整個存在其實就是有不如無的東西，而人的最高智慧就是否定和抗拒這一存在，那麼，他就不會對任何事情、任何處境抱有巨大的期待；不會熱烈地追求這塵世的一切，也不會強烈抱怨我們計劃的落空和事業的功敗垂成。
相反，他會牢記柏拉圖的教導“：沒有什麼人、事值得我們過分的操心。
”還是讀一讀安瓦裡為《玫瑰園》寫的格言吧：如果你失去一個世界，不要為此悲傷，因為這是微不足道的；如果得到一個世界，不要為此高興，因為這是微不足道的；苦樂得失都會過去都會離開這個世界，因為這都是微不足道的。
安瓦裡《蘇哈裡》人們尤其難以接受這種健康見解的原因，正是我在前文提到過的世人的虛假。
我們從早年起就應該對這種虛假做僞有所認識。
很多人的奢華和輝煌不過是門面而已，那猶如歌劇院的裝飾陪襯，但關鍵的内核卻是缺乏的。
例如，那些挂起的三角旗、飾以花冠的船隻、張燈結彩、歡呼呐喊、鼓角禮炮齊鳴這些隻不過是表示人們歡樂的幌子和門面，這熱鬧表面是歡樂的象形文字。
但卻偏偏在這樣的熱鬧場景難以找到歡樂。
歡樂拒絕在喜慶的場合露面。
它真要出現的話，那一般都是悄無聲息、不作張揚地不請自來；它所到之處都是最平凡無奇、日常普通的環境、場合，反正它就不到那些顯赫輝煌的場合露面。
歡樂就像澳大利亞的金砂：它們分散各處，沒有任何的規則和定律，找到它們純粹是偶然機會，并且每次也隻能找到一小撮，因為它們甚少大量聚集在一起。
上文提到的所有熱鬧、渲染的幌子，目的就是在人們的頭腦制造歡樂的假象，促使人們相信這裡有歡樂的存在。
歡樂是這樣，悲傷又何嘗不是如此。
那長長的、緩慢行進的殡葬隊列顯得多麼悲傷、凄戚，列成隊列的馬車沒有盡頭。
但看看裡頭吧！裡面都是空的。
死者其實是給全城的馬車夫送至墓地的。
這幅畫面可以告訴我們什麼是人世間的友誼和尊敬！這些也就是人事的虛假、僞善和空虛。
另一個例子就是高朋滿座、衣香鬓影的隆重場面。
表面上看，人們興高采烈，沉浸在一片高貴的愉快氣氛之中，但通常，拘束、尴尬、無聊才是到場的真正客人。
衆人聚合的地方，也就是無賴集會之處，盡管人們的胸前挂滿勳章。
真正優秀的聚會無論在哪裡都必然是相當小型的。
輝煌、熱鬧的喜慶場面大都隻有空洞的内核，某種的不和諧總會出現，因為這些喜慶氣氛實在與我們那貧乏和苦難的生活格格不入。
這種反差更清楚地道出了事情的真相。
如果從表面上看，這些熱鬧的聚會會造成一定的效果，而這就是這些聚會的目的。
所以，尚福相當美妙地說到：“我們所說的社交聚會、沙龍是悲慘的一出戲，一台糟糕的話劇；它煩悶、乏味，依靠機械、服飾和包裝暫時的撐持。
”同樣，學士院和哲學教席不過就是外在的門面，它們似乎是真理的化身；但同樣，真理通常都拒絕在這些地方出現而另投别處。
教堂的鐘聲、神父的服飾、虔誠的表情、滑稽的舉動這些都是門面工夫，都是虔誠的假面。
因此原因，我們盡可以把世上的幾乎一切視為空心的果核，果仁本身是很稀有的，果仁藏在果核裡則更是少有的事。
隻能在另外的地方找到它，并且通常要碰運氣才行。
第二節 衡量一個人是否幸福，我們不應該向他詢問那些令他高興的賞心樂事，而應該了解那些讓他煩惱操心的事情；因為煩擾他的事情越少、越微不足道，那麼，他也就生活得越幸福，因為如果微不足道的煩惱都讓我們感受得到，那就意味着我們正處于安逸、舒适的狀态了在很不幸的時候，我們是不會感覺到這些小事情的。
我們要提醒自己不要向生活提出太多的要求，因為如
而要避免很不幸福的最保險的辦法就是不要要求很幸福。
歌德青年時期的朋友梅克就認識到這一點，因為他寫道“：我們對于幸福的過分期待毀壞了這世上的一切，毀壞的程度與我們做夢的程度相一緻。
誰要是擺脫了過分的期待，除了自己已經擁有的以外，不再奢望更多，那麼，他就能夠安然無恙地生活下去（”《梅克通信錄》）。
因此，我們應該把對快樂、财産、地位、榮譽等等的期望調至一個節制、适宜的尺度，因為正是對幸福快樂、榮耀排場的渴求和争取帶來了巨大的不幸。
所以，降低我們的欲求是明智和合理的，因為相當不幸的生活是輕而易舉的；相比之下，相當幸福的生活不僅很困難，甚至完全不可能。
宣講生活智慧的詩人絕對有道理如此歌唱：挑選了黃金般的中庸的人當然遠離了寒酸的破窟，也遠離了衆人羨慕的王公宮殿。
遭遇風暴時，巨松樹頂就在風中搖擺，高聳的石塔會沉重地倒塌，高山之巅會被雷霆擊中。
賀拉斯誰要是完整地接受了我的哲學的教誨，并因此知道我們的整個存在其實就是有不如無的東西，而人的最高智慧就是否定和抗拒這一存在，那麼，他就不會對任何事情、任何處境抱有巨大的期待；不會熱烈地追求這塵世的一切，也不會強烈抱怨我們計劃的落空和事業的功敗垂成。
相反，他會牢記柏拉圖的教導“：沒有什麼人、事值得我們過分的操心。
”還是讀一讀安瓦裡為《玫瑰園》寫的格言吧：如果你失去一個世界，不要為此悲傷，因為這是微不足道的；如果得到一個世界，不要為此高興，因為這是微不足道的；苦樂得失都會過去都會離開這個世界，因為這都是微不足道的。
安瓦裡《蘇哈裡》人們尤其難以接受這種健康見解的原因，正是我在前文提到過的世人的虛假。
我們從早年起就應該對這種虛假做僞有所認識。
很多人的奢華和輝煌不過是門面而已，那猶如歌劇院的裝飾陪襯，但關鍵的内核卻是缺乏的。
例如，那些挂起的三角旗、飾以花冠的船隻、張燈結彩、歡呼呐喊、鼓角禮炮齊鳴這些隻不過是表示人們歡樂的幌子和門面，這熱鬧表面是歡樂的象形文字。
但卻偏偏在這樣的熱鬧場景難以找到歡樂。
歡樂拒絕在喜慶的場合露面。
它真要出現的話，那一般都是悄無聲息、不作張揚地不請自來；它所到之處都是最平凡無奇、日常普通的環境、場合，反正它就不到那些顯赫輝煌的場合露面。
歡樂就像澳大利亞的金砂：它們分散各處，沒有任何的規則和定律，找到它們純粹是偶然機會，并且每次也隻能找到一小撮，因為它們甚少大量聚集在一起。
上文提到的所有熱鬧、渲染的幌子，目的就是在人們的頭腦制造歡樂的假象，促使人們相信這裡有歡樂的存在。
歡樂是這樣，悲傷又何嘗不是如此。
那長長的、緩慢行進的殡葬隊列顯得多麼悲傷、凄戚，列成隊列的馬車沒有盡頭。
但看看裡頭吧！裡面都是空的。
死者其實是給全城的馬車夫送至墓地的。
這幅畫面可以告訴我們什麼是人世間的友誼和尊敬！這些也就是人事的虛假、僞善和空虛。
另一個例子就是高朋滿座、衣香鬓影的隆重場面。
表面上看，人們興高采烈，沉浸在一片高貴的愉快氣氛之中，但通常，拘束、尴尬、無聊才是到場的真正客人。
衆人聚合的地方，也就是無賴集會之處，盡管人們的胸前挂滿勳章。
真正優秀的聚會無論在哪裡都必然是相當小型的。
輝煌、熱鬧的喜慶場面大都隻有空洞的内核，某種的不和諧總會出現，因為這些喜慶氣氛實在與我們那貧乏和苦難的生活格格不入。
這種反差更清楚地道出了事情的真相。
如果從表面上看，這些熱鬧的聚會會造成一定的效果，而這就是這些聚會的目的。
所以，尚福相當美妙地說到：“我們所說的社交聚會、沙龍是悲慘的一出戲，一台糟糕的話劇；它煩悶、乏味，依靠機械、服飾和包裝暫時的撐持。
”同樣，學士院和哲學教席不過就是外在的門面，它們似乎是真理的化身；但同樣，真理通常都拒絕在這些地方出現而另投别處。
教堂的鐘聲、神父的服飾、虔誠的表情、滑稽的舉動這些都是門面工夫，都是虔誠的假面。
因此原因，我們盡可以把世上的幾乎一切視為空心的果核，果仁本身是很稀有的，果仁藏在果核裡則更是少有的事。
隻能在另外的地方找到它，并且通常要碰運氣才行。
第二節 衡量一個人是否幸福，我們不應該向他詢問那些令他高興的賞心樂事，而應該了解那些讓他煩惱操心的事情；因為煩擾他的事情越少、越微不足道，那麼，他也就生活得越幸福，因為如果微不足道的煩惱都讓我們感受得到，那就意味着我們正處于安逸、舒适的狀态了在很不幸的時候，我們是不會感覺到這些小事情的。
我們要提醒自己不要向生活提出太多的要求，因為如