第二章 人的自身
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言，這些感覺情緒總是給這種人帶來痛苦多于愉快。
最後一點就是巨大的精神禀賦使擁有這些禀賦的人疏遠了他人及其追求。
因為自身的擁有越豐富，他在别人身上所能發現得到的就越少。
大衆引以為樂的、花樣繁多的事情，在他眼裡既乏味又淺薄。
那無處不在的事物均衡互補法則或許在這裡也發揮着作用。
确實，人們經常挂在嘴邊的，并且似乎不無道理的說法就是：頭腦至為狹窄、局促的人根本上就是最幸福的，雖然并沒有人會羨慕他們的這一好運。
我不想讓讀者先人為主，在這一問題上給予一個明确的說法，尤其是索福克勒斯本人在這一問題上就表達過兩種互相矛盾的意見：“頭腦聰明對于一個人的幸福是主要的”。
又“要過最輕松愉快的生活莫過于頭腦簡單。
”在聖經《舊約》裡，賢哲們的說法同樣令人莫衷一是：“愚人的生活比死亡還要糟糕”。
“越有智慧，就越煩惱。
”在這裡，我不會忽略提及這樣的一類人：他們由于僅僅具備了那常規的、有限的智力配給，所以，他們并沒有精神智力上的要求，他們也就是德語裡的“菲利斯坦人”。
這名稱源自于德國的大學生詞彙。
後來，這一名稱有了更深一層的含義，雖然它和原來的意思依然相似；“菲利斯坦人”指的是和“缪斯的孩子”恰恰相反的意思，那就是“被文藝女神抛棄的人”。
确實，從一個更高的角度審視，我應該把菲利斯坦人的定義确定為所有那些總是嚴肅古闆地關注着那并非現實之現實的人。
不過，這樣一個超驗的定義卻跟大衆的視角不相吻合而我在這本書裡所采用的就是大衆的視角所以，這樣的定義或者不會被每一個讀者所透徹理解。
相比之下，這名稱的第一個定義更加容易解釋清楚，它也詳細表現了菲利斯坦人的特質及其根源。
因此，菲利斯坦人就是一個沒有精神需求的人。
根據我提及過的原則“沒有真正的需求也就沒有真正的快樂”就可以推斷：菲利斯坦人并沒有精神上的快樂。
他的存在并沒有受到任何對知識的追求和對真理的探索這一強烈欲望的驅動，也沒有要享受真正的美的熱切願望美的享受與對知識、真理的追求密切相關。
但如果時尚或者權威把這一類快樂強加給他們，那他們就會像應付強制性苦役般地盡快把它們打發了事。
對這種人來說，真正的快樂隻能是感官的快樂。
牡蛎和香槟就是他們生存的最高境界。
他們生活的目的也就是為自己獲得所有能為他們帶來身體上安逸和舒适的東西。
如果這些事情把他們忙得暈頭轉向，那他們就的确快樂了！因為如果從一開始就把這些好東西大量提供給他們，他們就會不可避免地陷入無聊之中，而為了對抗無聊，他們是無所不用其極的：舞會、社交、看戲、玩牌、賭博、飲酒、旅行、馬匹、女人等等。
但所有這些都不足以趕走無聊，因為缺少了精神的需求，精神的快樂也就是不可能的。
因此，菲利斯坦人都有一個奇異的特征，那就是：他們都有一副呆滞、幹巴巴的類似于動物的一本正經和嚴肅表情。
沒有什麼事情能使他們愉快、激動，能提起他們的興趣。
感官的樂趣很快就會煙消雲散。
由同樣的菲利斯坦人所組成的社交聚會，很快就變得乏味無聊，紙牌遊戲到最後也變得令人厭倦。
不管怎樣，這種人最終還剩下虛榮心。
他們以各自不同的方式享受虛榮心所帶給他們的樂趣，那就是：他們盡力在财富或者社會地位，或者權力和影響力方面勝人一籌，并藉此獲得他人對自己的尊崇。
又或者，他們至少可以追随那些擁有上述本事的人，以享受從這些人身上折射而來的光輝。
從我們提到的這些菲利斯坦人的本質，可以引出第二點：由于菲利斯坦人沒有精神上的需求，而隻有身體上的需要，所以，他們在與他人的交往中，會尋求那些能夠滿足自己身體上的需要，而不是精神上的需求的人。
因此，在他們對别人的諸多要求當中，最不重要的就是一個人所具有的精神思想。
當他看見别人具有突出的精神思想時，那反而隻會引起他的反感，甚至憎恨。
因為，他有着一股可憎的自卑感，以及呆笨的、不為人知的嫉妒心他小心翼翼地試圖把它們掩飾起來，甚至對自己也是這樣。
但這樣一來，這種嫉妒有時候就會變成某種私下裡的苦澀和憤怒。
因此，他永遠也不會想到要對卓越的精神思想給予恰如其分的尊崇和敬意；他一心一意地把尊崇和敬意留給擁有地位、财富、權力、影響的人，因為這些東西在他的眼中才是真正優越的東西。
在這些方面出風頭也就成了他的願望。
所有這一切都源于這一事實：他是一個沒有精神需求的人。
菲利斯坦人的巨大痛苦就在于任何理念性的東西都無法帶給他們愉快。
他們為了逃避無聊，不斷需要現實的事物。
但由于現實的東西很快就會被窮盡，一旦這樣，它們就不但不再提供快樂，反而會使人厭煩。
并且，這些東西還會帶來各種禍殃。
相比較而言，理念性的東西卻是不可窮盡的，它們本身既無邪也無害。
在讨論何種個人素質、禀賦能給人帶來幸福的所有這些讨論中，我關注的主要是人的身體和精神的素質，至于人的道德素質以何種方式直接地給人以幸福這問題我在我的關于道德的基礎的獲獎論文裡面已經談論過了。
因此，我推薦讀者閱讀那篇論文。
注釋 愛比克泰德（約約：晚期斯多葛派主要代表之一，古希臘哲學家。
譯者 埃斯基羅爾（：法國早期的精神病學家。
譯者 塞尼加（約前一公元：古馬哲學家、雄辯家。
譯者 阿裡奧斯托（：以所作史詩《瘋狂的羅蘭》聞名的意大利詩人。
譯者 出自聖經中《加拉太人書》。
譯者 奧立弗高爾斯密（：英國世紀中葉傑出的小說家、詩人和戲劇家。
譯者 笛卡爾（：法國數學家、物理學家、生物學家和哲學家。
譯者 盧克萊修（約前一前：拉丁詩人和哲學家。
譯者 大自然持續不斷地演變。
大自然首先是無機王國的機械和化學活動，接着是植物王國，以及植物的那些麻木的自我陶醉；再接下來就發展到了動物王國。
在動物的身上，智力和意識朦胧初開。
大自然的發展是從低級開始，逐步邁向更高的一級。
到最後，她終于邁出了最終的和最偉大的一步，從而達到了人的級别。
人所具備的智力就是大自然發展到了登峰造極階段的産物；大自然終于實現了她的創造目标。
人的智力是大自然所能産生的、難度最大的、同時又是最完美的作品。
盡管如此，人與人之間在智力方面卻表現出許多明顯的梯級差别，隻有極少數人能夠具備最高級的智力。
因此，從狹隘和嚴格的意義上說，極少數人所具備的最高級的智力是大自然創造的難度最大、等級最高的作品；同時，也是這個世界至為罕有、價值至昂之物。
擁有如此高度智力的人，頭腦具備了至為清晰的意識。
世界在他的意識裡面得到了清晰、完美的反映。
因此，這種得天獨厚的人也就擁有了這世界上最高貴、最具價值之物，他們也就擁有了快樂的源泉。
與他們的快樂相比較，其他别的快樂簡直就是微不足道的。
這種人除了向外在世界要求得到閑暇以外，别無其他。
有了閑暇時間，他們就能在不受外界打擾的情況下，精心呵護、擦拭自己的寶物，享受自己的這一份擁有。
其他并不屬于思想智力方面的快樂都是低級的，這些快樂隻會引起意欲的活動，亦即引導人們進入希冀、欲望、恐慌和争鬥之中。
不管意欲朝着何種方向活動，它都不會不帶痛苦地全身而退。
另外，一般來說，随着意欲達到了它的目的，我們的失望也就出現了。
但伴随着領略思想智力的快樂，我們體會到的隻是更加清晰的真理。
在思想智力的王國裡，認知的活動，而不是痛苦，成為這裡的主宰。
要領略思想智力的快樂卻必須自身擁有智力。
并且，一個人所獲得的這方面的快樂程度也是根據他的智力程度而定的，因為“世上的精神智慧對于一個沒有精神智慧的人來說，幾乎等于零”（拉布呂耶爾，年，寫諷刺作品的法國道德學家，着有《品格論》。
譯者）。
不過，擁有卓越的精神思想所帶來的一個确切的不便之處，就是一個人感受痛苦的能力也伴随着他的智慧而增強了；在那些智力優越的人身上，所感受到的痛苦也達到了最高級。
根本上，平庸就是由于在人的意識裡面，意欲完全地壓倒了認識力，以緻達到了這樣的程度：認識力完全地服務于意欲。
當意欲不再需要認識力的效勞時，亦即不存在或大或小的動因時，認識力就完全停止發揮作用了，這樣，人的思想就呈現一片空白。
但是，欠缺認識力的意欲是至為普遍的情形，它導緻了平庸的狀态。
在平庸的狀态中，隻有人的感覺器官和處理感覺材料所需要的微弱理解力才保持活躍。
因此，平庸的人每時每刻都全方位地接收所有印象，也就是說，他會眼看耳聽所有發生在他身邊的事情，甚至最微弱的聲響和最微不足道的事情都會立即引起他的注意，就像動物的情形一樣。
這種平庸形于一個人的外在；從他的臉上和整個身體外部都可以看得出來。
通常，完全占據一個人的意識的意欲越低級、自私和徹頭徹尾的卑劣，那這個人的外觀給人留下的印象就越令人反感。
盧奇安（約世紀希臘修辭學家、諷刺作家。
譯者 柏加索斯：希臘神話中有雙翼的飛馬，被其足踩過的地方湧出泉水，詩人飲之可獲靈感。
譯者 索福克勒斯（前前：古希臘三大悲劇家之一。
譯者 指《論道德的基礎》年）。
譯者
最後一點就是巨大的精神禀賦使擁有這些禀賦的人疏遠了他人及其追求。
因為自身的擁有越豐富，他在别人身上所能發現得到的就越少。
大衆引以為樂的、花樣繁多的事情，在他眼裡既乏味又淺薄。
那無處不在的事物均衡互補法則或許在這裡也發揮着作用。
确實，人們經常挂在嘴邊的，并且似乎不無道理的說法就是：頭腦至為狹窄、局促的人根本上就是最幸福的，雖然并沒有人會羨慕他們的這一好運。
我不想讓讀者先人為主，在這一問題上給予一個明确的說法，尤其是索福克勒斯本人在這一問題上就表達過兩種互相矛盾的意見：“頭腦聰明對于一個人的幸福是主要的”。
又“要過最輕松愉快的生活莫過于頭腦簡單。
”在聖經《舊約》裡，賢哲們的說法同樣令人莫衷一是：“愚人的生活比死亡還要糟糕”。
“越有智慧，就越煩惱。
”在這裡，我不會忽略提及這樣的一類人：他們由于僅僅具備了那常規的、有限的智力配給，所以，他們并沒有精神智力上的要求，他們也就是德語裡的“菲利斯坦人”。
這名稱源自于德國的大學生詞彙。
後來，這一名稱有了更深一層的含義，雖然它和原來的意思依然相似；“菲利斯坦人”指的是和“缪斯的孩子”恰恰相反的意思，那就是“被文藝女神抛棄的人”。
确實，從一個更高的角度審視，我應該把菲利斯坦人的定義确定為所有那些總是嚴肅古闆地關注着那并非現實之現實的人。
不過，這樣一個超驗的定義卻跟大衆的視角不相吻合而我在這本書裡所采用的就是大衆的視角所以，這樣的定義或者不會被每一個讀者所透徹理解。
相比之下，這名稱的第一個定義更加容易解釋清楚，它也詳細表現了菲利斯坦人的特質及其根源。
因此，菲利斯坦人就是一個沒有精神需求的人。
根據我提及過的原則“沒有真正的需求也就沒有真正的快樂”就可以推斷：菲利斯坦人并沒有精神上的快樂。
他的存在并沒有受到任何對知識的追求和對真理的探索這一強烈欲望的驅動，也沒有要享受真正的美的熱切願望美的享受與對知識、真理的追求密切相關。
但如果時尚或者權威把這一類快樂強加給他們，那他們就會像應付強制性苦役般地盡快把它們打發了事。
對這種人來說，真正的快樂隻能是感官的快樂。
牡蛎和香槟就是他們生存的最高境界。
他們生活的目的也就是為自己獲得所有能為他們帶來身體上安逸和舒适的東西。
如果這些事情把他們忙得暈頭轉向，那他們就的确快樂了！因為如果從一開始就把這些好東西大量提供給他們，他們就會不可避免地陷入無聊之中，而為了對抗無聊，他們是無所不用其極的：舞會、社交、看戲、玩牌、賭博、飲酒、旅行、馬匹、女人等等。
但所有這些都不足以趕走無聊，因為缺少了精神的需求，精神的快樂也就是不可能的。
因此，菲利斯坦人都有一個奇異的特征，那就是：他們都有一副呆滞、幹巴巴的類似于動物的一本正經和嚴肅表情。
沒有什麼事情能使他們愉快、激動，能提起他們的興趣。
感官的樂趣很快就會煙消雲散。
由同樣的菲利斯坦人所組成的社交聚會，很快就變得乏味無聊，紙牌遊戲到最後也變得令人厭倦。
不管怎樣，這種人最終還剩下虛榮心。
他們以各自不同的方式享受虛榮心所帶給他們的樂趣，那就是：他們盡力在财富或者社會地位，或者權力和影響力方面勝人一籌，并藉此獲得他人對自己的尊崇。
又或者，他們至少可以追随那些擁有上述本事的人，以享受從這些人身上折射而來的光輝。
從我們提到的這些菲利斯坦人的本質，可以引出第二點：由于菲利斯坦人沒有精神上的需求，而隻有身體上的需要，所以，他們在與他人的交往中，會尋求那些能夠滿足自己身體上的需要，而不是精神上的需求的人。
因此，在他們對别人的諸多要求當中，最不重要的就是一個人所具有的精神思想。
當他看見别人具有突出的精神思想時，那反而隻會引起他的反感，甚至憎恨。
因為，他有着一股可憎的自卑感，以及呆笨的、不為人知的嫉妒心他小心翼翼地試圖把它們掩飾起來，甚至對自己也是這樣。
但這樣一來，這種嫉妒有時候就會變成某種私下裡的苦澀和憤怒。
因此，他永遠也不會想到要對卓越的精神思想給予恰如其分的尊崇和敬意；他一心一意地把尊崇和敬意留給擁有地位、财富、權力、影響的人，因為這些東西在他的眼中才是真正優越的東西。
在這些方面出風頭也就成了他的願望。
所有這一切都源于這一事實：他是一個沒有精神需求的人。
菲利斯坦人的巨大痛苦就在于任何理念性的東西都無法帶給他們愉快。
他們為了逃避無聊，不斷需要現實的事物。
但由于現實的東西很快就會被窮盡，一旦這樣，它們就不但不再提供快樂，反而會使人厭煩。
并且，這些東西還會帶來各種禍殃。
相比較而言，理念性的東西卻是不可窮盡的，它們本身既無邪也無害。
在讨論何種個人素質、禀賦能給人帶來幸福的所有這些讨論中，我關注的主要是人的身體和精神的素質，至于人的道德素質以何種方式直接地給人以幸福這問題我在我的關于道德的基礎的獲獎論文裡面已經談論過了。
因此，我推薦讀者閱讀那篇論文。
注釋 愛比克泰德（約約：晚期斯多葛派主要代表之一，古希臘哲學家。
譯者 埃斯基羅爾（：法國早期的精神病學家。
譯者 塞尼加（約前一公元：古馬哲學家、雄辯家。
譯者 阿裡奧斯托（：以所作史詩《瘋狂的羅蘭》聞名的意大利詩人。
譯者 出自聖經中《加拉太人書》。
譯者 奧立弗高爾斯密（：英國世紀中葉傑出的小說家、詩人和戲劇家。
譯者 笛卡爾（：法國數學家、物理學家、生物學家和哲學家。
譯者 盧克萊修（約前一前：拉丁詩人和哲學家。
譯者 大自然持續不斷地演變。
大自然首先是無機王國的機械和化學活動，接着是植物王國，以及植物的那些麻木的自我陶醉；再接下來就發展到了動物王國。
在動物的身上，智力和意識朦胧初開。
大自然的發展是從低級開始，逐步邁向更高的一級。
到最後，她終于邁出了最終的和最偉大的一步，從而達到了人的級别。
人所具備的智力就是大自然發展到了登峰造極階段的産物；大自然終于實現了她的創造目标。
人的智力是大自然所能産生的、難度最大的、同時又是最完美的作品。
盡管如此，人與人之間在智力方面卻表現出許多明顯的梯級差别，隻有極少數人能夠具備最高級的智力。
因此，從狹隘和嚴格的意義上說，極少數人所具備的最高級的智力是大自然創造的難度最大、等級最高的作品；同時，也是這個世界至為罕有、價值至昂之物。
擁有如此高度智力的人，頭腦具備了至為清晰的意識。
世界在他的意識裡面得到了清晰、完美的反映。
因此，這種得天獨厚的人也就擁有了這世界上最高貴、最具價值之物，他們也就擁有了快樂的源泉。
與他們的快樂相比較，其他别的快樂簡直就是微不足道的。
這種人除了向外在世界要求得到閑暇以外，别無其他。
有了閑暇時間，他們就能在不受外界打擾的情況下，精心呵護、擦拭自己的寶物，享受自己的這一份擁有。
其他并不屬于思想智力方面的快樂都是低級的，這些快樂隻會引起意欲的活動，亦即引導人們進入希冀、欲望、恐慌和争鬥之中。
不管意欲朝着何種方向活動，它都不會不帶痛苦地全身而退。
另外，一般來說，随着意欲達到了它的目的，我們的失望也就出現了。
但伴随着領略思想智力的快樂，我們體會到的隻是更加清晰的真理。
在思想智力的王國裡，認知的活動，而不是痛苦，成為這裡的主宰。
要領略思想智力的快樂卻必須自身擁有智力。
并且，一個人所獲得的這方面的快樂程度也是根據他的智力程度而定的，因為“世上的精神智慧對于一個沒有精神智慧的人來說，幾乎等于零”（拉布呂耶爾，年，寫諷刺作品的法國道德學家，着有《品格論》。
譯者）。
不過，擁有卓越的精神思想所帶來的一個确切的不便之處，就是一個人感受痛苦的能力也伴随着他的智慧而增強了；在那些智力優越的人身上，所感受到的痛苦也達到了最高級。
根本上，平庸就是由于在人的意識裡面，意欲完全地壓倒了認識力，以緻達到了這樣的程度：認識力完全地服務于意欲。
當意欲不再需要認識力的效勞時，亦即不存在或大或小的動因時，認識力就完全停止發揮作用了，這樣，人的思想就呈現一片空白。
但是，欠缺認識力的意欲是至為普遍的情形，它導緻了平庸的狀态。
在平庸的狀态中，隻有人的感覺器官和處理感覺材料所需要的微弱理解力才保持活躍。
因此，平庸的人每時每刻都全方位地接收所有印象，也就是說，他會眼看耳聽所有發生在他身邊的事情，甚至最微弱的聲響和最微不足道的事情都會立即引起他的注意，就像動物的情形一樣。
這種平庸形于一個人的外在；從他的臉上和整個身體外部都可以看得出來。
通常，完全占據一個人的意識的意欲越低級、自私和徹頭徹尾的卑劣，那這個人的外觀給人留下的印象就越令人反感。
盧奇安（約世紀希臘修辭學家、諷刺作家。
譯者 柏加索斯：希臘神話中有雙翼的飛馬，被其足踩過的地方湧出泉水，詩人飲之可獲靈感。
譯者 索福克勒斯（前前：古希臘三大悲劇家之一。
譯者 指《論道德的基礎》年）。
譯者