第五章 建議和格言 第一部分 泛論
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兩種情況下，究竟痛苦是等到快樂過去了才來到，抑或是先快樂而至，其實并不重要。
如果人們試圖把人生的痛苦舞台改變成一個歡樂道場，目标定在尋歡作樂而不是盡最大可能去擺脫痛苦就像許許多多的人正在做的那樣那的确就是一件本末倒置、至為荒謬的事情。
誰要是帶着一副陰沉的眼光，把這個世界視為某種意義上的地獄，并為此處心積慮在這一世界建造一間隔絕烈火的房間那這個人的錯誤還不至于那麼荒唐、離譜。
愚人在生活中追尋快樂，到頭來卻發現自己受騙了；而智者則千方百計地躲避禍害。
如果智者無法達到目的，則隻能歸于運數，但卻跟他的愚蠢無關。
隻要得償所願，他就肯定不會有上當、受騙的感覺，因為他所躲過的禍害千真萬确在這生活中存在。
就算一個智者為了躲避禍害而做得過頭，不必要地犧牲了生活中的快感愉悅，歸根到底他也沒有真的有所損失，因為所有的快感愉悅都是虛幻的。
因為錯過了機會享受一番而感到痛惜，則是膚淺、狹窄的，甚至是可笑的。
對這一真理缺乏認識是我們遭受衆多不幸的原因，而樂觀主義在這方面起了推波助瀾的作用。
我們在沒有痛苦的時候，蠢蠢欲動的欲望就向我們映照出種種并不存在的快樂、享受的幻象；這些鏡中花、水中月誘惑我們對其亦步亦趨。
這樣，我們就招來了無容置疑、真實不虛的痛苦。
到了那個時候，我們就會痛惜業已失去了的無痛苦狀态它猶如我們輕率地就摒棄了的天堂，我們隻能徒呼奈何地希望一切都不曾發生，甯願一切都可以重頭再來。
我們好像總是受到一隻邪惡魔鬼的誘惑，它用欲望的幻象引導我們舍棄沒有痛苦的狀态那可是我們真正的幸福。
不作深思的年輕人以為這個世界就是特别為人們尋歡作樂而設的，這個世界就是實在的幸福所寄住的家園。
他們認為那些無法得到幸福的人隻是在獲取幸福方面不夠聰明、靈活而已。
小說、詩歌、以及世人時時處處為着外在面子的緣故所做出的虛假行為，都加強了這種觀點。
關于這一點，我很快就會回頭再讨論。
形成這一觀點以後，人的一生從此就是一場對肯定的幸福的刻意狩獵，而這種幸福，也就是由肯定性質的快感、歡娛所構成。
在這場追逐中，人們必須冒許多的風險。
一般來說，這場對實屬子虛烏有的獵物的追逐都會帶來實在、肯定的不幸。
各種不幸體現為苦痛、疾病、煩惱、憂患、損失、貧困、恥辱等等。
真相總是姗姗來遲。
但如果人們遵循我這裡所讨論的規則，把生活的計劃瞄準在避免痛苦，亦即遠離乏、疾病和各種苦難這一目标，那麼，這一個目标就是真實的，我們或許就能有所收益；并且，我們的生活計劃越少受到因追逐所謂肯定的幸福的幻象所帶來的打擾，我們的獲益就越多。
歌德在《親和力》由米特勒說出的話與我這裡的說法不謀而合。
米特勒總是為他人的幸福做事，他說“：如果一個人試圖擺脫某種禍害，那他總是清楚地知道自己的目的；但如果一個人總想着得到比自己已經擁有的更好的東西，那他就是相當盲目的。
”這讓人想起一句美妙的法國諺語：更好是好的敵人。
的确，甚至犬儒學派的基本思想亦源自這一道理。
這點我在《作為意欲和表象的世界》的第二卷第十六章已經分析過了。
犬儒學派摒棄所有的快感樂趣，難道不就是因為他們考慮到與這些快感樂趣多多少少地糾纏在一起的痛苦嗎？對于犬儒哲學家來說，避免痛苦比得到快樂更加重要。
他們深谙快意享受的否定性質和痛苦的肯定屬性。
因此，他們始終不渝地做足功夫以逃避災禍。
為了達到目的，他們認為有必要有意識地摒棄所有的快感樂趣，因為他們知道逸樂隐藏着栽人的陷阱，它使人們成為痛苦的俘虜。
當然，像席勒所說的，我們都誕生在阿卡甸高原；這就是說，我們都滿懷對幸福和快樂的希冀來到這一世上，并且抱着要一一把它們化為現實的愚蠢希望。
不過，一般來說，命運很快就降臨了，它粗暴地抓住我們，教訓我們說：沒有任何一樣東西是屬于我們的，一切都歸命運所有，因為命運不但對我們的财産物品、老婆孩子擁有無可争辯的權利；甚至我們的手腳、耳目、臉部中央的鼻子也歸屬于它。
無論如何，用不了多長時間，我們就會獲得體驗，就會明白幸福和快樂隻不過是一層晨霧，我們隻能從遠處看到它，一旦走近，它就消失不見了。
相比之下，痛苦和磨難則既具體又真實。
我們直接就可以感受到它們，用不着幻象和期待。
如果我們得到的教訓能夠結出果實，那我們就會停止追逐幸福和享樂，更多地關注如何盡可能地堵住痛苦、磨難的來路；我們就會認識到這個世界所能給予我們的最好東西，不外乎就是一種沒有苦痛的、甯靜和可以讓我們勉強忍受下去的生存；我們必須限制對這個世界的期望和要求，這
如果人們試圖把人生的痛苦舞台改變成一個歡樂道場，目标定在尋歡作樂而不是盡最大可能去擺脫痛苦就像許許多多的人正在做的那樣那的确就是一件本末倒置、至為荒謬的事情。
誰要是帶着一副陰沉的眼光，把這個世界視為某種意義上的地獄，并為此處心積慮在這一世界建造一間隔絕烈火的房間那這個人的錯誤還不至于那麼荒唐、離譜。
愚人在生活中追尋快樂，到頭來卻發現自己受騙了；而智者則千方百計地躲避禍害。
如果智者無法達到目的，則隻能歸于運數，但卻跟他的愚蠢無關。
隻要得償所願，他就肯定不會有上當、受騙的感覺，因為他所躲過的禍害千真萬确在這生活中存在。
就算一個智者為了躲避禍害而做得過頭，不必要地犧牲了生活中的快感愉悅，歸根到底他也沒有真的有所損失，因為所有的快感愉悅都是虛幻的。
因為錯過了機會享受一番而感到痛惜，則是膚淺、狹窄的，甚至是可笑的。
對這一真理缺乏認識是我們遭受衆多不幸的原因，而樂觀主義在這方面起了推波助瀾的作用。
我們在沒有痛苦的時候，蠢蠢欲動的欲望就向我們映照出種種并不存在的快樂、享受的幻象；這些鏡中花、水中月誘惑我們對其亦步亦趨。
這樣，我們就招來了無容置疑、真實不虛的痛苦。
到了那個時候，我們就會痛惜業已失去了的無痛苦狀态它猶如我們輕率地就摒棄了的天堂，我們隻能徒呼奈何地希望一切都不曾發生，甯願一切都可以重頭再來。
我們好像總是受到一隻邪惡魔鬼的誘惑，它用欲望的幻象引導我們舍棄沒有痛苦的狀态那可是我們真正的幸福。
不作深思的年輕人以為這個世界就是特别為人們尋歡作樂而設的，這個世界就是實在的幸福所寄住的家園。
他們認為那些無法得到幸福的人隻是在獲取幸福方面不夠聰明、靈活而已。
小說、詩歌、以及世人時時處處為着外在面子的緣故所做出的虛假行為，都加強了這種觀點。
關于這一點，我很快就會回頭再讨論。
形成這一觀點以後，人的一生從此就是一場對肯定的幸福的刻意狩獵，而這種幸福，也就是由肯定性質的快感、歡娛所構成。
在這場追逐中，人們必須冒許多的風險。
一般來說，這場對實屬子虛烏有的獵物的追逐都會帶來實在、肯定的不幸。
各種不幸體現為苦痛、疾病、煩惱、憂患、損失、貧困、恥辱等等。
真相總是姗姗來遲。
但如果人們遵循我這裡所讨論的規則，把生活的計劃瞄準在避免痛苦，亦即遠離乏、疾病和各種苦難這一目标，那麼，這一個目标就是真實的，我們或許就能有所收益；并且，我們的生活計劃越少受到因追逐所謂肯定的幸福的幻象所帶來的打擾，我們的獲益就越多。
歌德在《親和力》由米特勒說出的話與我這裡的說法不謀而合。
米特勒總是為他人的幸福做事，他說“：如果一個人試圖擺脫某種禍害，那他總是清楚地知道自己的目的；但如果一個人總想着得到比自己已經擁有的更好的東西，那他就是相當盲目的。
”這讓人想起一句美妙的法國諺語：更好是好的敵人。
的确，甚至犬儒學派的基本思想亦源自這一道理。
這點我在《作為意欲和表象的世界》的第二卷第十六章已經分析過了。
犬儒學派摒棄所有的快感樂趣，難道不就是因為他們考慮到與這些快感樂趣多多少少地糾纏在一起的痛苦嗎？對于犬儒哲學家來說，避免痛苦比得到快樂更加重要。
他們深谙快意享受的否定性質和痛苦的肯定屬性。
因此，他們始終不渝地做足功夫以逃避災禍。
為了達到目的，他們認為有必要有意識地摒棄所有的快感樂趣，因為他們知道逸樂隐藏着栽人的陷阱，它使人們成為痛苦的俘虜。
當然，像席勒所說的，我們都誕生在阿卡甸高原；這就是說，我們都滿懷對幸福和快樂的希冀來到這一世上，并且抱着要一一把它們化為現實的愚蠢希望。
不過，一般來說，命運很快就降臨了，它粗暴地抓住我們，教訓我們說：沒有任何一樣東西是屬于我們的，一切都歸命運所有，因為命運不但對我們的财産物品、老婆孩子擁有無可争辯的權利；甚至我們的手腳、耳目、臉部中央的鼻子也歸屬于它。
無論如何，用不了多長時間，我們就會獲得體驗，就會明白幸福和快樂隻不過是一層晨霧，我們隻能從遠處看到它，一旦走近，它就消失不見了。
相比之下，痛苦和磨難則既具體又真實。
我們直接就可以感受到它們，用不着幻象和期待。
如果我們得到的教訓能夠結出果實，那我們就會停止追逐幸福和享樂，更多地關注如何盡可能地堵住痛苦、磨難的來路；我們就會認識到這個世界所能給予我們的最好東西，不外乎就是一種沒有苦痛的、甯靜和可以讓我們勉強忍受下去的生存；我們必須限制對這個世界的期望和要求，這