嘉祐集卷十一 書五首
關燈
小
中
大
之紙也，若或相之。
夫豈無一言之幾乎道？千金之子，天子之宰相，求而不得者，一旦在己，故其心得以自負，或者天其亦有以與我也。
曩者見執事于益州，當時之文，淺狹可笑，饑寒窮困亂其心，而聲律記問又從而破壞其體，不足觀也已。
數年來退居山野，自分永棄，與世俗日疏闊，得以大肆其力于文章。
詩人之優柔，騷人之精深，孟、韓之溫淳，遷、固之雄剛，孫、吳之簡切，投之所向，無不如意。
常以為董生得聖人之經，其失也流而為迂；晁錯得聖人之權，其失也流而為詐；有二子之才而不流者，其惟賈生乎！惜乎今之世，愚未見其人也。
作策二道，曰《審勢》、《審敵》，作書十篇，曰《權書》。
洵有山田一頃，非兇歲可以無饑，力耕而節用，亦足以自老。
不肖之身不足惜，而天之所與者不忍棄，且不敢亵也。
執事之名滿天下，天下之士用與不用在執事。
故敢以所謂《策》二道、《權書》十篇者為獻。
平生之文，遠不可多緻，有《洪範論》、《史論》七篇，近以獻内翰歐陽公。
度執事與之朝夕相從而議天下之事，則斯文也其亦庶乎得陳于前矣。
若夫其言之可用與其身之可貴與否者，執事事也，執事責也，于洵何有哉！上餘青州書
洵聞之，楚人高令尹子文之行，曰：“三以為令尹而不喜，三奪其令尹而不怒。
”其為令尹也，楚人為之喜，而其去令尹也，楚人為之怒，己不期為令尹，而令尹自至。
夫令尹子文豈獨惡夫富貴哉，知其不可以求得，而安其自得，是以喜怒不及其心，而人為之嚣嚣。
嗟夫！豈亦不足以見己大而人小邪？脫然為棄于人，而不知棄之為悲；紛然為取于人，而不知取之為樂；人自為棄我、取我，而吾之所以為我者如一，則亦不足以高視天下而竊笑矣哉！ 昔者，明公之初自奪于南海之濱，而為天下之名卿。
當其盛時，激昂慷慨，論得失，定可否，左摩西羌，右揣契丹，奉使千裡，彈壓強悍不屈之人，其辯如決河流而東注諸海，名聲四溢于中原而滂薄于遐遠之國，可謂至盛矣。
及至中廢而為海濱之匹夫，蓋其間十有餘年，明公無求于人，而人亦無求于明公者。
其後，适會南蠻縱橫放肆，充斥萬裡，而莫之或救，明公乃起于民伍之中，折尺棰而笞之，不旋踵而南方?安。
夫明公豈有求而為之哉！适會事變以成大功，功成而爵祿至。
明公之于進退之事，蓋亦綽綽乎有餘裕矣。
悲夫！世俗之人紛紛于富貴之間而不知自止，達者安于逸樂而習為高岸之節，顧視四海，饑寒窮困之士，莫不颦蹙嘔哕而不樂；窮者藜藿不飽，布褐不暖，習為貧賤之所摧折，仰望貴人之輝光，則為之颠倒而失措。
此二人者，皆不可與語于輕富貴而安貧賤。
何者？彼不知貧富貴賤之正味也。
夫惟天下之習于富貴之榮，而忸于貧賤之辱者，而後可與語此。
今夫天下之所以奔走于富貴者，我知之矣，而不敢以告人也。
富貴之極，止于天子之相。
而天子之相，果誰為之名邪？豈天為之名邪？其無乃亦人之自名邪？夫天下之官，上自三公，至于卿、大夫，而下至于士，此四人者，皆人之所自為也，而人亦自貴之。
天下以為此四者絕群離類，特立于天下而不可幾近，則不亦大惑矣哉。
蓋亦反其本而思之。
夫此四名者，其初蓋出于天下之人出其私意以自相号呼者而已矣。
夫此四名者，果出于人之私意所以自相号呼也，則夫世之所謂賢人君子者，亦何以異此。
有才者為賢人，而有德者為君子，此二名者夫豈輕也哉。
而今世之士，得為君子者，一為世之所棄，則以為不若一命士之貴，而況以與三公争哉。
且夫明公昔者之伏于南海，與夫今者之為東諸侯也，君子豈有間于其間，而明公亦豈有以自輕而自重哉？洵以為明公之習于富貴之榮，而狃于貧賤之辱，其嘗之也蓋已多矣，是以極言至此而無所迂曲。
洵，西蜀之匹夫，嘗有志于當世，因循不遇，遂至于老。
然其嘗所欲見者，天下之士蓋有五六人。
五六人者已略見矣，而獨明公之未嘗見，每以為恨。
今明公來朝，而洵适在此，是以不得不見。
伏惟加察，幸甚！
夫豈無一言之幾乎道？千金之子，天子之宰相，求而不得者，一旦在己，故其心得以自負，或者天其亦有以與我也。
曩者見執事于益州，當時之文，淺狹可笑，饑寒窮困亂其心，而聲律記問又從而破壞其體，不足觀也已。
數年來退居山野，自分永棄，與世俗日疏闊，得以大肆其力于文章。
詩人之優柔，騷人之精深，孟、韓之溫淳，遷、固之雄剛，孫、吳之簡切，投之所向，無不如意。
常以為董生得聖人之經，其失也流而為迂；晁錯得聖人之權，其失也流而為詐；有二子之才而不流者，其惟賈生乎！惜乎今之世，愚未見其人也。
作策二道，曰《審勢》、《審敵》，作書十篇，曰《權書》。
洵有山田一頃，非兇歲可以無饑，力耕而節用，亦足以自老。
不肖之身不足惜，而天之所與者不忍棄，且不敢亵也。
執事之名滿天下，天下之士用與不用在執事。
故敢以所謂《策》二道、《權書》十篇者為獻。
平生之文，遠不可多緻，有《洪範論》、《史論》七篇，近以獻内翰歐陽公。
度執事與之朝夕相從而議天下之事，則斯文也其亦庶乎得陳于前矣。
若夫其言之可用與其身之可貴與否者，執事事也，執事責也，于洵何有哉！
”其為令尹也，楚人為之喜，而其去令尹也，楚人為之怒，己不期為令尹，而令尹自至。
夫令尹子文豈獨惡夫富貴哉，知其不可以求得，而安其自得，是以喜怒不及其心，而人為之嚣嚣。
嗟夫！豈亦不足以見己大而人小邪？脫然為棄于人，而不知棄之為悲；紛然為取于人，而不知取之為樂；人自為棄我、取我，而吾之所以為我者如一，則亦不足以高視天下而竊笑矣哉！ 昔者，明公之初自奪于南海之濱，而為天下之名卿。
當其盛時，激昂慷慨，論得失，定可否，左摩西羌，右揣契丹，奉使千裡，彈壓強悍不屈之人，其辯如決河流而東注諸海，名聲四溢于中原而滂薄于遐遠之國，可謂至盛矣。
及至中廢而為海濱之匹夫，蓋其間十有餘年，明公無求于人，而人亦無求于明公者。
其後，适會南蠻縱橫放肆，充斥萬裡，而莫之或救，明公乃起于民伍之中，折尺棰而笞之，不旋踵而南方?安。
夫明公豈有求而為之哉！适會事變以成大功，功成而爵祿至。
明公之于進退之事，蓋亦綽綽乎有餘裕矣。
悲夫！世俗之人紛紛于富貴之間而不知自止，達者安于逸樂而習為高岸之節，顧視四海，饑寒窮困之士，莫不颦蹙嘔哕而不樂；窮者藜藿不飽，布褐不暖，習為貧賤之所摧折，仰望貴人之輝光，則為之颠倒而失措。
此二人者，皆不可與語于輕富貴而安貧賤。
何者？彼不知貧富貴賤之正味也。
夫惟天下之習于富貴之榮，而忸于貧賤之辱者，而後可與語此。
今夫天下之所以奔走于富貴者，我知之矣，而不敢以告人也。
富貴之極，止于天子之相。
而天子之相，果誰為之名邪？豈天為之名邪？其無乃亦人之自名邪？夫天下之官，上自三公，至于卿、大夫，而下至于士，此四人者，皆人之所自為也，而人亦自貴之。
天下以為此四者絕群離類，特立于天下而不可幾近，則不亦大惑矣哉。
蓋亦反其本而思之。
夫此四名者，其初蓋出于天下之人出其私意以自相号呼者而已矣。
夫此四名者，果出于人之私意所以自相号呼也，則夫世之所謂賢人君子者，亦何以異此。
有才者為賢人，而有德者為君子，此二名者夫豈輕也哉。
而今世之士，得為君子者，一為世之所棄，則以為不若一命士之貴，而況以與三公争哉。
且夫明公昔者之伏于南海，與夫今者之為東諸侯也，君子豈有間于其間，而明公亦豈有以自輕而自重哉？洵以為明公之習于富貴之榮，而狃于貧賤之辱，其嘗之也蓋已多矣，是以極言至此而無所迂曲。
洵，西蜀之匹夫，嘗有志于當世，因循不遇，遂至于老。
然其嘗所欲見者，天下之士蓋有五六人。
五六人者已略見矣，而獨明公之未嘗見，每以為恨。
今明公來朝，而洵适在此，是以不得不見。
伏惟加察，幸甚！