嘉祐集卷七 洪範論
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譬諸律令，其始作者非不欲人之難犯而易避矣，及吏胥舞之，則千機百阱。
籲！可畏也。
夫《洪範》亦猶是耳。
吾病其然，因作三論。
大抵斥末而歸本，褒經而擊傳，?磨瑕垢以見聖秘。
複列二圖，一以指其謬，一以形吾意。
噫！人吾知乎，不吾知，其謂吾求異夫先儒，而以為新奇也。
禹傳之箕子，箕子死，後世有孔安國為之《注》，劉向父子為之《傳》，孔穎達為之《疏》。
是一聖五賢之心，未始不欲人君審其法，從其道矣。
禹與箕子之言，經也。
幽微宏深不可以俄而曉者，經之常也。
然而所審當得其統，所從當得其端，是故宜責孔、劉輩。
今求之于其所謂《注》與《傳》與《疏》者而不獲，故明其統，舉其端，而欲人君審從之易也。
夫緻至治總乎大法，樹大法本乎五行，理五行資乎五事，正五事賴乎皇極。
五行，含羅九疇者也。
五事，檢禦五行者也。
皇極，裁節五事者也。
傥綜于身，驗于氣，則終始常道之次靡有不順焉。
然則含羅者，其統也，裁節者，其端也。
執其端而禦其統，古之聖人正如是耳。
今夫皇極之建也，貌必恭，恭作肅；言必從，從作?；視必明，明作哲；聽必聰，聰作謀；思必睿，睿作聖。
如此則五行得其性，雨、?、燠、寒、風皆時，而五福應矣。
若夫皇極之不建也，貌不恭，厥咎狂；言不從，厥咎僭；視不明，厥咎豫；聽不聰，厥咎急；思不睿，厥咎蒙。
如此，則五行失其性，雨、?、燠、寒、風皆常，而六極應矣。
噫！曰得，曰時，曰福，人君孰不欲趨之；曰失，曰常，曰極，人君孰不欲逃之。
然而罕能者，諸儒之過也。
夫禹之疇，分之則幾五十矣。
諸儒不求所為統與端者，顧為之傳，則向之五十又将百焉。
人之心一，固不能兼百，難之而不行也。
欲行之，莫若歸之易：百歸之五十，五十歸之九，九歸之三。
三，五行也，五事也，皇極也。
而又以皇極裁節五事，五事得而五行從，是三卒歸之一也。
然則所守不亦約而易乎。
所守約而易，則人君孰欲棄得取失，棄時取常，棄福取極哉！以一治三，以三治九，以九治五十，以五十治百，天意也，禹意也，箕子意也。
今觀子之論，子其未之學耶，何遽反之也。
子之論曰：“皇極裁節五事，其建不建為五事之得失。
”《傳》則拟五事而言之，其咎、其罰、其極與五事比，非所以裁節五事也。
子又曰：“皇極建則五福應，皇極不建則六極應。
”《傳》則條福、極而配之貌、與言、與視、與聽、與思、與皇極，又非皇極兼獲福、極也。
然則劉之《傳》，子之論，孰得乎？ 曰：爾以箕子之知《洪範》與歆、向之知孰愈？必曰：箕子之知愈也。
則吾從之。
彼歆、向拂箕子意矣，吾複何取哉。
雖然，彼豈不知求從箕子乎？求之過深，而惑之愈甚矣。
歆、向之惑，始于福、極分應五事，遂強為之說，故其失浸廣而有五焉。
今其《傳》以極之惡、福之攸好德歸諸貌；極之夏、福之康甯歸諸言；極之疾、福之壽歸諸視；極之貧、福之富歸諸聽；極之兇短折、福之考終命歸諸思。
所謂福止此而已，所謂極則未盡其弱焉。
遂曲引皇極以足之。
皇極非五事匹，其不建之咎，止一極之弱哉？其失一也。
且逆而極、順而福，《傳》之例也。
至皇之不極，則其極既弱矣，吾不識皇之極，則天将以何福應之哉？若曰：五福皆應，則皇之不極，惡、憂、疾、貧、兇短折，曷不偕應哉？此乃自廢其例。
其失二也。
箕子謂咎曰狂、僭、豫、急、蒙而已，罰曰雨、?、燠、寒、風而已，今《傳》又增咎以?毛，增罰以陰，此其揠聖人之言以就固謬。
況?毛與蒙無異，而陰可兼之，而别名之，得乎？其失三也。
《經》之首五行而次五事者，徒以五行天而五事人，人不可以先天耳。
然五行之逆順，必視五事之得失，使吾為《傳》，必以五事先五行。
借如《傳》貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，則木不曲直，厥罰常雨。
其餘亦如之。
察劉之心非不欲爾。
蓋五行盡于思，無以周皇極，苟如庶驗增之，則雖蠢亦怪駭矣。
故離五行、五事而為解，以蔽其釁。
其失四也。
《傳