卷五 易四

<子部,類書類,稗編> 欽定四庫全書 稗編卷五　　　　　　　明　唐順之　撰易四 八卦取象　　　　　　　全君卿 幹為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊 孔氏曰天行健故為馬地任重而順故為牛震動象龍動物巽主号令雞能知時坎主水渎豕處污濕離為文明雉有文章艮為靜止狗能善守禁止外人兌説也羊順從之畜括蒼龔氏曰馬行不息者也牛順以載者也龍者性動而善變自濳以至于飛也雞羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善應也豕則性趨下而卑污雉則文明而介潔剛而善禦柔而附人者狗也狠而善觸鋭而不能害人者羊也此逺取諸物也或問易之象朱子曰便是理會不得如幹為馬而幹之象卻專説龍如此之類皆不通易中占辭其取象亦有來歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而阙之或且從先儒之説耳徐彥章説本義隻説得個占其説不然説象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要尋個牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便于離一畫是牛頤之龜又虎視更説不得又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合傅會得來不濟事須是見他一個大原許多名物件數皆貫通在裡面方是臨川吳氏曰健而行不息者馬也順而勝重載者牛也以動奮之身而靜息于地勢重隂之下與地雷同其寂者龍也龍之濳于淵底者重隂之處也以入伏之身而出聲于天氣重陽之内與地風同其感者雞也雞之鳴于醜半者重陽之時也或曰雞之行首動于前足動于中身不動而随其後能動之二陽在前在中不動之一隂在後也前後皆隂之污濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也外剛能止物而中内柔媚者狗也外柔能説草而中内剛狠者羊也此以動類之八物拟八卦也平庵項氏曰造化權輿雲馬乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆南軒張氏曰豕主污濕其性趨下故坎為豕雉性耿介而外文明故離為雉艮為狗言其止于人而能止人也雲峯胡氏曰周公以幹為龍而夫子以為馬文王以坤為牝馬而夫子以為牛以見象之不必泥也如此學易者必以坤為牛或以一體取或以一爻取或以互體變爻取至不可取則又取離之牝牛其鑿甚矣要之天地間萬物無非易也又豈特此八物哉觸類而長之可也雙湖胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于説卦别取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章幹馬兌羊巽雞離雉是括周公爻例周公于大畜幹爻稱馬大壯以兌稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子于説卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合于説卦則多不通矣 幹為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口 孔氏曰首尊而在上腹包藏含容足能動用股随于足巽順之謂北方之卦主聽南方之卦主視手能指持其物西方之卦主言語龔氏曰其外圓諸陽之所聚者首也其中寬衆隂之所藏者腹也足則在下而善動股則在上而善随耳則内陽而聰目則外陽而明在上而指者手也在外而説者口也此近取諸身也萬物皆出于一道雖大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏犧所以俯仰觀逺近取然後作八卦者亦以無物而非道也或問艮何以為手朱子曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意曰也隻是大槩略恁地建安丘氏曰首會諸陽尊而在上腹藏諸隂大而容物足在下而動股兩垂而下耳輪内陷陽在内而聰目睛附外陽在外而明手剛在前口開于上又曰震陽動于下為足艮陽止于上為手手上而足下也巽隂兩開于下為股兌隂兩拆于上為口口上而股下也平庵項氏曰足動股随雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也漢上朱氏曰人之經脈十有二其六動于足其六動于手動于足者震之陽自下而升動于手者艮之陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅奇者坎中之陽也精脫腎水竭則槁離為目隂麗乎陽也陽中有隂故肉白隂中有陽故精黑精竭者目盲離火無所麗也離為目寐者神栖于心其日昃乎寤者神見于目其日出乎故寐者形閉坤之阖也寤者形開幹之辟也一阖一辟目瞑耳聽惟善用者能達耳目于外惟善養者能反耳目于内也雲峯胡氏曰八卦近取諸身如此要之一身之中無非易也又豈特此八者為然哉息齋餘氏曰八卦之象近取諸身者六子以反對逺取諸物者六子以序對四者易而坎離不易也首以君之腹以藏之足履于下為動手持于上為止股下歧而伏口上竅而見耳外虛目内虛各以反對也其在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也 幹為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果 龔氏曰積諸陽而成者天也運而無所積者圜也君則首出庶物父則萬物資始粹而不雜為玉剛而能變為金其位西北秋冬之交其氣嚴凝而為寒積寒而為冰其卦四月也故為大赤其性健而善為良久而不息為老其形确然為瘠其色有中有正為駁剛實在上而不剝于隂者木果也八卦類萬物之情其情不可勝言者則觸類而長之故幹為君則坤為臣幹為圜則坤為方巽為曲直則離為鋭坤為吝啬為均則幹為施為平幹為寒則巽為暑坤為涼艮為濕也胡氏曰天剛健圜周萬物君父尊嚴大赤老陽之色木果老而實為生之本孔氏曰動轉為圜駁馬有牙能食虎豹取其至健果實着木有似星之着天也良馬行健而善老久而瘠其甚者也程子曰説卦于幹雖言為天為金為玉以至為駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理則為某物于鳥獸草木則為某物于身于物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然説卦所叙何所用之本義荀九家此下有為龍為直為衣為言朱子曰卦象指文王卦言所以幹言為寒為冰荀爽有集九家易解十卷節齋蔡氏曰積陽為天陽體動為圜尊而在上為君圓而在上為木果沙随程氏曰為圜天之體也為君居上而覆下也為玉德粹也為金堅剛也為寒位西北也為冰寒之凝也為大赤盛陽之色也為木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉瓜山潘氏曰圜無端也息齋餘氏曰幹為寒者隂不生于隂而生于陽也冰者隂之變而剛者也缙雲馮氏曰幹居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰臨川吳氏曰坎中陽為赤幹純陽赤加大字以别于坎也馬加良老瘠駁四字以見純陽無隂異于震坎隂陽相雜之馬也良謂純陽健之最善者也老謂老陽健之最久者也瘠謂多骨少肉健之最堅強者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也楊氏曰果實而不剝于隂為木果如剝之碩果不食是也 坤為地為母為布為釜為吝啬為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黑 孔氏曰積隂而成為地生萬物為母廣生為布善熟而成為釜靜翕而不施為吝啬動辟而無疆為均體順而生不窮故為子母牛其載物也無方圓小大精粗無不具者大輿也地事文其質柔故為文章則含之而已坤三耦故為衆有為而成終故為柄地以黃為中以黑為正黑至隂之色也龔氏曰衆取其載物非一吝啬取生物不轉移柄生物之本本義荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿進齋徐氏曰坤積隂于下故為地物資以生故為母動辟而廣故為布為均虛而容物故為釜靜翕而不施故為吝啬性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執故為柄純隂故于色為黑融堂錢氏曰吝啬至隂之性女子小人未有不吝啬者為文正防曰坤為文衆色也又曰物之生于地至雜而文柄者生物之權南軒張氏曰均者其勢均平而無偏陂者也臨川吳氏曰為布旁有邊幅而中平廣也為大輿三畫虛所容載者多也坎惟二畫虛亦為輿而不得為大也為柄謂在下而承物于上凡執持之物其本着地者柄也其于地也為黑地之土色有五若坤之所象則為地為黑土也黑者極隂之色也息齋餘氏曰玉金自然之寳而釜皆出于金然受變于模冶而成此所以為效法之坤欤布謂泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不吝其功者欤雙湖胡氏曰夫子取坤象稱輿本之剝上九爻稱衆本之晉六三爻餘皆所自取 震為雷為龍為?黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的颡其于稼也為反生其究為健為蕃鮮 孔氏曰?黃取相雜而成蒼色旉取草木旉布而生大塗萬物之所生出決躁取其剛動竹之初生其色蒼筤取其春生之美萑葦竹之類也善鳴取其雷聲之逺聞馬後足白為馵取其動而見作足取其動而行健白額為的颡亦取其動而見反生取其始生戴甲而出其究極也極于震動則為健蕃鮮取春時草木蕃育而鮮明也龔氏曰陽動以起相薄而有聲為雷屢遷而極變為龍其色正青其體下剛而上柔故為蒼筤竹為萑葦?黃者天地之雜隂陽各止其所則辨動而交斯雜矣坤為布言體震為旉言用子夏傳曰陽動而始華是也大塗帝與萬物之所出也長子則繼幹之事有傳正統之道善鳴起而求其類也馵足後足左白也左陽位後隂位隂止而靜今從陽以動也作足以動為事也的颡二隂猶在上也白隂也隂動雖在上不能為大也反生華稻也死而反生有起之道其究為健終為幹也決躁有所決而躁也本義荀九家有為玉為鹄為鼓張子曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷隂陽始交故為?黃陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗動故為決躁氣始亨故于馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的颡的白也而颡在上也詩所謂白顚傳所謂的顱是也剛反動于下故于稼為反生陽長必終于幹故其究為健臨川吳氏曰為?黃乾坤始交而生震故兼有天地之色得幹初畫為?得坤中畫上畫為黃孔疏謂?黃雜而成蒼色也為旉字又作?與華通花葦下連而上分為花出也為大塗一奇動于内而二偶開通前無壅塞也為決躁決者陽生于下而上進以決隂躁者陽之動也為蒼筤竹蒼深青色筤謂色之美蓋竹之筠也為萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下本實而上幹虛其于馬也為善鳴為馵足為作足為的颡善鳴者陽在内為聲上畫偶口開出聲也馵足足骹白陽之色作足足超起陽之健皆言下畫之陽也的颡額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也其于稼也為反生稼諸谷之類反生萌牙自下而生反勾向上陽在下也其究為健中上二畫變則為幹也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂春生之草也草下一根而葉分開于上也雙湖胡氏曰夫子取震卦象稱雷本彖辭震驚百裡稱長子本師六五爻互震體稱馬本屯卦諸爻餘皆自取 巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣颡為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 孔氏曰木可以輮曲直巽順之謂風取其在上搖木号令齊物如繩直木為工繩直之類白風去塵為潔白長風行之逺高風性高逺又木生而上風性前卻為進退不能果敢決斷亦進退之義臭風所發也亦風之逺聞于人也風落樹之華葉如人之少發額濶為廣亦寡發之義躁人之眼其色多白躁人之情多近于利木生蕃盛于市則三倍之宜利躁卦風之勢極于躁急也龔氏曰繩因形而直物工因時而制變白者無入而不受采長者風之行高者木之升隂内則退陽外則進以巽适事柔而已矣故為不果無所不入故為臭發血之餘一隂伏于二陽之下則髪之達于上者寡隂小而陽大陽在上故