卷四 易三

雖吉不得其正則害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必當位居中能趨時義然後其吉乃定隂雖本兇不失其正則緩其兇矣正矣或能居中猶可免其兇也必也不正不中悖于時義其兇乃定故陽得位得中其吉多焉隂失位失中其兇多焉要其終也合于時義則無不吉悖于時義則無不兇也大矣哉時之義乎 幹九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其于職位蓋綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有适時之義兼是二者雖無應可也況九五虛中以待己者乎此八卦所以無悔吝而有應者尤為美也 兌九二兌之九二剛而得中也雖上承于柔邪不足為累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義所不足者正而已今既不正矣其何以免于兇乎 巽九二兌之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才适用之臣也然兌務于上【上一隂為主】巽務于下【下一隂為主】其勢有所不同如井之義貴于上行也而九二無應徇己才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎 坎九二下柔險之始也上柔險之極也而已以剛陽之才獨處中焉是己無賴于彼而彼有待于己也加以至尊應之則險道大行不爾則幾于困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重無應而處中則以須守之義為重錯舉而言則卦才皆備焉 坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安于義分者莫能也坤六二居中履正且又靜而順焉宜其處而無敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之德也以隂之德而遇剝觀則剝傷于柔而觀失于固矣夫何故時既不同義亦随異此六爻所以貴中正而中正之中又有随時之義也 震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下乗剛陽成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或上應或下依有失得之辨焉複無應而下仁吉之道也過此則違道而非正矣頤随益之時方受彼也上下之來又何患焉無妄之世方存誠也或應或依秖足為累他卦皆不以乗剛之義為重也屯震噬嗑大率處則乗剛動有得失非坤二柔中之比也 艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而無過也雖然柔止之才動拘禮制若當大有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也 離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各滞一偏唯六二中正見義理之當然而其才幹有不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應于上則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應五附三其勢略等而離之六五有應于下者為最美也 三卦爻六位唯三為難處蓋上下之交内外之際非平易安和之所也故在幹則失于剛暴在坤則失于柔邪震動而無恒巽躁而或屈離與艮明止系于一偏坎與兌險説過極皆兇之道也然幹之健雖不中猶可勝任坤之順雖不正猶能下人二者之兇比他爻為少緩若夫坎之與兌以隂處陽以柔乗剛不中不正悖忤時義其為兇也切矣是知乾坤為輕坎兌為重總而論之亦曰多兇而已矣 幹九三過剛而不中難以與義适然以其有才也故諄諄為戒命之曰夕惕曰敬愼曰艱貞庶乎有可免者不然則用所偏而違乎義矣兇其可逃乎 四四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然又須問居五者隂邪陽邪以隂承陽則得于君而勢順以陽承隂則得于君而勢逆勢順則無不可也勢逆則猶忌上行上行則兇咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦之主才幹之臣也是動而知戒是以有補過之道以陽乗陽以隂乗隂皆不得于君也然陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有才而不正則貴于寡欲故幹之諸四例得免咎而随之四夬之四有兇悔之辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸四能柔順處之雖無應援亦皆免咎此又随時之義也 幹九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不難于趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也 兌九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵之嫌初九雖無應猶可也九四雖有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者無不吉而無應者亦有勉之之道雲 離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬愼故也火性上炎動或躁急非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣橫專逼鮮有不及禍惟噬嗑之去間睽離之相保與羁旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才也 震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功大矣其位已逼然而卒保無禍者何哉蓋震而近君有戒愼恐懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲德反下此恒之所以戒于田無禽欤 巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦皆無兇悔之辭 坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然又有險之性焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦無兇悔之辭【一作隂承陽其勢已順而其才質且能周還曲折不違于正道是宜處多懼而無咎也】艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正而于君事則有不能自濟者必借剛陽之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則颠頤獲吉至于止幹之健納兌之説皆可成功而有喜不爾處剝見兇處?蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則無咎可也坤六四坤之六四不問有應與否皆無兇咎蓋為臣之道大體主順不順則無以事君也 五五上卦之中乃人君之位也諸爻之德莫精于此故在幹則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至于坎險之孚誠離麗之文明巽順于理艮笃于實皆能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兌比小人于君道未善觀其戒之之辭則可知 幹九五剛健中正處得君位不問何時皆無悔吝惟履之剛決同人之私昵不合君道故有厲有号咷也兌九五下履不正之強輔上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有説而可決大哉中正之為德也 離六五強輔強師而六以文明柔中之才而麗之悔可忘也事可濟也然更得九二應之為貴故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以得位得中而免耳 震六五九四陽剛不正之臣為動之主而六五以柔中乗之其勢可嫌也得九二剛中應之其勢頗振動故恒大壯解歸妺比他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉勝于豫震小過之無應也 巽九五以巽處中正又君臣相得而剛柔相濟相得則無内難相濟則有成功不待于應自可無咎應則尤為美也 坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可以有為也然适在險中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時惟待為可待而至于可則無咎矣 艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也更或無應是不得于臣又不得于民于君道何取焉 坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合于時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也 上上事之終時之極也其才之剛柔内之應否雖或取義不一然終莫及上與終之重也是故難之将出者則指其可由之方【否解困渙未濟】事之既成者則示以可保之道【蠱無妄頤家人萃漸】才适時甚足貴也【随離臨艮】時過适則難與行也【乾坤小畜泰節中孚大過恒益艮兌小過既濟】義之善或不必勸則直雲其吉也【大有剝大畜遯睽鼎】勢之惡或不可解則但言其兇也【屯訟比噬嗑複坎明夷夬歸妹豐旅巽小過既濟】有始不得志而終無悔吝者【同人姤】有始餍其欲而終有禍敗者【萃旅】因其偏而用者才可尚也【?晉升】反其常而動者事已窮也【師謙贲損】質雖不美而冀其或改焉則猶吿之【大壯益震節】位雖處極而見其可行焉則亦與之【需蹇】艮有成終之義故八卦皆善【?蠱贲剝大畜頤損艮】履系于所履觀系于所生吉兇不敢主言也大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之辭惟此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎 易總論　　　　　　　　　王　弼 乾坤成列震巽始出坎離居中艮兌在末制用之名也天地定位山澤通氣雷風相薄水火相逮寫載之形也形以寫載為象名以觀象為義故象者意之迹而名者象之為也夫卦以應時治亂時也爻以适時變通時也世有解蹇故功有利害時有濟否故業有變通是以大人君子虎豹其變而通之以盡利也靜則象濳龍以遯世動則宜在田以見德巨則彌綸天地之外細則曲成秋毫之内物無不麗乎理事無不由乎道道義之門于斯乎存故二五多功三四多兇違世惡變适時貴中大畜尚積明夷好昧豫損在進謙益在退為之有才用之有時得失有地進退有司不誣也夫動得所感雖獨不懼靜得所恒雖雜不着故卦有幽明治亂之象也爻有内外貴賤之象也位有剛柔靜躁之象也感不以義雖迩而不可懷也應必以理雖逺而不