卷十一 志第一
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每道間各散尊二，於內壝之外。
凡尊，設於神座之左而右向。
尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。
設禦洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，皆北向。
罍水在洗東，篚在洗西，南肆。
篚，實以巾爵也。
分獻，罍、洗、篚、冪各於其方陛道之左，內向。
執尊、罍、篚、冪者，各立於其後。
玉幣之篚於壇上下尊坫之所。
前祀一日，晡後，太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以槀稭。
高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。
五方帝、日、月於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以槀稭。
五星、十二辰、河漢及內官五十有五於第二等十有二陛之間，各依其方，席皆內向。
其內官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北鬥於南陛之東，天一、太一皆在北鬥之東，五帝內座於曜魄寶之東，皆差在前。
二十八宿及中官一百五十有九於第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等一十有七皆差在前。
外官一百有五於內壝之內，衆星三百六十於內壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。
若在宗廟，則前享三日，尚舍直長施大次於廟東門之外道北，南向。
守宮設文武侍臣次於其後，文左武右，俱南向。
設諸享官、九廟子孫於齋坊內道東近南，西向北上。
文官九品又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。
介公、酅公於廟西門之外，近南。
武官九品於其南，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。
前享一日，奉禮郎設禦位於廟東南，西向。
設享官公卿位於東門之內道南，執事者位於其後，西向北上。
禦史位於廟堂之下，一在東南，西向；一在西南，東向。
令史各陪其後。
奉禮郎位於樂縣東北，贊者二人，在南差退，俱西向。
協律郎位於廟堂上前楹之間，近西，東向。
太樂令位於北縣之間，北向。
設從享之官位，九廟子孫於享官公卿之南，昭、穆異位。
文官九品以上，又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。
介公、酅公位於西門之內道南，武官九品於其南，少西，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。
設牲牓於東門之外，如郊之位。
設尊彜之位於廟堂之上下，每座斝彜一，黃彜一，犧尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆於神座之左。
獻祖、太祖、高祖、高宗尊彜在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彜在戶外，南向。
各有坫焉。
其壺尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下階間，北向西上；簋、鈃、籩、豆在堂上，俱東側階之北。
每座四簋居前，四簠次之，六豋次之，六鈃次之，籩、豆為後，皆以南為上，屈陳而下。
禦洗在東階東南，亞獻又於東南，俱北向。
罍水在洗東，篚在洗西，南肆。
享日，未明五刻，太廟令服其服，布昭、穆之座於戶外，自西序以東：獻祖、太祖、高祖、高宗皆北廂南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。
每座黼扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右幾。
四曰省牲器。
省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，禁行人。
晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人及齋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、冪入設於位。
三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿及牲皆就位。
謁者引司空，贊引引禦史，入詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂縣於下。
初，司空將升，謁者引太常卿，贊引引禦史，入詣壇東陛，升，視滌濯，降，就省牲位，南向立。
廩犧令少前，曰：「請省牲。
」太常卿省牲。
廩犧令北面舉手曰：「腯。
」諸太祝各循牲一匝。
西向舉手曰：「充。
」諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚，授太官。
謁者引光祿卿詣廚，省鼎鑊，申視濯溉。
祀官禦史省饌具，乃還齋所。
祀日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲。
其于廟亦如之。
五曰奠玉帛。
祀日，未明三刻，郊社令、良醞令各帥其屬入實尊、罍，太祝以玉幣置於篚，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠於饌幔。
未明二刻，奉禮郎帥贊者先入就位。
贊者引禦史、博士、諸太祝及令史、祝史與執事者，入自東門壇南，北向西上。
奉禮郎曰：「再拜。
」贊者承傳，禦史以下皆再拜。
執尊、罍、篚、冪者各就位。
贊者引禦史、諸太祝升壇東陛，禦史一人，太祝二人，行掃除於上，及第一等；禦史一人，
凡尊，設於神座之左而右向。
尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。
設禦洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，皆北向。
罍水在洗東，篚在洗西，南肆。
篚，實以巾爵也。
分獻，罍、洗、篚、冪各於其方陛道之左，內向。
執尊、罍、篚、冪者，各立於其後。
玉幣之篚於壇上下尊坫之所。
前祀一日，晡後，太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以槀稭。
高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。
五方帝、日、月於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以槀稭。
五星、十二辰、河漢及內官五十有五於第二等十有二陛之間，各依其方，席皆內向。
其內官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北鬥於南陛之東，天一、太一皆在北鬥之東，五帝內座於曜魄寶之東，皆差在前。
二十八宿及中官一百五十有九於第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等一十有七皆差在前。
外官一百有五於內壝之內，衆星三百六十於內壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。
若在宗廟，則前享三日，尚舍直長施大次於廟東門之外道北，南向。
守宮設文武侍臣次於其後，文左武右，俱南向。
設諸享官、九廟子孫於齋坊內道東近南，西向北上。
文官九品又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。
介公、酅公於廟西門之外，近南。
武官九品於其南，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。
前享一日，奉禮郎設禦位於廟東南，西向。
設享官公卿位於東門之內道南，執事者位於其後，西向北上。
禦史位於廟堂之下，一在東南，西向；一在西南，東向。
令史各陪其後。
奉禮郎位於樂縣東北，贊者二人，在南差退，俱西向。
協律郎位於廟堂上前楹之間，近西，東向。
太樂令位於北縣之間，北向。
設從享之官位，九廟子孫於享官公卿之南，昭、穆異位。
文官九品以上，又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。
介公、酅公位於西門之內道南，武官九品於其南，少西，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。
設牲牓於東門之外，如郊之位。
設尊彜之位於廟堂之上下，每座斝彜一，黃彜一，犧尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆於神座之左。
獻祖、太祖、高祖、高宗尊彜在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彜在戶外，南向。
各有坫焉。
其壺尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下階間，北向西上；簋、鈃、籩、豆在堂上，俱東側階之北。
每座四簋居前，四簠次之，六豋次之，六鈃次之，籩、豆為後，皆以南為上，屈陳而下。
禦洗在東階東南，亞獻又於東南，俱北向。
罍水在洗東，篚在洗西，南肆。
享日，未明五刻，太廟令服其服，布昭、穆之座於戶外，自西序以東：獻祖、太祖、高祖、高宗皆北廂南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。
每座黼扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右幾。
四曰省牲器。
省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，禁行人。
晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人及齋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、冪入設於位。
三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿及牲皆就位。
謁者引司空，贊引引禦史，入詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂縣於下。
初，司空將升，謁者引太常卿，贊引引禦史，入詣壇東陛，升，視滌濯，降，就省牲位，南向立。
廩犧令少前，曰：「請省牲。
」太常卿省牲。
廩犧令北面舉手曰：「腯。
」諸太祝各循牲一匝。
西向舉手曰：「充。
」諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚，授太官。
謁者引光祿卿詣廚，省鼎鑊，申視濯溉。
祀官禦史省饌具，乃還齋所。
祀日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲。
其于廟亦如之。
五曰奠玉帛。
祀日，未明三刻，郊社令、良醞令各帥其屬入實尊、罍，太祝以玉幣置於篚，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠於饌幔。
未明二刻，奉禮郎帥贊者先入就位。
贊者引禦史、博士、諸太祝及令史、祝史與執事者，入自東門壇南，北向西上。
奉禮郎曰：「再拜。
」贊者承傳，禦史以下皆再拜。
執尊、罍、篚、冪者各就位。
贊者引禦史、諸太祝升壇東陛，禦史一人，太祝二人，行掃除於上，及第一等；禦史一人，