卷二十一 志第十一
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即用隋樂與孝孫、文收所定而已。
其後世所更者，樂章舞曲。
至于昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。
若其樂歌廟舞，用於當世者，可以考也。
樂縣之制。
宮縣四面，天子用之。
若祭祀，則前祀二日，太樂令設縣於壇南內壝之外，北嚮。
東方、西方，磬虡起北，鍾虡次之；南方、北方，磬虡起西，鍾虡次之。
鎛鍾十有二，在十二辰之位。
樹雷鼓於北縣之內、道之左右，植建鼓於四隅。
置柷、敔於縣內，柷在右，敔在左。
設歌鍾、歌磬於壇上，南方北向。
磬虡在西，鍾虡在東。
琴、瑟、箏、築皆一，當磬虡之次，匏、竹在下。
凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。
其設於庭，則在南，而登歌者在堂。
若朝會，則加鍾磬十二虡，設鼓吹十二案於建鼓之外。
案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、簫、笳皆二。
登歌，鍾、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、築皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。
若皇後享先蠶，則設十二大磬，以當辰位，而無路鼓。
軒縣三面，皇太子用之。
若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。
其制，去宮縣之南面。
判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。
其制，去軒縣之北面。
皆植建鼓於東北、西北二隅。
特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。
凡橫者為簨，植者為虡。
虡以縣鍾磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐人謂之一虡。
自隋以前，宮縣二十虡。
及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。
唐初因隋舊，用三十六虡。
高宗蓬萊宮成，增用七十二虡。
至武後時省之。
開元定禮，始依古著為二十虡。
至昭宗時，宰相張濬已修樂縣，乃言，舊制，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，濬以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃復用二十虡。
而鍾虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，與開元禮異，而不知其改制之時。
或說以鍾磬應陰陽之位，此禮經所不著。
凡樂八音，自漢以來，惟金以鍾定律呂，故其制度最詳，其餘七者，史官不記。
至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。
八音：一曰金，為鎛鍾，為編鍾，為歌鍾，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。
二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。
三曰土，為壎，為嘂，嘂，大壎也。
四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。
五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮鹹，為築。
六曰木，為柷，為敔，為雅，為應。
七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。
八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。
此其樂器也。
初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，製十二和，以法天之成數，號大唐雅樂：一曰豫和，二曰順和，三曰永和，四曰肅和，五曰雍和，六曰壽和，七曰太和，八曰舒和，九曰昭和，十曰休和，十一曰正和，十二曰承和。
用於郊廟、朝廷，以和人神。
孝孫已卒，張文收以為十二和之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，起居郎呂才協其聲音，樂曲遂備。
自高宗以後，稍更其曲名。
開元定禮，始復遵用孝孫十二和，其著于禮者： 一曰豫和，以降天神。
冬至祀圓丘，上辛祈穀，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鍾為宮，三奏；黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。
五郊迎氣，黃帝以黃鍾為宮，赤帝以函鍾為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。
二曰順和，以降地祇。
夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禪社首，皆以函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，各三奏，文舞八成。
望于山川，以蕤賔為宮，三奏。
三曰永和，以降人鬼。
時享、禘祫，有事而告謁于廟，皆以黃鍾為宮，三奏；大呂為角，太簇為徵，應鍾為羽，各二奏。
文舞九成。
祀先農，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。
蠟兼天地人，以黃鍾奏豫和，蕤賔、姑洗、太簇奏順和，無射、夷則奏永和，六均皆一成以降神，而送神以豫和。
四曰肅和，登歌以奠玉帛。
于天神，以大呂為宮；于地祇，以應鍾為宮；于宗廟，以圜鍾為宮；祀先農、釋奠，以南呂為宮；望于山川，以函鍾為宮。
五曰雍和，凡祭祀以入俎。
天神之俎，以黃鍾為宮；地祇之俎，以太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮。
又以徹豆。
凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。
六曰壽和，以酌
其後世所更者，樂章舞曲。
至于昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。
若其樂歌廟舞，用於當世者，可以考也。
樂縣之制。
宮縣四面，天子用之。
若祭祀，則前祀二日，太樂令設縣於壇南內壝之外，北嚮。
東方、西方，磬虡起北，鍾虡次之；南方、北方，磬虡起西，鍾虡次之。
鎛鍾十有二，在十二辰之位。
樹雷鼓於北縣之內、道之左右，植建鼓於四隅。
置柷、敔於縣內，柷在右，敔在左。
設歌鍾、歌磬於壇上，南方北向。
磬虡在西，鍾虡在東。
琴、瑟、箏、築皆一，當磬虡之次，匏、竹在下。
凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。
其設於庭，則在南，而登歌者在堂。
若朝會，則加鍾磬十二虡，設鼓吹十二案於建鼓之外。
案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、簫、笳皆二。
登歌，鍾、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、築皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。
若皇後享先蠶，則設十二大磬，以當辰位，而無路鼓。
軒縣三面，皇太子用之。
若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。
其制，去宮縣之南面。
判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。
其制，去軒縣之北面。
皆植建鼓於東北、西北二隅。
特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。
凡橫者為簨，植者為虡。
虡以縣鍾磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐人謂之一虡。
自隋以前，宮縣二十虡。
及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。
唐初因隋舊，用三十六虡。
高宗蓬萊宮成，增用七十二虡。
至武後時省之。
開元定禮，始依古著為二十虡。
至昭宗時，宰相張濬已修樂縣，乃言，舊制，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，濬以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃復用二十虡。
而鍾虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，與開元禮異，而不知其改制之時。
或說以鍾磬應陰陽之位，此禮經所不著。
凡樂八音，自漢以來，惟金以鍾定律呂，故其制度最詳，其餘七者，史官不記。
至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。
八音：一曰金，為鎛鍾，為編鍾，為歌鍾，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。
二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。
三曰土，為壎，為嘂，嘂，大壎也。
四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。
五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮鹹，為築。
六曰木，為柷，為敔，為雅，為應。
七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。
八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。
此其樂器也。
初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，製十二和，以法天之成數，號大唐雅樂：一曰豫和，二曰順和，三曰永和，四曰肅和，五曰雍和，六曰壽和，七曰太和，八曰舒和，九曰昭和，十曰休和，十一曰正和，十二曰承和。
用於郊廟、朝廷，以和人神。
孝孫已卒，張文收以為十二和之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，起居郎呂才協其聲音，樂曲遂備。
自高宗以後，稍更其曲名。
開元定禮，始復遵用孝孫十二和，其著于禮者： 一曰豫和，以降天神。
冬至祀圓丘，上辛祈穀，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鍾為宮，三奏；黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。
五郊迎氣，黃帝以黃鍾為宮，赤帝以函鍾為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。
二曰順和，以降地祇。
夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禪社首，皆以函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，各三奏，文舞八成。
望于山川，以蕤賔為宮，三奏。
三曰永和，以降人鬼。
時享、禘祫，有事而告謁于廟，皆以黃鍾為宮，三奏；大呂為角，太簇為徵，應鍾為羽，各二奏。
文舞九成。
祀先農，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。
蠟兼天地人，以黃鍾奏豫和，蕤賔、姑洗、太簇奏順和，無射、夷則奏永和，六均皆一成以降神，而送神以豫和。
四曰肅和，登歌以奠玉帛。
于天神，以大呂為宮；于地祇，以應鍾為宮；于宗廟，以圜鍾為宮；祀先農、釋奠，以南呂為宮；望于山川，以函鍾為宮。
五曰雍和，凡祭祀以入俎。
天神之俎，以黃鍾為宮；地祇之俎，以太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮。
又以徹豆。
凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。
六曰壽和，以酌