●卷六十七
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◎論議
【九變而賞罰可言】
萬物待是而後存者，天也；莫不由是而之焉者，道也；道之在我者，德也；以德愛者，仁也；愛而宜者，義也。
仁有先後，義有上下，謂之分；先不擅後，下不侵上，謂之守。
形者，物此者也；名者，命此者也。
所謂物此者，何也？貴賤親疏，所以表飾之，其物不同者是也。
所謂命此者，何也？貴賤親疏，所以稱号之，其命不同者是也。
物此者，貴賤各有容矣；命此者，親疏各有号矣。
因親疏貴賤任之以其所宜為，此之謂因任。
因任之以其所宜為矣，放而不察乎，則又将大弛，必原其情，必省其事，此之謂原省。
原省明而後可以辨是非，是非明而後可以施賞罰。
故莊周曰：“先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非己明而賞罰次之。
”是說雖微莊周，古之人孰不然？古之言道德所自出而不屬之天者，未之有也。
堯者，聖人之盛也，孔子稱之曰，“惟天惟大，惟堯則之”，此之謂明天；“聰明文思安安”，此之謂明道德；允恭克讓，此之謂明仁義；次九族，列百姓，序萬邦，此之謂明分守；修五禮，同律度量衡，以一天下，此之謂明形名；棄後稷，契司徒，臯陶士，垂共工，此之謂明因任；三載考績，五載一巡狩，此之謂明原省；命舜曰“乃言底可績”，謂禹曰“萬世永賴，時乃功”，“蠢茲有苗，昏迷不恭”，此之謂明是非；“臯陶方祗厥叙，方施象刑，惟明”，此之謂明賞罰。
至後世則不然，仰而視之曰：“彼蒼蒼而大者何也？其去吾不知其幾千萬裡，是豈能如我何哉？吾為吾之所為而已，安取彼？”于是遂棄道德，離仁義，略分守，慢形名，忽因任，而忘原省，直信吾之是非，而加人以其賞罰。
于是天下始大亂，而寡弱者号無告。
聖人不作，諸子者伺其間而出，于是言道德者至于窈冥而不可考，以至世之有為者皆不足以為，言形名者，守物誦數，罷苦以至于老而疑道德，彼皆忘其智力之不贍，魁然自以為聖人者此矣，悲夫！莊周曰：“五變而形名可舉，九變而賞罰可言”，“語道而非其序，安取道？”善乎，其言之也！莊周，古之荒唐人也，其于道也，蕩而不盡善，聖人者與之遇，必有以約之，約之而不能聽，殆将擯四海之外，而不使之疑中國。
雖然，其言之若此者，聖人亦不能廢。
【夫子賢于堯舜】 孟子曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。
”聖之為稱，德之極；神之為名，道之至。
故凡古之所謂聖人者，于道德無所不盡也。
于道德無所不盡，則若明之于日月，尊之于上帝，莫之或加矣。
《易》曰“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，此之謂也。
由此觀之，則自傳記以來，凡所謂聖人者，宜無以相尚，而其所知亦同。
宰我曰：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。
”而世之解者必曰：“是為門人之私言，而非天下公共之論也。
”而孟子亦曰：“生民以來，未有如夫子。
”是豈亦門人之私言而非天下公共之論哉？為是言者，蓋亦未之思也。
夫所謂聖賢之言者，無一辭之苟。
其發也，必有指焉；其指也，學者之所不可不思也。
夫聖者，至乎道德之妙，而後世莫之增焉者之稱也。
苟有能加焉者，則豈聖也哉？然孟子、宰我之所以為是說者，蓋亦言其時而已也。
昔者道發乎伏羲，而成乎堯、舜，繼而大之于禹、湯、文、武。
此數人者，皆居天子之位，而使天下之道浸明浸備者也；而又有在下而繼之者焉，伊尹、伯夷、柳下惠、孔子是也。
夫伏羲既發之也，而其法未成，至于堯而後成焉。
堯雖能成聖人之法，未若孔子之備也。
夫以聖人之盛，用一人之知，足以備天下之法，而必待至于孔子者，何哉？蓋聖人之心，不求有為于天下，待天下之變至焉，然後吾因其變而制之法耳。
至孔子之時，天下之變備矣，故聖人之法亦自是而後備也。
《易》曰“通其變，使民不倦”，此之謂也。
故其所以能備者，豈特孔子一人之力哉？蓋所謂聖人者，莫不預有力也。
孟子曰“孔子集大成者”，蓋言集諸聖人之事，而大成萬世之法耳。
此其所以賢于堯、舜也。
【三不欺】 昔論者曰：“君任德，則下不忍欺；君任察，則下不能欺；君任刑，則下不敢欺。
”而遂以德、察、刑為次。
蓋未之盡也。
此三人者之為政，皆足以有取于聖人矣，然未聞聖人為政之道也。
夫未聞聖人為政之道而足以有取于聖人者，蓋人得聖人之一端耳。
且子賤之政使人不忍欺，古者任德之君，宜莫如堯也，然則兜猶或以類舉于前，則德之使人不欺，豈可獨任也哉？子産之政使人不能欺，夫君子可欺以其方，故使畜魚而校人烹之，然則察之使人不欺，豈可獨任也哉？西門豹之政使人不敢欺，夫不及于德而任刑以治，是孔子所謂“民免而無恥”者也，然則刑之使人不欺，豈可獨任也哉？故曰：此三人者，未聞聖人為政之道也。
然聖人之道，有出此三者乎？亦兼用之而已。
昔者堯、舜之時，比屋之民，皆足以封，則民可謂不忍欺矣。
放齊以丹朱稱于前，曰：“へ訟，可乎？”則民可謂不能欺矣。
四罪而天下
仁有先後，義有上下，謂之分；先不擅後，下不侵上，謂之守。
形者，物此者也；名者，命此者也。
所謂物此者，何也？貴賤親疏，所以表飾之，其物不同者是也。
所謂命此者，何也？貴賤親疏，所以稱号之，其命不同者是也。
物此者，貴賤各有容矣；命此者，親疏各有号矣。
因親疏貴賤任之以其所宜為，此之謂因任。
因任之以其所宜為矣，放而不察乎，則又将大弛，必原其情，必省其事，此之謂原省。
原省明而後可以辨是非，是非明而後可以施賞罰。
故莊周曰：“先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非己明而賞罰次之。
”是說雖微莊周，古之人孰不然？古之言道德所自出而不屬之天者，未之有也。
堯者，聖人之盛也，孔子稱之曰，“惟天惟大，惟堯則之”，此之謂明天；“聰明文思安安”，此之謂明道德；允恭克讓，此之謂明仁義；次九族，列百姓，序萬邦，此之謂明分守；修五禮，同律度量衡，以一天下，此之謂明形名；棄後稷，契司徒，臯陶士，垂共工，此之謂明因任；三載考績，五載一巡狩，此之謂明原省；命舜曰“乃言底可績”，謂禹曰“萬世永賴，時乃功”，“蠢茲有苗，昏迷不恭”，此之謂明是非；“臯陶方祗厥叙，方施象刑，惟明”，此之謂明賞罰。
至後世則不然，仰而視之曰：“彼蒼蒼而大者何也？其去吾不知其幾千萬裡，是豈能如我何哉？吾為吾之所為而已，安取彼？”于是遂棄道德，離仁義，略分守，慢形名，忽因任，而忘原省，直信吾之是非，而加人以其賞罰。
于是天下始大亂，而寡弱者号無告。
聖人不作，諸子者伺其間而出，于是言道德者至于窈冥而不可考，以至世之有為者皆不足以為，言形名者，守物誦數，罷苦以至于老而疑道德，彼皆忘其智力之不贍，魁然自以為聖人者此矣，悲夫！莊周曰：“五變而形名可舉，九變而賞罰可言”，“語道而非其序，安取道？”善乎，其言之也！莊周，古之荒唐人也，其于道也，蕩而不盡善，聖人者與之遇，必有以約之，約之而不能聽，殆将擯四海之外，而不使之疑中國。
雖然，其言之若此者，聖人亦不能廢。
【夫子賢于堯舜】 孟子曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。
”聖之為稱，德之極；神之為名，道之至。
故凡古之所謂聖人者，于道德無所不盡也。
于道德無所不盡，則若明之于日月，尊之于上帝，莫之或加矣。
《易》曰“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，此之謂也。
由此觀之，則自傳記以來，凡所謂聖人者，宜無以相尚，而其所知亦同。
宰我曰：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。
”而世之解者必曰：“是為門人之私言，而非天下公共之論也。
”而孟子亦曰：“生民以來，未有如夫子。
”是豈亦門人之私言而非天下公共之論哉？為是言者，蓋亦未之思也。
夫所謂聖賢之言者，無一辭之苟。
其發也，必有指焉；其指也，學者之所不可不思也。
夫聖者，至乎道德之妙，而後世莫之增焉者之稱也。
苟有能加焉者，則豈聖也哉？然孟子、宰我之所以為是說者，蓋亦言其時而已也。
昔者道發乎伏羲，而成乎堯、舜，繼而大之于禹、湯、文、武。
此數人者，皆居天子之位，而使天下之道浸明浸備者也；而又有在下而繼之者焉，伊尹、伯夷、柳下惠、孔子是也。
夫伏羲既發之也，而其法未成，至于堯而後成焉。
堯雖能成聖人之法，未若孔子之備也。
夫以聖人之盛，用一人之知，足以備天下之法，而必待至于孔子者，何哉？蓋聖人之心，不求有為于天下，待天下之變至焉，然後吾因其變而制之法耳。
至孔子之時，天下之變備矣，故聖人之法亦自是而後備也。
《易》曰“通其變，使民不倦”，此之謂也。
故其所以能備者，豈特孔子一人之力哉？蓋所謂聖人者，莫不預有力也。
孟子曰“孔子集大成者”，蓋言集諸聖人之事，而大成萬世之法耳。
此其所以賢于堯、舜也。
【三不欺】 昔論者曰：“君任德，則下不忍欺；君任察，則下不能欺；君任刑，則下不敢欺。
”而遂以德、察、刑為次。
蓋未之盡也。
此三人者之為政，皆足以有取于聖人矣，然未聞聖人為政之道也。
夫未聞聖人為政之道而足以有取于聖人者，蓋人得聖人之一端耳。
且子賤之政使人不忍欺，古者任德之君，宜莫如堯也，然則兜猶或以類舉于前，則德之使人不欺，豈可獨任也哉？子産之政使人不能欺，夫君子可欺以其方，故使畜魚而校人烹之，然則察之使人不欺，豈可獨任也哉？西門豹之政使人不敢欺，夫不及于德而任刑以治，是孔子所謂“民免而無恥”者也，然則刑之使人不欺，豈可獨任也哉？故曰：此三人者，未聞聖人為政之道也。
然聖人之道，有出此三者乎？亦兼用之而已。
昔者堯、舜之時，比屋之民，皆足以封，則民可謂不忍欺矣。
放齊以丹朱稱于前，曰：“へ訟，可乎？”則民可謂不能欺矣。
四罪而天下