覺阇黎一念錯投胎
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從來三教本同原，日月五星無異言。
堪笑世間庸妄子，隻知頂禮敬胡髡。
話說儒、釋、道三教一毫無二，從來道：“釋為日，儒為月，道為星，并明于天地之間，不可分彼此輕重。
就有不同，不過是門庭設法，雖然行徑不同，道理卻無兩樣。
”所以王陽明先生道得好，譬如三間房子，中一間坐了如來，左一間坐了孔子，右一間坐了老子，房子雖有三間，坐位各一，總之三教聖人：戴了儒衣儒冠，便是孔子；削發披缁，便是釋迦牟尼佛；頂個道冠兒，便是太上老君。
世上一種颠倒之人，隻信佛門因果報應，不知我儒門因果報應一毫不差，那書上道：“作善降之百祥，作不善降之百殃。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
”難道不是因果報應麼？你隻看我孔夫子作《春秋》，那稱贊的自然流芳千載，那責罰的自然遺臭萬年。
就把佛門的因果報應來論，我孔子代天從事，那一枝筆就是玉帝的鐵案一般，一稱贊決然升于天堂，一責罰決然入于地獄，何消得閻羅天子殿前的判官小鬼、牛頭夜叉。
可恨世上不忠不孝、無禮無義之賊，造了逆天罪案，卻都去躲在佛門，思量做個遮箭牌。
這樣說将起來，那佛菩薩便是個亂臣賊子的都頭、奸盜詐僞的元帥了。
既做了孔夫子的罪人，難道佛菩薩偏饒過了你不成？世上沒有這樣胡塗的佛菩薩。
況且從古來決無不忠不孝、無禮無義之賊可以成佛作祖之理。
有一等昏迷之人，不論好歹，專好去護那佛門弟子。
若是好的，自然該尊禮敬重他，就如我儒門的聖賢一般；若是犯了三皈五戒，擾亂清規，酗酒奸淫，無惡不作，這是佛門的魔頭，敗壞佛法，最為可恨，他還要去蓋護他，這個叫做護魔，不是護法。
還要說“僧來看佛面”，不知儒門弟子做了不忠不孝、無禮無義之事，難免笞、杖、徒、流、絞、斬之刑，難道還說他是儒門弟子，看孔夫子面上麼？比如那黃巢原是個秀才，及至造了反，難道還是儒門弟子？後來事敗，削發做了和尚，難道便是佛門弟子？敗壞儒門，孔子之所深惡；敗壞佛門，如來之所深惡，總是一樣。
還有沒廉恥之人，假以護法為名，與和尚通同作弊，坐地分贓，诓騙十方錢糧，對半烹分，遂将個能言舌辯之僧以為奇貨可居，拱在高座，登壇說法，招集婦女，夜聚曉散。
就是楊琏真伽那樣惡秃驢，他卻口口聲聲稱為大菩薩、大羅漢、大祖師，假裝賊形，鞠躬禮拜，做成圈套，诓騙愚民。
那愚民那識真假！隻道是如來出世、彌勒下生，翕然聽信，至于出妻獻子有所不顧，破壞風俗，深可痛恨。
隻圖佛面上刮金，果然是佛頭上澆糞。
你隻看如來棄了王位出家，還要将身喂虎，割肉啖鷹，雪山修行十二載，野鵲巢于頂上，為法亡軀，難道他是為利不成？初祖達磨為佛法來于東土，思量度世救人，因與梁武帝論說佛法不合，遂折蘆渡江，到于少林寺，面壁九載。
中國妒忌之人，藥死他六次，他都以神通救解，後以傳道得人，不複救解，所以他的臉通變做黑漆漆的，遂手持隻履西歸而去。
為法亡軀，難道他是為利不成？二祖神光求佛法于初祖，初祖不肯輕傳，二祖懇求，直至洪雪齊腰，初祖也還不傳；二祖發極，将左臂割下供于佛前。
初祖知是道器，方才傳法。
為法亡軀，難道他是為利不成？還有長慶祖師坐破七個蒲團，趙州祖師四十年行腳。
為法亡軀，難道他是為利不成？在下略說這數位便知端的，那裡有貪财利的佛菩薩祖師？何況其餘種種惡事！ 如今佛口蛇心之人，假以信佛為名，無惡不作，壞那佛門多少名頭、多少事體，深可痛恨。
為臣當忠，那坐在九重金銮殿上、戴冕旒的皇帝，便是丈六金身，紫金佛面，三十二相，八十種好，真正我佛如來世尊。
他卻不肯盡心盡力，赤膽忠心，一味瞞心昧己，做那誤國害民的事。
為子當孝，那住在三間草茅屋内、挂竹杖的老人，便是丈六金身，紫金佛面，三十二相，八十種好，真正我佛如來世尊。
他又不肯盡心盡力，承顔順志，一味瞞心昧己，做那貪妻昵妾的事，不知他信些什麼佛法來。
所以宋朝司馬溫公《禅門六偈》最做得妙道： 忿怒如烈火，利欲如铦鋒。
終朝長戚戚，是名“阿鼻獄”。
顔回甘陋巷，孟轲安自然。
富貴如浮雲，是名“極樂國”。
孝弟通神明，忠恕行蠻貊。
積善來百祥，是名“作因果”。
仁人之安宅，義人之正路。
行之誠且久，是名“不壞身”。
道德修一身，功名被萬物。
為賢為大聖，是名“菩薩佛”。
言為百世師，行為天下法。
久久不可掩，是名“光明藏”。
在下這一回說《覺阇黎一念錯投胎》，先說一個大意，意在勸世，所以不覺說得多了些。
如今引證一個故事。
話說唐朝一個華嚴和尚，是個生身的羅漢，在洛都天官寺講經說法。
一生得《華嚴》三昧，若是講經之時，便就天花亂墜，地湧金蓮。
因此，人人稱為華嚴和尚，真個是： 道高龍虎伏，德重鬼神欽！他弟子共三百餘人之多。
若是堂上吃齋之時，衆弟子一齊上堂，威儀嚴整，瓶缽必須齊集。
門下一個老和尚極有道行，與衆不同，隻是生性甚是躁急褊小，那時适值身體患病，不能随衆上堂赴會。
有個小沙彌因自己沒有缽盂，見這個老和尚患病不上堂，走來問這老和尚借缽盂。
老和尚極是悭恪這個缽盂，道：“我生平愛惜這個缽盂，日日擦磨玩弄，受用數十年，隻好自用，不肯借人。
若借與你，恐有損失。
”那個沙彌三回五次，定要借這個缽盂。
老和尚隻得借與，卻從牀上爬将起來，雙手捧與這沙彌道：“我愛這個缽盂，如同性命一般，好好借用。
若有一毫損失，便是殺我性命。
”說了三次。
沙彌接得上手，走入佛堂，同衆齋食。
方才吃完，正要洗滌，那老和尚已在牀上再三催促了。
沙彌見老和尚催促，登時洗滌完，正要将來交付，不期老和尚大聲催促。
沙彌心慌，手忙腳亂，不曾看得地下，一腳踏着一塊破磚，一交跌
堪笑世間庸妄子，隻知頂禮敬胡髡。
話說儒、釋、道三教一毫無二，從來道：“釋為日，儒為月，道為星，并明于天地之間，不可分彼此輕重。
就有不同，不過是門庭設法，雖然行徑不同，道理卻無兩樣。
”所以王陽明先生道得好，譬如三間房子，中一間坐了如來，左一間坐了孔子，右一間坐了老子，房子雖有三間，坐位各一，總之三教聖人：戴了儒衣儒冠，便是孔子；削發披缁，便是釋迦牟尼佛；頂個道冠兒，便是太上老君。
世上一種颠倒之人，隻信佛門因果報應，不知我儒門因果報應一毫不差，那書上道：“作善降之百祥，作不善降之百殃。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
”難道不是因果報應麼？你隻看我孔夫子作《春秋》，那稱贊的自然流芳千載，那責罰的自然遺臭萬年。
就把佛門的因果報應來論，我孔子代天從事，那一枝筆就是玉帝的鐵案一般，一稱贊決然升于天堂，一責罰決然入于地獄，何消得閻羅天子殿前的判官小鬼、牛頭夜叉。
可恨世上不忠不孝、無禮無義之賊，造了逆天罪案，卻都去躲在佛門，思量做個遮箭牌。
這樣說将起來，那佛菩薩便是個亂臣賊子的都頭、奸盜詐僞的元帥了。
既做了孔夫子的罪人，難道佛菩薩偏饒過了你不成？世上沒有這樣胡塗的佛菩薩。
況且從古來決無不忠不孝、無禮無義之賊可以成佛作祖之理。
有一等昏迷之人，不論好歹，專好去護那佛門弟子。
若是好的，自然該尊禮敬重他，就如我儒門的聖賢一般；若是犯了三皈五戒，擾亂清規，酗酒奸淫，無惡不作，這是佛門的魔頭，敗壞佛法，最為可恨，他還要去蓋護他，這個叫做護魔，不是護法。
還要說“僧來看佛面”，不知儒門弟子做了不忠不孝、無禮無義之事，難免笞、杖、徒、流、絞、斬之刑，難道還說他是儒門弟子，看孔夫子面上麼？比如那黃巢原是個秀才，及至造了反，難道還是儒門弟子？後來事敗，削發做了和尚，難道便是佛門弟子？敗壞儒門，孔子之所深惡；敗壞佛門，如來之所深惡，總是一樣。
還有沒廉恥之人，假以護法為名，與和尚通同作弊，坐地分贓，诓騙十方錢糧，對半烹分，遂将個能言舌辯之僧以為奇貨可居，拱在高座，登壇說法，招集婦女，夜聚曉散。
就是楊琏真伽那樣惡秃驢，他卻口口聲聲稱為大菩薩、大羅漢、大祖師，假裝賊形，鞠躬禮拜，做成圈套，诓騙愚民。
那愚民那識真假！隻道是如來出世、彌勒下生，翕然聽信，至于出妻獻子有所不顧，破壞風俗，深可痛恨。
隻圖佛面上刮金，果然是佛頭上澆糞。
你隻看如來棄了王位出家，還要将身喂虎，割肉啖鷹，雪山修行十二載，野鵲巢于頂上，為法亡軀，難道他是為利不成？初祖達磨為佛法來于東土，思量度世救人，因與梁武帝論說佛法不合，遂折蘆渡江，到于少林寺，面壁九載。
中國妒忌之人，藥死他六次，他都以神通救解，後以傳道得人，不複救解，所以他的臉通變做黑漆漆的，遂手持隻履西歸而去。
為法亡軀，難道他是為利不成？二祖神光求佛法于初祖，初祖不肯輕傳，二祖懇求，直至洪雪齊腰，初祖也還不傳；二祖發極，将左臂割下供于佛前。
初祖知是道器，方才傳法。
為法亡軀，難道他是為利不成？還有長慶祖師坐破七個蒲團，趙州祖師四十年行腳。
為法亡軀，難道他是為利不成？在下略說這數位便知端的，那裡有貪财利的佛菩薩祖師？何況其餘種種惡事！ 如今佛口蛇心之人，假以信佛為名，無惡不作，壞那佛門多少名頭、多少事體，深可痛恨。
為臣當忠，那坐在九重金銮殿上、戴冕旒的皇帝，便是丈六金身，紫金佛面，三十二相，八十種好，真正我佛如來世尊。
他卻不肯盡心盡力，赤膽忠心，一味瞞心昧己，做那誤國害民的事。
為子當孝，那住在三間草茅屋内、挂竹杖的老人，便是丈六金身，紫金佛面，三十二相，八十種好，真正我佛如來世尊。
他又不肯盡心盡力，承顔順志，一味瞞心昧己，做那貪妻昵妾的事，不知他信些什麼佛法來。
所以宋朝司馬溫公《禅門六偈》最做得妙道： 忿怒如烈火，利欲如铦鋒。
終朝長戚戚，是名“阿鼻獄”。
顔回甘陋巷，孟轲安自然。
富貴如浮雲，是名“極樂國”。
孝弟通神明，忠恕行蠻貊。
積善來百祥，是名“作因果”。
仁人之安宅，義人之正路。
行之誠且久，是名“不壞身”。
道德修一身，功名被萬物。
為賢為大聖，是名“菩薩佛”。
言為百世師，行為天下法。
久久不可掩，是名“光明藏”。
在下這一回說《覺阇黎一念錯投胎》，先說一個大意，意在勸世，所以不覺說得多了些。
如今引證一個故事。
話說唐朝一個華嚴和尚，是個生身的羅漢，在洛都天官寺講經說法。
一生得《華嚴》三昧，若是講經之時，便就天花亂墜，地湧金蓮。
因此，人人稱為華嚴和尚，真個是： 道高龍虎伏，德重鬼神欽！他弟子共三百餘人之多。
若是堂上吃齋之時，衆弟子一齊上堂，威儀嚴整，瓶缽必須齊集。
門下一個老和尚極有道行，與衆不同，隻是生性甚是躁急褊小，那時适值身體患病，不能随衆上堂赴會。
有個小沙彌因自己沒有缽盂，見這個老和尚患病不上堂，走來問這老和尚借缽盂。
老和尚極是悭恪這個缽盂，道：“我生平愛惜這個缽盂，日日擦磨玩弄，受用數十年，隻好自用，不肯借人。
若借與你，恐有損失。
”那個沙彌三回五次，定要借這個缽盂。
老和尚隻得借與，卻從牀上爬将起來，雙手捧與這沙彌道：“我愛這個缽盂，如同性命一般，好好借用。
若有一毫損失，便是殺我性命。
”說了三次。
沙彌接得上手，走入佛堂，同衆齋食。
方才吃完，正要洗滌，那老和尚已在牀上再三催促了。
沙彌見老和尚催促，登時洗滌完，正要将來交付，不期老和尚大聲催促。
沙彌心慌，手忙腳亂，不曾看得地下，一腳踏着一塊破磚，一交跌