卷五 内篇五
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、《質性》、《黠陋》、《俗嫌》、《俗忌》諸篇，亦詳哉其言之矣。
然多論古人，鮮及近世。
茲見近日作者，所有言論與其撰著，頗有不安於心，因取最淺近者，條為十通，思與同志諸君相為講明。
若他篇所已及者不複述，覽者可互見焉。
此不足以盡文之隐，然一隅三反，亦庶幾其近之矣。
一曰，凡為古文辭者，必先識古人大體，而文辭工拙，又其次焉。
不知大體，則胸中是非，不可以憑，其所論次，未必俱當事理。
而事理本無病者，彼反見為不然而補救之，則率天下之人而禍仁義矣。
有名士投其母氏行述，請大興朱先生作志。
叙其母之節孝，則謂乃祖衰年病廢卧床，溲便無時，家無次丁，乃母不避穢亵，躬親薰濯。
其事既已美矣。
又述乃祖於時蹙然不安，乃母肅然對曰："婦年五十，今事八十老翁，何嫌何疑？"嗚呼！母行可嘉，而子文不肖甚矣。
本無芥蒂，何有嫌疑？節母既明大義，定知無是言也。
此公無故自生嫌疑，特添注以斡旋其事，方自以謂得體，而不知适如冰雪肌膚，剜成瘡痏，不免愈濯愈痕瘢矣。
人苟不解文辭，如遇此等，但須據事直書，不可無故妄加雕飾。
妄加雕飾，謂之剜肉為瘡，此文人之通弊也。
二曰，《春秋》書内不諱小惡。
歲寒知松柏之後彫，然則欲表松柏之貞，必明霜雪之厲，理勢之必然也。
自世多嫌忌，将表松柏，而又恐霜雪懷慚，則觸手皆荊棘矣。
但大惡諱，小惡不諱，《春秋》之書内事，自有其權衡也。
江南舊家，輯有宗譜。
有群從先世為子聘某氏女，後以道遠家貧，力不能婚，恐失婚時，僞報子殇，俾女别聘。
其女遂不食死，不知其子故在。
是於守貞殉烈，兩無所處。
而女之行事，實不愧於貞烈，不忍泯也。
據事直書，於翁誠不能無歉然矣。
第《周官》媒氏禁嫁殇，是女本無死法也。
《曾子問》，娶女有日，而其父母死，使人緻命女氏。
注謂恐失人嘉會之時。
是古有辭昏之禮也。
今制，婿遠遊，三年無聞，聽婦告官别嫁。
是律有遠絕離昏之條也。
是則某翁詭讬子殇，比例原情，尚不足為大惡而必須諱也。
而其族人動色相戒，必不容於直書，則匿其辭曰："書報幼子之殇，而女家誤聞以為婿也。
"夫千萬裡外，無故報幼子殇，而又不道及男女昏期，明者知其無是理也。
則文章病矣。
人非聖人，安能無失？古人叙一人之行事，尚不嫌於得失互見也。
今叙一人之事，而欲顧其上下左右前後之人，皆無小疵，難矣。
是之謂八面求圓，又文人之通弊也。
三曰，文欲如其事，未聞事欲如其人者也。
嘗見名士為人撰志，其人蓋有朋友氣誼，志文乃仿韓昌黎之志柳州也，一步一趨，惟恐其或失也。
中間感歎世情反複，已覺無病費呻S吟Y矣。
末叙喪費出於貴人，及内親竭勞其事。
詢之其家，則貴人贈赙稍厚，非能任喪費也。
而内親則僅一臨穴而已，亦并未任其事也。
且其子俱長成，非若柳州之幼子孤露，必待人為經理者也。
诘其何為失實至此？則曰：仿韓志柳墓終篇有雲："歸葬費出觀察使裴君行立，又舅弟盧遵，既葬子厚，又将經紀其家。
"附紀二人，文清深厚。
今志欲似之耳。
餘嘗舉以語人，人多笑之。
不知臨文摹古，遷就重輕，又往往似之矣。
是之謂削趾适屦，又文人之通弊也。
四曰，仁智為聖，夫子不敢自居。
瑚琏名器，子貢安能自定。
稱人之善，尚恐不得其實；自作品題，豈宜誇耀成風耶？嘗見名士為人作傳，自雲吾鄉學者，鮮知根本，惟餘與某甲，為功於經術耳。
所謂某甲，固有時名，亦未見必長經術也。
作者乃欲援附為名，高自标榜，恧矣！又有江湖遊士，以詩著名，實亦未足副也。
然有名實遠出其人下者，為人作詩集序，述人請序之言曰："君與某甲齊名，某甲既已弁言，君烏得無題品？"夫齊名本無其說，則請者必無是言，而自诩齊名，藉人炫己，顔頰不複知忸怩矣！且經援服、鄭，詩攀李、杜，猶曰高山景仰；若某甲之經，某甲之詩，本非可恃，而猶藉為名。
是之謂私署頭銜，又文人之通弊也。
五曰，物以少為貴，人亦宜然也。
天下皆聖賢，孔、孟亦弗尊尚矣。
清言自可破俗，然在典午，則滔滔皆是也。
前人譏《晉書》，列傳同於小說，正以采掇清言，多而少擇也。
立朝風節，強項敢言，前史侈為美談。
明中葉後，門戶朋黨，聲氣相激，誰非敢言之士？觀人於此，君子必有辨矣。
不得因其強項申威，便标風烈，理固然也。
我憲皇帝澄清吏治，裁革陋規，整饬官方，懲治貪墨，實為千載一時。
彼時居官，大法小廉，殆成風俗；貪冒之徒，莫不望風革面，時勢然也。
今觀傳志碑狀之文，叙雍正年府州縣官，盛稱杜絕饋遺，搜除積弊，清苦自守，革除例外供支，其文洵不愧於循吏傳矣。
不知彼時逼於功令，不得不然，千萬人之所同，不足以為盛節。
豈可見閹寺而頌其不好色哉？山居而貴薪木，涉水而寶魚蝦，人知無是理也，而稱人者乃獨不然。
是之謂不達時勢，又文人之通弊也。
六曰，史既成家，文存互見，有如《管晏例傳》，而勳詳於《齊世家》；張耳分題，而事總於《陳馀傳》；非惟命意有殊，抑亦詳略之體所宜然也。
若夫文集之中，單行傳記，凡遇牽聯所及，更無互著之篇，勢必加詳，亦其理也。
但必權其事理，足以副乎其人，乃不病其繁重爾。
如唐平淮西，《韓碑》歸功裴度，可謂當矣。
後中讒毀，改命於段文昌，千古為之歎惜。
但文昌徇於李愬，愬功本不可沒，其失猶未甚也。
假令當日無名偏裨，不關得失之人，身後表阡，侈陳淮西功績，則無是理矣。
朱先生嘗為故編修蔣君撰志，中叙國家前後平定準回要略，則以蔣君總修方略，獨力勤勞，書成身死，而不得叙功故也。
然志文雅健，學者慕之。
後見某中書舍人死，有為作家傳者，全襲《蔣志》原文，蓋其人嘗任分纂數月，於例得列銜名者耳，其實於書未寓目也。
是與無名偏裨，居淮西功，又何以異？而文人喜於摭事，幾等軍吏攘功，何可訓也？是之謂同裡銘旌。
昔有誇夫，終身未膺一命，好襲頭銜，将死，遍召所知，籌計銘旌題字。
或徇其意，假藉例封待贈修職登仕諸階，彼皆掉頭不悅。
最後有善諧者，取其鄉之貴顯，大書勳階師保殿閣部院某國某封某公同裡某人之柩。
人傳為笑。
故凡無端而影附者，謂之同裡銘旌，不謂文人亦效之也，是又文人之通弊也。
七曰，陳平佐漢，志見社肉，李斯亡秦，兆端廁鼠。
推微知著，固相士之玄機；搜間傳神，亦文家之妙用也。
但必得其神志所在，則如圖畫名家，頰上妙於增毫；苟徒慕前人文辭之佳，強尋猥瑣，以求其似；則如見桃花而有悟，遂取桃花作飯，其中豈複有神妙哉？又近來學者，喜求徵實，每見殘碑斷石，馀文剩字，不關於正義者，往往藉以考古制度，補史缺遺，斯固善矣。
因是行文，貪多務得，明知贅馀非要，卻為有益後世，推求不憚辭費。
是不特文無體要，抑思居今世而欲備後世考徵，正如董澤矢材，可勝暨乎？夫傳人者文如其人，述事者文如其事，足矣。
其或有關考徵，要必本質所具，即或閒情逸出，正為阿堵傳神。
不此之務，但知市菜求增，是之謂畫蛇添足，又文人之通弊也。
八曰，文人固能文矣，文人所書之人，不必盡能文也。
叙事之文，作者之言也。
為文為質，惟其所欲，期如其事而已矣。
記言之文，則非作者之言也；為文為質，期於适如其人之言，非作者所能自主也。
貞烈婦女，明詩習禮，固有之矣。
其有未嘗學問，或出鄉曲委巷，甚至傭妪鬻婢，貞節孝義，皆出天性之優，是其質雖不愧古人，文則難期於儒雅也。
每見此等傳記，述其言辭，原本《論語》、《孝經》，出入《毛詩》、《内則》，劉向之《傳》，曹昭之《誡》，不啻自其口出，可謂文矣。
抑思善相夫者，何必盡識鹿車鴻案，善教子者，豈皆熟記畫荻丸熊，自文人胸有成竹，遂緻閨修，皆如闆印。
與其文而失實，何如質以傳真也？由是推之，名将起於卒伍，義俠或奮闾閻，言辭不必經生，記述貴於宛肖。
而世有作者，於斯多不緻思，是之謂優伶演劇。
蓋優伶歌曲，雖耕氓役隸，矢口皆葉宮商，是以謂之戲也。
而記傳之筆，從而效之，又文人之通弊也。
九曰，古人文成法立，未嘗有定格也。
傳人适如其人，述事适如其事，無定之中，有一定焉。
知其意者，旦暮遇之。
不知其意，襲其形貌，神弗肖也。
往餘撰和州故給事《成性志傳》，性以建言著稱，故采錄其奏議。
然性少遭亂離，全家被害，追悼先世，每見文辭。
而《猛省》之篇尤沉痛，可以教孝，故於終篇全錄其文。
其鄉有知名士賞餘文曰："前載如許奏章，若無《猛省》之篇，譬如行船，鹢首重而舵樓輕矣。
今此婪尾，可謂善謀篇也。
"餘戲诘雲：設成君本無此篇，此船終不行耶？蓋塾師講授《四書》文義，謂之時文，必有法度以合程式。
而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學，拟於房室，則有所謂間架結構；拟於身體，則有所謂眉目筋節；拟於繪畫，則有所謂點晴添毫；拟於形家，則有所謂來龍結穴。
随時取譬。
然為初學示法，亦自不得不然，無庸責也。
惟時文結習，深锢腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，動操塾師啟蒙議論，則如用象棋枰布圍棋子，必不合矣。
是之謂井底天文，又文人之通弊也。
十曰，時文可以評選，古文經世之業，不可以評選也。
前人業評選之，則亦就文論文可耳。
但評選之人，多非深知古文之人。
夫古人之書，今不盡傳，其文見於史傳，評選之家，多從史傳采錄。
而史傳之例，往往删節原文，以就隐括，故於文體所具，不盡全也。
評選之家，不察其故，誤謂原文如是，又從而為之辭焉。
於引端不具，而截中徑起者，诩謂發轫之離奇；於刊削馀文，而遽入正傳者，詫為篇終之嶄峭。
於是好奇而寡識者，轉相歎賞，刻意追摹，殆如左氏所雲："非子之求，而蒲之覓矣。
"有明中葉以來，一種不情不理自命為古文者，起不知所自來，收不知所自往，專以此等出人思議，誇為奇特，於是坦蕩之塗，生荊棘矣。
夫文章變化侔於鬼神，鬥然而來，戛然而止，何嘗無此景象？何嘗不為奇特？但如山之岩峭，水之波瀾，氣積勢盛，發於自然；必欲作而緻之，無是理矣。
文人好奇，易於受惑，是之謂誤學邯鄲，又文人之通弊也。
○浙東學術 浙東之學，雖出婺源，然自三袁之流，多宗江西陸氏，而通經服古，絕不空言德性，故不悖於朱子之教。
至陽明王子，揭孟子之良知，複與朱子牴牾。
蕺山劉氏，本良知而發明慎獨，與朱子不合，亦不相诋也。
梨洲黃氏，出蕺山劉氏之門，而開萬氏弟兄經史之學；以至全氏祖望，輩尚存其意，宗陸而不悖於朱者也。
惟西河毛氏，發明良知之學，頗有所得；而門戶之見，不免攻之太過，雖浙東人亦不甚以為然也。
世推顧亭林氏為開國儒宗，然自是浙西之學。
不知同時有黃梨洲氏，出於浙東，雖與顧氏并峙，而上宗王、劉，下開二萬，較之顧氏，源遠而流長矣。
顧氏宗朱，而黃氏宗陸。
蓋非講學專家，各持門戶之見者，故互相推服，而不相非诋。
學者不可無宗主，而必不可有門戶；故浙東、浙西，道并行而不悖也。
浙東貴專家，浙西尚博雅，各因其習而習也。
天人性命之學，不可以空言講也。
故司馬遷本董氏天人性命之說，而為經世之書。
儒者欲尊德性，而空言義理以為功，此宋學之所以見譏於大雅也。
夫子曰："我欲讬之空言，不如見諸行事之深切著明也。
"此《春秋》之所以經世也。
聖如孔子，言為天铎，猶且不以空言制勝，況他人乎？故善言天人性命，未有不切於人事者。
三代學術，知有史而不知有經，切人事也。
後人貴經術，以其即三代之史耳。
近儒談經，似於人事之外，别有所謂義理矣。
浙東之學，言性命者必究於史，此其所以
然多論古人，鮮及近世。
茲見近日作者，所有言論與其撰著，頗有不安於心，因取最淺近者，條為十通，思與同志諸君相為講明。
若他篇所已及者不複述，覽者可互見焉。
此不足以盡文之隐，然一隅三反，亦庶幾其近之矣。
一曰，凡為古文辭者，必先識古人大體，而文辭工拙，又其次焉。
不知大體，則胸中是非，不可以憑，其所論次，未必俱當事理。
而事理本無病者，彼反見為不然而補救之，則率天下之人而禍仁義矣。
有名士投其母氏行述，請大興朱先生作志。
叙其母之節孝，則謂乃祖衰年病廢卧床，溲便無時，家無次丁，乃母不避穢亵，躬親薰濯。
其事既已美矣。
又述乃祖於時蹙然不安，乃母肅然對曰："婦年五十，今事八十老翁，何嫌何疑？"嗚呼！母行可嘉，而子文不肖甚矣。
本無芥蒂，何有嫌疑？節母既明大義，定知無是言也。
此公無故自生嫌疑，特添注以斡旋其事，方自以謂得體，而不知适如冰雪肌膚，剜成瘡痏，不免愈濯愈痕瘢矣。
人苟不解文辭，如遇此等，但須據事直書，不可無故妄加雕飾。
妄加雕飾，謂之剜肉為瘡，此文人之通弊也。
二曰，《春秋》書内不諱小惡。
歲寒知松柏之後彫，然則欲表松柏之貞，必明霜雪之厲，理勢之必然也。
自世多嫌忌，将表松柏，而又恐霜雪懷慚，則觸手皆荊棘矣。
但大惡諱，小惡不諱，《春秋》之書内事，自有其權衡也。
江南舊家，輯有宗譜。
有群從先世為子聘某氏女，後以道遠家貧，力不能婚，恐失婚時，僞報子殇，俾女别聘。
其女遂不食死，不知其子故在。
是於守貞殉烈，兩無所處。
而女之行事，實不愧於貞烈，不忍泯也。
據事直書，於翁誠不能無歉然矣。
第《周官》媒氏禁嫁殇，是女本無死法也。
《曾子問》，娶女有日，而其父母死，使人緻命女氏。
注謂恐失人嘉會之時。
是古有辭昏之禮也。
今制，婿遠遊，三年無聞，聽婦告官别嫁。
是律有遠絕離昏之條也。
是則某翁詭讬子殇，比例原情，尚不足為大惡而必須諱也。
而其族人動色相戒，必不容於直書，則匿其辭曰："書報幼子之殇，而女家誤聞以為婿也。
"夫千萬裡外，無故報幼子殇，而又不道及男女昏期，明者知其無是理也。
則文章病矣。
人非聖人，安能無失？古人叙一人之行事，尚不嫌於得失互見也。
今叙一人之事，而欲顧其上下左右前後之人，皆無小疵，難矣。
是之謂八面求圓，又文人之通弊也。
三曰，文欲如其事，未聞事欲如其人者也。
嘗見名士為人撰志，其人蓋有朋友氣誼，志文乃仿韓昌黎之志柳州也，一步一趨，惟恐其或失也。
中間感歎世情反複，已覺無病費呻S吟Y矣。
末叙喪費出於貴人，及内親竭勞其事。
詢之其家，則貴人贈赙稍厚，非能任喪費也。
而内親則僅一臨穴而已，亦并未任其事也。
且其子俱長成，非若柳州之幼子孤露，必待人為經理者也。
诘其何為失實至此？則曰：仿韓志柳墓終篇有雲："歸葬費出觀察使裴君行立，又舅弟盧遵，既葬子厚，又将經紀其家。
"附紀二人，文清深厚。
今志欲似之耳。
餘嘗舉以語人，人多笑之。
不知臨文摹古，遷就重輕，又往往似之矣。
是之謂削趾适屦，又文人之通弊也。
四曰，仁智為聖，夫子不敢自居。
瑚琏名器，子貢安能自定。
稱人之善，尚恐不得其實；自作品題，豈宜誇耀成風耶？嘗見名士為人作傳，自雲吾鄉學者，鮮知根本，惟餘與某甲，為功於經術耳。
所謂某甲，固有時名，亦未見必長經術也。
作者乃欲援附為名，高自标榜，恧矣！又有江湖遊士，以詩著名，實亦未足副也。
然有名實遠出其人下者，為人作詩集序，述人請序之言曰："君與某甲齊名，某甲既已弁言，君烏得無題品？"夫齊名本無其說，則請者必無是言，而自诩齊名，藉人炫己，顔頰不複知忸怩矣！且經援服、鄭，詩攀李、杜，猶曰高山景仰；若某甲之經，某甲之詩，本非可恃，而猶藉為名。
是之謂私署頭銜，又文人之通弊也。
五曰，物以少為貴，人亦宜然也。
天下皆聖賢，孔、孟亦弗尊尚矣。
清言自可破俗，然在典午，則滔滔皆是也。
前人譏《晉書》，列傳同於小說，正以采掇清言，多而少擇也。
立朝風節，強項敢言，前史侈為美談。
明中葉後，門戶朋黨，聲氣相激，誰非敢言之士？觀人於此，君子必有辨矣。
不得因其強項申威，便标風烈，理固然也。
我憲皇帝澄清吏治，裁革陋規，整饬官方，懲治貪墨，實為千載一時。
彼時居官，大法小廉，殆成風俗；貪冒之徒，莫不望風革面，時勢然也。
今觀傳志碑狀之文，叙雍正年府州縣官，盛稱杜絕饋遺，搜除積弊，清苦自守，革除例外供支，其文洵不愧於循吏傳矣。
不知彼時逼於功令，不得不然，千萬人之所同，不足以為盛節。
豈可見閹寺而頌其不好色哉？山居而貴薪木，涉水而寶魚蝦，人知無是理也，而稱人者乃獨不然。
是之謂不達時勢，又文人之通弊也。
六曰，史既成家，文存互見，有如《管晏例傳》，而勳詳於《齊世家》；張耳分題，而事總於《陳馀傳》；非惟命意有殊，抑亦詳略之體所宜然也。
若夫文集之中，單行傳記，凡遇牽聯所及，更無互著之篇，勢必加詳，亦其理也。
但必權其事理，足以副乎其人，乃不病其繁重爾。
如唐平淮西，《韓碑》歸功裴度，可謂當矣。
後中讒毀，改命於段文昌，千古為之歎惜。
但文昌徇於李愬，愬功本不可沒，其失猶未甚也。
假令當日無名偏裨，不關得失之人，身後表阡，侈陳淮西功績，則無是理矣。
朱先生嘗為故編修蔣君撰志，中叙國家前後平定準回要略，則以蔣君總修方略，獨力勤勞，書成身死，而不得叙功故也。
然志文雅健，學者慕之。
後見某中書舍人死，有為作家傳者，全襲《蔣志》原文，蓋其人嘗任分纂數月，於例得列銜名者耳，其實於書未寓目也。
是與無名偏裨，居淮西功，又何以異？而文人喜於摭事，幾等軍吏攘功，何可訓也？是之謂同裡銘旌。
昔有誇夫，終身未膺一命，好襲頭銜，将死，遍召所知，籌計銘旌題字。
或徇其意，假藉例封待贈修職登仕諸階，彼皆掉頭不悅。
最後有善諧者，取其鄉之貴顯，大書勳階師保殿閣部院某國某封某公同裡某人之柩。
人傳為笑。
故凡無端而影附者，謂之同裡銘旌，不謂文人亦效之也，是又文人之通弊也。
七曰，陳平佐漢，志見社肉，李斯亡秦，兆端廁鼠。
推微知著，固相士之玄機；搜間傳神，亦文家之妙用也。
但必得其神志所在，則如圖畫名家，頰上妙於增毫；苟徒慕前人文辭之佳，強尋猥瑣，以求其似；則如見桃花而有悟，遂取桃花作飯，其中豈複有神妙哉？又近來學者，喜求徵實，每見殘碑斷石，馀文剩字，不關於正義者，往往藉以考古制度，補史缺遺，斯固善矣。
因是行文，貪多務得，明知贅馀非要，卻為有益後世，推求不憚辭費。
是不特文無體要，抑思居今世而欲備後世考徵，正如董澤矢材，可勝暨乎？夫傳人者文如其人，述事者文如其事，足矣。
其或有關考徵，要必本質所具，即或閒情逸出，正為阿堵傳神。
不此之務，但知市菜求增，是之謂畫蛇添足，又文人之通弊也。
八曰，文人固能文矣，文人所書之人，不必盡能文也。
叙事之文，作者之言也。
為文為質，惟其所欲，期如其事而已矣。
記言之文，則非作者之言也；為文為質，期於适如其人之言，非作者所能自主也。
貞烈婦女，明詩習禮，固有之矣。
其有未嘗學問，或出鄉曲委巷，甚至傭妪鬻婢，貞節孝義，皆出天性之優，是其質雖不愧古人，文則難期於儒雅也。
每見此等傳記，述其言辭，原本《論語》、《孝經》，出入《毛詩》、《内則》，劉向之《傳》，曹昭之《誡》，不啻自其口出，可謂文矣。
抑思善相夫者，何必盡識鹿車鴻案，善教子者，豈皆熟記畫荻丸熊，自文人胸有成竹，遂緻閨修，皆如闆印。
與其文而失實，何如質以傳真也？由是推之，名将起於卒伍，義俠或奮闾閻，言辭不必經生，記述貴於宛肖。
而世有作者，於斯多不緻思，是之謂優伶演劇。
蓋優伶歌曲，雖耕氓役隸，矢口皆葉宮商，是以謂之戲也。
而記傳之筆，從而效之，又文人之通弊也。
九曰，古人文成法立，未嘗有定格也。
傳人适如其人，述事适如其事，無定之中，有一定焉。
知其意者，旦暮遇之。
不知其意，襲其形貌，神弗肖也。
往餘撰和州故給事《成性志傳》，性以建言著稱，故采錄其奏議。
然性少遭亂離，全家被害，追悼先世，每見文辭。
而《猛省》之篇尤沉痛，可以教孝，故於終篇全錄其文。
其鄉有知名士賞餘文曰："前載如許奏章，若無《猛省》之篇，譬如行船，鹢首重而舵樓輕矣。
今此婪尾，可謂善謀篇也。
"餘戲诘雲：設成君本無此篇，此船終不行耶？蓋塾師講授《四書》文義，謂之時文，必有法度以合程式。
而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學，拟於房室，則有所謂間架結構；拟於身體，則有所謂眉目筋節；拟於繪畫，則有所謂點晴添毫；拟於形家，則有所謂來龍結穴。
随時取譬。
然為初學示法，亦自不得不然，無庸責也。
惟時文結習，深锢腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，動操塾師啟蒙議論，則如用象棋枰布圍棋子，必不合矣。
是之謂井底天文，又文人之通弊也。
十曰，時文可以評選，古文經世之業，不可以評選也。
前人業評選之，則亦就文論文可耳。
但評選之人，多非深知古文之人。
夫古人之書，今不盡傳，其文見於史傳，評選之家，多從史傳采錄。
而史傳之例，往往删節原文，以就隐括，故於文體所具，不盡全也。
評選之家，不察其故，誤謂原文如是，又從而為之辭焉。
於引端不具，而截中徑起者，诩謂發轫之離奇；於刊削馀文，而遽入正傳者，詫為篇終之嶄峭。
於是好奇而寡識者，轉相歎賞，刻意追摹，殆如左氏所雲："非子之求，而蒲之覓矣。
"有明中葉以來，一種不情不理自命為古文者，起不知所自來，收不知所自往，專以此等出人思議，誇為奇特，於是坦蕩之塗，生荊棘矣。
夫文章變化侔於鬼神，鬥然而來，戛然而止，何嘗無此景象？何嘗不為奇特？但如山之岩峭，水之波瀾，氣積勢盛，發於自然；必欲作而緻之，無是理矣。
文人好奇，易於受惑，是之謂誤學邯鄲，又文人之通弊也。
○浙東學術 浙東之學，雖出婺源，然自三袁之流，多宗江西陸氏，而通經服古，絕不空言德性，故不悖於朱子之教。
至陽明王子，揭孟子之良知，複與朱子牴牾。
蕺山劉氏，本良知而發明慎獨，與朱子不合，亦不相诋也。
梨洲黃氏，出蕺山劉氏之門，而開萬氏弟兄經史之學；以至全氏祖望，輩尚存其意，宗陸而不悖於朱者也。
惟西河毛氏，發明良知之學，頗有所得；而門戶之見，不免攻之太過，雖浙東人亦不甚以為然也。
世推顧亭林氏為開國儒宗，然自是浙西之學。
不知同時有黃梨洲氏，出於浙東，雖與顧氏并峙，而上宗王、劉，下開二萬，較之顧氏，源遠而流長矣。
顧氏宗朱，而黃氏宗陸。
蓋非講學專家，各持門戶之見者，故互相推服，而不相非诋。
學者不可無宗主，而必不可有門戶；故浙東、浙西，道并行而不悖也。
浙東貴專家，浙西尚博雅，各因其習而習也。
天人性命之學，不可以空言講也。
故司馬遷本董氏天人性命之說，而為經世之書。
儒者欲尊德性，而空言義理以為功，此宋學之所以見譏於大雅也。
夫子曰："我欲讬之空言，不如見諸行事之深切著明也。
"此《春秋》之所以經世也。
聖如孔子，言為天铎，猶且不以空言制勝，況他人乎？故善言天人性命，未有不切於人事者。
三代學術，知有史而不知有經，切人事也。
後人貴經術，以其即三代之史耳。
近儒談經，似於人事之外，别有所謂義理矣。
浙東之學，言性命者必究於史，此其所以