卷三 内篇三
關燈
小
中
大
年，同時有橫肆罵詈者，固不足為戴君累。
而尊奉太過，至有稱謂孟子後之一人，則亦不免為戴所愚。
身後恩怨俱平，理宜公論出矣，而至今無人能定戴氏品者，則知德者鮮也。
凡戴君所學，深通訓诂，究於名物制度，而得其所以然，将以明道也。
時人方貴博雅考訂，見其訓诂名物，有合時好，以謂戴之絕詣在此。
及戴著《論性》、《原善》諸篇，於天人理氣，實有發前人所未發者；時人則謂空說義理，可以無作，是固不知戴學者矣。
戴見時人之識如此，遂離奇其說曰："餘於訓诂、聲韻、天象、地理四者，如肩輿之隸也。
餘所明道，則乘輿之大人也。
當世号為通人，僅堪與餘輿隸通寒溫耳。
"言雖不為無因，畢竟有傷雅道，然猶激於世無真知己者，因不免於已甚耳，尚未害於義也。
其自尊所業，以謂學者不究於此，無由聞道。
不知訓诂名物，亦一端耳。
古人學於文辭，求於義理，不由其說，如韓、歐、程、張諸儒，竟不許以聞道，則亦過矣。
然此猶自道所見，欲人惟己是從，於說尚未有欺也。
其於史學義例、古文法度，實無所解，而久遊江湖，恥其有所不知，往往強為解事，應人之求，又不安於習故，妄矜獨斷。
如修《汾州府志》，乃謂僧僚不可列之人類，因取舊志名僧入於古迹。
又謂修志貴考沿革，其他皆可任意，此則識解漸入庸妄，然不過自欺，尚未有心於欺人也。
餘嘗遇戴君於甯波道署，居停代州馮君廷丞，馮既名家子，夙重戴名，一時馮氏諸昆從，又皆循謹敬學，欽戴君言，若奉神明。
戴君則故為高論，出入天淵，使人不可測識。
人詢班、馬二史優劣，則全襲鄭樵譏班之言，以謂己之創見。
又有請學古文辭者，則曰："古文可以無學而能。
餘生平不解古文辭，後忽欲為之而不知其道，乃取古人之文，反覆思之，忘寝食者數日，一夕忽有所悟，翼日，取所欲為文者，振筆而書，不假思索而成，其文即遠出《左》、《國》、《史》、《漢》之上。
"雖諸馮敬信有素，聞此亦頗疑之。
蓋其意初不過聞大興朱先生輩論為文辭不可有意求工，而實未嘗其甘苦。
又覺朱先生言平淡無奇，遂恢怪出之，冀聳人聽，而不知妄誕至此，見由自欺而至於欺人，心已忍矣。
然未得罪於名教也。
戴君學術，實自朱子道問學而得之，故戒人以鑿空言理，其說深探本原，不可易矣。
顧以訓诂名義，偶有出於朱子所不及者，因而醜貶朱子，至斥以悖謬，诋以妄作，且雲："自戴氏出，而朱子儌幸為世所宗，已五百年，其運亦當漸替。
"此則謬妄甚矣！戴君筆於書者，其於朱子有所異同，措辭與顧氏甯人、閻氏百詩相似，未敢有所譏刺，固承朱學之家法也。
其異於顧、閻諸君，則於朱子間有微辭，亦未敢公然顯非之也。
而口談之謬，乃至此極，害義傷教，豈淺鮮哉！或謂言出於口而無蹤，其身既殁，書又無大牴牾，何為必欲摘之以傷厚道？不知誦戴遺書而興起者尚未有人，聽戴口說而加厲者，滔滔未已。
至今徽歙之間，自命通經服古之流，不薄朱子，則不得為通人。
而诽聖排賢，毫無顧忌，流風大可懼也。
向在維揚，曾進其說於沈既堂先生曰："戴君立身行己，何如朱子，至於學問文章，互争不釋，姑緩定焉可乎？"此言似粗而實精，似淺而實深也。
戴東原雲："凡人口談傾倒一席，身後書傳，或反不如期期不能自達之人。
"此說雖不盡然，要亦情理所必有者。
然戴氏既知此理，而生平口舌求勝，或緻憤争傷雅，則知及而仁不能守之為累欤？大約戴氏生平口談，約有三種：與中朝顯官負重望者，則多依違其說，間出己意，必度其人所可解者，略見鋒穎，不肯竟其辭也。
與及門之士，則授業解惑，實有資益；與欽風慕名，而未能遽受教者，則多為慌惚無據，玄之又玄，使人無可捉摸，而疑天疑命，終莫能定。
故其身後，缙紳達者鹹曰："戴君與我同道，我嘗定其某書某文字矣。
"或曰："戴君某事質成於我，我贊而彼允遵者也。
"而不知戴君當日特以依違其言，而其所以自立，不在此也。
及門之士，其英絕者，往往或過乎戴。
戴君於其逼近己也，轉不甚許可之，然戴君固深知其人者也。
後學向慕，而聞其恍惚玄渺之言，則疑不敢決，至今未能定戴為何如人，而信之過者，遂有超漢、唐、宋儒為孟子後一人之說，則皆不為知戴者也。
○文德 凡言義理，有前人疏而後人加密者，不可不緻其思也。
古人論文，惟論文辭而已矣。
劉勰氏出，本陸機氏說而昌論文心；蘇轍氏出，本韓愈氏說而昌論文氣；可謂愈推而愈精矣。
未見有論文德者，學者所宜於深省也。
夫子嘗言"有德必有言"，又言"修辭立其誠"，孟子嘗論"知言""養氣"，本乎集義，韓子亦言，"仁義之途"，"《詩》、《書》之源"，皆言德也。
今雲未見論文德者，以古人所言，皆兼本末，包内外，猶合道德文章而一之；未嘗就文辭之中言其有才，有學，有識，又有文之德也。
凡為古文辭者，必敬以恕。
臨文必敬，非修德之謂也。
論古必恕，非寬容之謂也。
敬非修德之謂者，氣攝而不縱，縱必不能中節也。
恕非寬容之謂者，能為古人設身而處地也。
嗟乎！知德者鮮，知臨文之不可無敬恕，則知文德矣。
昔者陳壽《三國志》，紀魏而傳吳、蜀，習鑿齒為《漢晉春秋》，正其統矣。
司馬《通鑒》仍陳氏之說，朱子《綱目》又起而正之。
"是非之心，人皆有之。
"不應陳氏誤於先，而司馬再誤於其後，而習氏與朱子之識力，偏居於優也。
而古今之譏《國志》與《通鑒》者，殆於肆口而罵詈，則不知起古人於九原，肯吾心服否邪？陳氏生於西晉，司馬生於北宋，苟黜曹魏之禅讓，将置君父於何地？而習與朱子，則固江東南渡之人也，惟恐中原之争天統也。
(此說前人已言。
)諸賢易地則皆然，未必識遜今之學究也。
是則不知古人之世，不可妄論古人文辭也。
知其世矣，不知古人之身處，亦不可以遽論其文也。
身之所處，固有榮辱隐顯、屈伸憂樂之不齊，而言之有所為而言者，雖有子不知夫子之所謂，況生千古以後乎？聖門之論恕也，"己所不欲，勿施於人"，其道大矣。
今則第為文人，論古必先設身，以是為文德之恕而已爾。
韓氏論文，"迎而拒之，平心察之"。
喻氣於水，言為浮物。
柳氏之論文也，"不敢輕心掉之"，"怠心易之"，"矜氣作之"，"昏氣出之"。
夫諸賢論心論氣，未即孔、孟之旨，及乎天人、性命之微也。
然文繁而不可殺，語變而各有當。
要其大旨則臨文主敬，一言以蔽之矣。
主敬則心平，而氣有所攝，自能變化從容以合度也。
夫史有三長，才、學、識也。
古文辭而不由史出，是飲食不本於稼穑也。
夫識生於心也，才出於氣也。
學也者，凝心以養氣，煉識而成其才者也。
心虛難恃，氣浮易弛。
主敬者，随時檢攝於心氣之間，而謹防其一往不收之流弊也。
夫緝熙敬止，聖人所以成始而成終也，其為義也廣矣。
今為臨文，檢其心氣，以是為文德之敬而已爾。
○文理 偶於良宇案間，見《史記》錄本，取觀之，乃用五色圈點，各為段落，反覆審之，不解所謂。
詢之良宇，啞然失笑，以謂己亦厭觀之矣。
其書雲出前明歸震川氏，五色标識，各為義例，不相混亂。
若者為全篇結構，若者為逐段精彩，若者為意度波瀾，若者為精神氣魄，以例分類，便於拳服揣摩，号為古文秘傳。
前輩言古文者，所為珍重授受，而不輕以示人者也。
又雲："此如五祖傳燈，靈素受箓，由此出者，乃是正宗；不由此出，縱有非常著作，釋子所譏為野狐禅也。
餘幼學於是，及遊京師，聞見稍廣，乃知文章一道，初不由此。
然意其中或有一二之得，故不遽棄，非珍之也。
" 餘曰：文章一道，自元以前，衰而且病，尚未亡也。
明人初承宋、元之遺，粗存規矩。
至嘉靖、隆慶之間，晦蒙否塞，而文幾絕矣。
歸震川氏生於是時，力不能抗王、李之徒，而心知其非，故斥鳳洲以為庸妄。
謂其創為秦、漢僞體，至并官名地名，而改用古稱，使人不辨作何許語，故直斥之曰文理不通，非妄言也。
然歸氏之文，氣體清矣，而按其中之所得，則亦不可強索。
故餘嘗書識其後，以為先生所以砥柱中流者，特以文從字順，不汩沒於流俗；而於古人所謂闳中肆外，言以聲其心之所得，則未之聞爾。
然亦不得不稱為彼時之豪傑矣。
但歸氏之於制藝，則猶漢之子長，唐之退之，百世不祧之大宗也。
故近代時文家之言古文者，多宗歸氏。
唐、宋八家之選，人幾等於《五經》四子所由來矣。
惟歸、唐之集，其論說文字皆以《史記》為宗；而其所以得力於《史記》者，乃頗怪其不類。
蓋《史記》體本蒼質，而司馬才大，故運之以輕靈。
今歸、唐之所謂疏宕頓挫，其中無物，遂不免於浮滑，而開後人以描摩淺陋之習。
故疑歸、唐諸子，得力於《史記》者，特其皮毛，而於古人深際，未之有見。
今觀諸君所傳五色訂本，然後知歸氏之所以不能至古人者，正坐此也。
夫立言之要，在於有物。
古人著為文章，皆本於中之所見，初非好為炳炳烺烺，如錦工繡女之矜誇采色已也。
富貴公子，雖醉夢中，不能作寒酸求乞語；疾痛患難之人，雖置之絲竹華宴之場，不能易其呻S吟Y而作歡笑。
此聲之所以肖其心，而文之所以不能彼此相易，各自成家者也。
今舍己之所求，而摩古人之形似，是杞梁之妻，善哭其夫，而西家偕老之婦，亦學其悲号；屈子自沈汨羅，而同心一德之朝，其臣亦宜作楚怨也；不亦傎乎？至於文字，古人未嘗不欲其工。
孟子曰："持其志，無暴其氣。
"學問為立言之主，猶之志也；文章為明道之具，猶之氣也。
求自得於學問，固為文之根本；求無病於文章，亦為學之發揮。
故宋儒尊道德而薄文辭，伊川先生謂工文則害道，明道先生謂記誦為玩物喪志，雖為忘本而逐末者言之；然推二先生之立意，則持其志者，不必無暴其氣。
而出辭氣之遠於鄙倍，辭之欲求其達，孔、曾皆為不聞道矣。
但文字之佳勝，正貴讀者之自得；如飲食甘旨，衣服輕暖，衣且食者之領受，各自知之，而難以告人。
如欲告人衣食之道，當指脍炙而令其自嘗，可得旨甘；指狐貉而令其自被，可得輕暖，則有是道矣。
必吐己之所嘗而哺人以授之甘，摟人之身而置懷以授之暖，則無是理也。
韓退之曰："記事者必提其要，纂言者必鈎其玄。
"其所謂鈎玄提要之書，不特後世不可得而聞，雖當世籍、湜之徒，亦未聞其有所見，果何物哉？蓋亦不過尋章摘句，以為撰文之資助耳。
此等識記，古人當必有之。
如左思十稔而賦《三都》，門庭藩溷，皆著紙筆，得即書之。
今觀其賦，并無奇思妙想，動心駴魄，當藉十年苦思力索而成。
其所謂得即書者，亦必标書志義，先掇古人菁英，而後足以供驅遣爾。
然觀書有得，存乎其人，各不相涉也。
故古人論文，多言讀書養氣之功，博古通經之要，親師近友之益，取材求助之方，則其道矣。
至於論及文辭工拙，則舉隅反三，稱情比類，如陸機《文賦》，劉勰《文心雕龍》，锺嵘《詩品》，或偶舉精字善句，或品評全篇得失，令觀之者得意文中，會心言外，其於文辭思過半矣。
至於不得已而摘記為書，标識為類，是乃一時心之所會，未必出於其書之本然。
比如懷人見月而思，月豈必主遠懷？久客聽雨而悲，雨豈必有愁況？然而月下之懷，雨中之感，豈非天地至文？而欲以此感此懷，藏為秘密，或欲嘉惠後學，以謂凡對明月與聽霖雨，必須用此悲感，方可領略，則适當良友乍逢，及新昏宴爾之人，必不信矣。
是以學文之事，可授受者規矩方圓；其不可授受者心營意造。
至於纂類摘比之書，标識評點之冊，本為文之末務，不可揭以告人，隻可用以自志。
父不得而與子，師不得以傳弟。
蓋恐以古人無窮之書，而拘於一時有限之心手也。
律詩當知平仄，古詩宜知音節。
顧平仄顯而易知，音節隐而難察；能熟於古詩，當自得之。
執古詩而定人之音節，則音節變化，殊非一成之詩所能限也。
趙伸符氏取古人詩為《聲調譜》，通人譏之，餘不能為趙氏解矣。
然為不知音節之人言，未嘗不可生其啟悟；特不當舉為天下之式法爾。
時文當知法度，古文亦當知有法渡。
時文法度顯而易言，古文法度隐而難喻，能熟於古文，當自得之。
執古文而示人以法度，則文章變化，非一成之文所能限也。
歸震川氏取《史記》之文，五色标識，以示義法；今之通人，如聞其事必竊笑之，餘不能為歸氏解也，然為不知法度之人言，未嘗不可資其領會；特不足據為傳授之秘爾。
據為傳授之秘，則是郢人寶燕石矣。
夫書之難以一端盡也，仁者見仁，智者見智。
詩之音節，文之法度，君子以謂可不學而能，如啼笑之有收縱，歌哭之有抑揚；必欲揭以示人，人反拘而不得歌哭啼笑之至情矣。
然使一己之見，不事穿鑿過求，而偶然浏覽，有會於心，筆而志之，以自省識，未嘗不可資修辭之助也。
乃因一己所見，而謂天下之人，皆當範我之心手焉，後人或我從矣，起古人而問之，乃曰："餘之所命，不在是矣！"毋乃冤欤？ ○文集 集之興也，其當文章升降之交乎？古者朝有典谟，官存法令，風詩采之闾裡，敷奏登之廟堂，未有人自為書，家存一說者也。
(劉向校書，叙錄諸子百家，皆雲出於古者某官某氏之掌，是古無私門著述之徵也。
馀詳外篇。
)自治學分途，百家風起，周、秦諸子之學，不勝紛紛；識者已病道術之裂矣。
然專門傳家之業，未嘗欲以文名，苟足顯其業，而可以傳授於其徒，(諸子俱有學徒傳授，《管》、《晏》二子書，多記其身後事，《莊子》亦記其将死之言，《韓非·存韓》之終以李斯駁議，皆非本人所撰，蓋為其學者，各據聞見而附益之爾。
)則其說亦遂止於是，而未嘗有參差龐雜之文也。
兩漢文章漸富，為著作之始衰。
然賈生奏議，編入《新書》；(即《賈子書》。
唐《集賢書目》始有《新書》之名。
)相如詞賦，但記篇目：(《藝文志》、《司馬相如賦》二十九篇，次《屈原賦》二十五篇之後，而叙錄總雲，《詩賦》一百六家，一千三百一十八篇。
蓋各為一家言，與《離騷》等。
)皆成一家之言，與諸子未甚相遠，初未嘗有彙次諸體，裒焉而為文集者也。
自東京以降，訖乎建安、黃初之間，文章繁矣。
然範、陳二史，(《文苑傳》始於《後漢書》。
)所次文士諸傳，識其文筆，皆雲所著詩、賦、碑、箴、頌、诔若幹篇，而不雲文集若幹卷，則文集之實已具，而文集之名猶未立也。
(《隋志》："别集之名，《東京》所創。
而尊奉太過，至有稱謂孟子後之一人，則亦不免為戴所愚。
身後恩怨俱平，理宜公論出矣，而至今無人能定戴氏品者，則知德者鮮也。
凡戴君所學，深通訓诂，究於名物制度，而得其所以然，将以明道也。
時人方貴博雅考訂，見其訓诂名物，有合時好，以謂戴之絕詣在此。
及戴著《論性》、《原善》諸篇，於天人理氣，實有發前人所未發者；時人則謂空說義理，可以無作，是固不知戴學者矣。
戴見時人之識如此，遂離奇其說曰："餘於訓诂、聲韻、天象、地理四者，如肩輿之隸也。
餘所明道，則乘輿之大人也。
當世号為通人，僅堪與餘輿隸通寒溫耳。
"言雖不為無因，畢竟有傷雅道，然猶激於世無真知己者，因不免於已甚耳，尚未害於義也。
其自尊所業，以謂學者不究於此，無由聞道。
不知訓诂名物，亦一端耳。
古人學於文辭，求於義理，不由其說，如韓、歐、程、張諸儒，竟不許以聞道，則亦過矣。
然此猶自道所見，欲人惟己是從，於說尚未有欺也。
其於史學義例、古文法度，實無所解，而久遊江湖，恥其有所不知，往往強為解事，應人之求，又不安於習故，妄矜獨斷。
如修《汾州府志》，乃謂僧僚不可列之人類，因取舊志名僧入於古迹。
又謂修志貴考沿革，其他皆可任意，此則識解漸入庸妄，然不過自欺，尚未有心於欺人也。
餘嘗遇戴君於甯波道署，居停代州馮君廷丞，馮既名家子，夙重戴名，一時馮氏諸昆從，又皆循謹敬學，欽戴君言，若奉神明。
戴君則故為高論，出入天淵，使人不可測識。
人詢班、馬二史優劣，則全襲鄭樵譏班之言，以謂己之創見。
又有請學古文辭者，則曰："古文可以無學而能。
餘生平不解古文辭，後忽欲為之而不知其道，乃取古人之文，反覆思之，忘寝食者數日，一夕忽有所悟，翼日，取所欲為文者，振筆而書，不假思索而成，其文即遠出《左》、《國》、《史》、《漢》之上。
"雖諸馮敬信有素，聞此亦頗疑之。
蓋其意初不過聞大興朱先生輩論為文辭不可有意求工，而實未嘗其甘苦。
又覺朱先生言平淡無奇，遂恢怪出之，冀聳人聽，而不知妄誕至此，見由自欺而至於欺人，心已忍矣。
然未得罪於名教也。
戴君學術，實自朱子道問學而得之，故戒人以鑿空言理，其說深探本原，不可易矣。
顧以訓诂名義，偶有出於朱子所不及者，因而醜貶朱子，至斥以悖謬，诋以妄作，且雲："自戴氏出，而朱子儌幸為世所宗，已五百年，其運亦當漸替。
"此則謬妄甚矣！戴君筆於書者，其於朱子有所異同，措辭與顧氏甯人、閻氏百詩相似，未敢有所譏刺，固承朱學之家法也。
其異於顧、閻諸君，則於朱子間有微辭，亦未敢公然顯非之也。
而口談之謬，乃至此極，害義傷教，豈淺鮮哉！或謂言出於口而無蹤，其身既殁，書又無大牴牾，何為必欲摘之以傷厚道？不知誦戴遺書而興起者尚未有人，聽戴口說而加厲者，滔滔未已。
至今徽歙之間，自命通經服古之流，不薄朱子，則不得為通人。
而诽聖排賢，毫無顧忌，流風大可懼也。
向在維揚，曾進其說於沈既堂先生曰："戴君立身行己，何如朱子，至於學問文章，互争不釋，姑緩定焉可乎？"此言似粗而實精，似淺而實深也。
戴東原雲："凡人口談傾倒一席，身後書傳，或反不如期期不能自達之人。
"此說雖不盡然，要亦情理所必有者。
然戴氏既知此理，而生平口舌求勝，或緻憤争傷雅，則知及而仁不能守之為累欤？大約戴氏生平口談，約有三種：與中朝顯官負重望者，則多依違其說，間出己意，必度其人所可解者，略見鋒穎，不肯竟其辭也。
與及門之士，則授業解惑，實有資益；與欽風慕名，而未能遽受教者，則多為慌惚無據，玄之又玄，使人無可捉摸，而疑天疑命，終莫能定。
故其身後，缙紳達者鹹曰："戴君與我同道，我嘗定其某書某文字矣。
"或曰："戴君某事質成於我，我贊而彼允遵者也。
"而不知戴君當日特以依違其言，而其所以自立，不在此也。
及門之士，其英絕者，往往或過乎戴。
戴君於其逼近己也，轉不甚許可之，然戴君固深知其人者也。
後學向慕，而聞其恍惚玄渺之言，則疑不敢決，至今未能定戴為何如人，而信之過者，遂有超漢、唐、宋儒為孟子後一人之說，則皆不為知戴者也。
○文德 凡言義理，有前人疏而後人加密者，不可不緻其思也。
古人論文，惟論文辭而已矣。
劉勰氏出，本陸機氏說而昌論文心；蘇轍氏出，本韓愈氏說而昌論文氣；可謂愈推而愈精矣。
未見有論文德者，學者所宜於深省也。
夫子嘗言"有德必有言"，又言"修辭立其誠"，孟子嘗論"知言""養氣"，本乎集義，韓子亦言，"仁義之途"，"《詩》、《書》之源"，皆言德也。
今雲未見論文德者，以古人所言，皆兼本末，包内外，猶合道德文章而一之；未嘗就文辭之中言其有才，有學，有識，又有文之德也。
凡為古文辭者，必敬以恕。
臨文必敬，非修德之謂也。
論古必恕，非寬容之謂也。
敬非修德之謂者，氣攝而不縱，縱必不能中節也。
恕非寬容之謂者，能為古人設身而處地也。
嗟乎！知德者鮮，知臨文之不可無敬恕，則知文德矣。
昔者陳壽《三國志》，紀魏而傳吳、蜀，習鑿齒為《漢晉春秋》，正其統矣。
司馬《通鑒》仍陳氏之說，朱子《綱目》又起而正之。
"是非之心，人皆有之。
"不應陳氏誤於先，而司馬再誤於其後，而習氏與朱子之識力，偏居於優也。
而古今之譏《國志》與《通鑒》者，殆於肆口而罵詈，則不知起古人於九原，肯吾心服否邪？陳氏生於西晉，司馬生於北宋，苟黜曹魏之禅讓，将置君父於何地？而習與朱子，則固江東南渡之人也，惟恐中原之争天統也。
)諸賢易地則皆然，未必識遜今之學究也。
是則不知古人之世，不可妄論古人文辭也。
知其世矣，不知古人之身處，亦不可以遽論其文也。
身之所處，固有榮辱隐顯、屈伸憂樂之不齊，而言之有所為而言者，雖有子不知夫子之所謂，況生千古以後乎？聖門之論恕也，"己所不欲，勿施於人"，其道大矣。
今則第為文人，論古必先設身，以是為文德之恕而已爾。
韓氏論文，"迎而拒之，平心察之"。
喻氣於水，言為浮物。
柳氏之論文也，"不敢輕心掉之"，"怠心易之"，"矜氣作之"，"昏氣出之"。
夫諸賢論心論氣，未即孔、孟之旨，及乎天人、性命之微也。
然文繁而不可殺，語變而各有當。
要其大旨則臨文主敬，一言以蔽之矣。
主敬則心平，而氣有所攝，自能變化從容以合度也。
夫史有三長，才、學、識也。
古文辭而不由史出，是飲食不本於稼穑也。
夫識生於心也，才出於氣也。
學也者，凝心以養氣，煉識而成其才者也。
心虛難恃，氣浮易弛。
主敬者，随時檢攝於心氣之間，而謹防其一往不收之流弊也。
夫緝熙敬止，聖人所以成始而成終也，其為義也廣矣。
今為臨文，檢其心氣，以是為文德之敬而已爾。
○文理 偶於良宇案間，見《史記》錄本，取觀之，乃用五色圈點，各為段落，反覆審之，不解所謂。
詢之良宇，啞然失笑，以謂己亦厭觀之矣。
其書雲出前明歸震川氏，五色标識，各為義例，不相混亂。
若者為全篇結構，若者為逐段精彩，若者為意度波瀾，若者為精神氣魄，以例分類，便於拳服揣摩，号為古文秘傳。
前輩言古文者，所為珍重授受，而不輕以示人者也。
又雲："此如五祖傳燈，靈素受箓，由此出者，乃是正宗；不由此出，縱有非常著作，釋子所譏為野狐禅也。
餘幼學於是，及遊京師，聞見稍廣，乃知文章一道，初不由此。
然意其中或有一二之得，故不遽棄，非珍之也。
" 餘曰：文章一道，自元以前，衰而且病，尚未亡也。
明人初承宋、元之遺，粗存規矩。
至嘉靖、隆慶之間，晦蒙否塞，而文幾絕矣。
歸震川氏生於是時，力不能抗王、李之徒，而心知其非，故斥鳳洲以為庸妄。
謂其創為秦、漢僞體，至并官名地名，而改用古稱，使人不辨作何許語，故直斥之曰文理不通，非妄言也。
然歸氏之文，氣體清矣，而按其中之所得，則亦不可強索。
故餘嘗書識其後，以為先生所以砥柱中流者，特以文從字順，不汩沒於流俗；而於古人所謂闳中肆外，言以聲其心之所得，則未之聞爾。
然亦不得不稱為彼時之豪傑矣。
但歸氏之於制藝，則猶漢之子長，唐之退之，百世不祧之大宗也。
故近代時文家之言古文者，多宗歸氏。
唐、宋八家之選，人幾等於《五經》四子所由來矣。
惟歸、唐之集，其論說文字皆以《史記》為宗；而其所以得力於《史記》者，乃頗怪其不類。
蓋《史記》體本蒼質，而司馬才大，故運之以輕靈。
今歸、唐之所謂疏宕頓挫，其中無物，遂不免於浮滑，而開後人以描摩淺陋之習。
故疑歸、唐諸子，得力於《史記》者，特其皮毛，而於古人深際，未之有見。
今觀諸君所傳五色訂本，然後知歸氏之所以不能至古人者，正坐此也。
夫立言之要，在於有物。
古人著為文章，皆本於中之所見，初非好為炳炳烺烺，如錦工繡女之矜誇采色已也。
富貴公子，雖醉夢中，不能作寒酸求乞語；疾痛患難之人，雖置之絲竹華宴之場，不能易其呻S吟Y而作歡笑。
此聲之所以肖其心，而文之所以不能彼此相易，各自成家者也。
今舍己之所求，而摩古人之形似，是杞梁之妻，善哭其夫，而西家偕老之婦，亦學其悲号；屈子自沈汨羅，而同心一德之朝，其臣亦宜作楚怨也；不亦傎乎？至於文字，古人未嘗不欲其工。
孟子曰："持其志，無暴其氣。
"學問為立言之主，猶之志也；文章為明道之具，猶之氣也。
求自得於學問，固為文之根本；求無病於文章，亦為學之發揮。
故宋儒尊道德而薄文辭，伊川先生謂工文則害道，明道先生謂記誦為玩物喪志，雖為忘本而逐末者言之；然推二先生之立意，則持其志者，不必無暴其氣。
而出辭氣之遠於鄙倍，辭之欲求其達，孔、曾皆為不聞道矣。
但文字之佳勝，正貴讀者之自得；如飲食甘旨，衣服輕暖，衣且食者之領受，各自知之，而難以告人。
如欲告人衣食之道，當指脍炙而令其自嘗，可得旨甘；指狐貉而令其自被，可得輕暖，則有是道矣。
必吐己之所嘗而哺人以授之甘，摟人之身而置懷以授之暖，則無是理也。
韓退之曰："記事者必提其要，纂言者必鈎其玄。
"其所謂鈎玄提要之書，不特後世不可得而聞，雖當世籍、湜之徒，亦未聞其有所見，果何物哉？蓋亦不過尋章摘句，以為撰文之資助耳。
此等識記，古人當必有之。
如左思十稔而賦《三都》，門庭藩溷，皆著紙筆，得即書之。
今觀其賦，并無奇思妙想，動心駴魄，當藉十年苦思力索而成。
其所謂得即書者，亦必标書志義，先掇古人菁英，而後足以供驅遣爾。
然觀書有得，存乎其人，各不相涉也。
故古人論文，多言讀書養氣之功，博古通經之要，親師近友之益，取材求助之方，則其道矣。
至於論及文辭工拙，則舉隅反三，稱情比類，如陸機《文賦》，劉勰《文心雕龍》，锺嵘《詩品》，或偶舉精字善句，或品評全篇得失，令觀之者得意文中，會心言外，其於文辭思過半矣。
至於不得已而摘記為書，标識為類，是乃一時心之所會，未必出於其書之本然。
比如懷人見月而思，月豈必主遠懷？久客聽雨而悲，雨豈必有愁況？然而月下之懷，雨中之感，豈非天地至文？而欲以此感此懷，藏為秘密，或欲嘉惠後學，以謂凡對明月與聽霖雨，必須用此悲感，方可領略，則适當良友乍逢，及新昏宴爾之人，必不信矣。
是以學文之事，可授受者規矩方圓；其不可授受者心營意造。
至於纂類摘比之書，标識評點之冊，本為文之末務，不可揭以告人，隻可用以自志。
父不得而與子，師不得以傳弟。
蓋恐以古人無窮之書，而拘於一時有限之心手也。
律詩當知平仄，古詩宜知音節。
顧平仄顯而易知，音節隐而難察；能熟於古詩，當自得之。
執古詩而定人之音節，則音節變化，殊非一成之詩所能限也。
趙伸符氏取古人詩為《聲調譜》，通人譏之，餘不能為趙氏解矣。
然為不知音節之人言，未嘗不可生其啟悟；特不當舉為天下之式法爾。
時文當知法度，古文亦當知有法渡。
時文法度顯而易言，古文法度隐而難喻，能熟於古文，當自得之。
執古文而示人以法度，則文章變化，非一成之文所能限也。
歸震川氏取《史記》之文，五色标識，以示義法；今之通人，如聞其事必竊笑之，餘不能為歸氏解也，然為不知法度之人言，未嘗不可資其領會；特不足據為傳授之秘爾。
據為傳授之秘，則是郢人寶燕石矣。
夫書之難以一端盡也，仁者見仁，智者見智。
詩之音節，文之法度，君子以謂可不學而能，如啼笑之有收縱，歌哭之有抑揚；必欲揭以示人，人反拘而不得歌哭啼笑之至情矣。
然使一己之見，不事穿鑿過求，而偶然浏覽，有會於心，筆而志之，以自省識，未嘗不可資修辭之助也。
乃因一己所見，而謂天下之人，皆當範我之心手焉，後人或我從矣，起古人而問之，乃曰："餘之所命，不在是矣！"毋乃冤欤？ ○文集 集之興也，其當文章升降之交乎？古者朝有典谟，官存法令，風詩采之闾裡，敷奏登之廟堂，未有人自為書，家存一說者也。
馀詳外篇。
)自治學分途，百家風起，周、秦諸子之學，不勝紛紛；識者已病道術之裂矣。
然專門傳家之業，未嘗欲以文名，苟足顯其業，而可以傳授於其徒，
)則其說亦遂止於是，而未嘗有參差龐雜之文也。
兩漢文章漸富，為著作之始衰。
然賈生奏議，編入《新書》；
唐《集賢書目》始有《新書》之名。
)相如詞賦，但記篇目：
蓋各為一家言，與《離騷》等。
)皆成一家之言，與諸子未甚相遠，初未嘗有彙次諸體，裒焉而為文集者也。
自東京以降，訖乎建安、黃初之間，文章繁矣。
然範、陳二史，
)所次文士諸傳，識其文筆，皆雲所著詩、賦、碑、箴、頌、诔若幹篇，而不雲文集若幹卷，則文集之實已具，而文集之名猶未立也。