卷八 外篇三
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出身與來去年月於下；提舉常平鹽茶，皆大書官階名姓於上，而分注任事年月於下，亦於體例未畫一也。
牧守載有名人，而題名反著於後，是倒置矣。
官吏不載品制員額，而但取有可傳者，亦為疏略。
功曹掾屬，與令長相間雜次，亦嫌令長之名在縣記之先也。
古迹與祠廟、官宇、園亭、冢墓、宮觀、寺、山、川等，頗相混亂。
别出虎丘一門於山之外，不解類例牽連詳略互注之法，則觸手皆荊棘矣。
人物不自撰著，裁節史傳，亦纂類之例也。
依次編為八卷，不用标目分類，尚為大雅。
然如張、顧大族，代有聞人，自宜聚族為篇，一族之中，又以代次可也。
乃忽分忽合，時代亦複間有颠倒，不如諸陸之萃合一編，前後不亂。
豈今本訛錯，非範氏之原次欤？仙事、浮屠、方技，亦人物之支流，縱欲嚴其分别，亦當次於人物之後，别其題品可也。
今於人物之後，間以進士題名、土物、宮觀、府郭寺、郊外寺、縣記、冢墓，凡十二卷後，忽出仙事以下三門，遂使物典人事，淆雜不清，可謂擾而不精之甚者矣。
土物搜羅極博，證事亦佳。
但幹府、莫邪、屬镂之劍，吳鴻、扈稽之鈎，傳記所載一時神物，亦複難以盡信；今概入之土物，非其類矣。
奇事一卷，異聞三卷，細勘實無分别，考證疏而不至於陋。
詩賦雜文，既注各類之下，又取無類可歸者，别為雜詠一門，雖所收不惡，亦頗嫌漫漶無當也。
每見近人修志，識力不能裁斷，而又貪奇嗜瑣，不忍割愛，則於卷末編為雜志，或曰馀篇。
蓋緣全志分門，如布算子，無複别識心裁，故於事類有難附者，辄為此卷，以作蛇龍之菹，甚無謂也。
今觀範氏志末，亦為雜志，則前輩已先導之。
其實所載，皆有門類可歸，惜範氏析例之不精也。
其五十卷中，官名地号之稱謂非法，人氏名号之信筆亂填，蓋宋人詩話家風，大變史文格律；其無當於方志專家，史官繩尺，不待言矣。
其所以為世所稱，則以石湖賢而有文，又貴顯於當時；而翦裁筆削，雖不合於史法，亦視近日猥濫庸妄一流，固為矯出，得名亦不偶然也。
然以是為方志之佳，則不确矣。
○書姑蘇志後 王鏊《姑蘇志》六十卷，首郡邑沿革，次古今守令，次科第，皆為之表，次沿革，次分野，次疆域，次山，次水，次水利，次風俗，次戶口，次土産，次田賦，次城池，次坊巷，次鄉都，次橋梁，次官署，次學校，次兵防，次倉場，次驿遞，次壇廟，次寺觀，次第宅，次園池，次古迹，次冢墓，次吳世家，附封爵氏族；次平亂，次宦績，次人物，而人物之中，分名臣、忠義、孝友、儒林、文學、卓行、隐逸、薦舉、藝術、雜技、遊寓、列女、釋老，凡一十三類；殿以紀異雜事。
而卷次多寡，不以篇目為齊。
名宦分卷為六，人物中之名臣分卷為十，而忠義與孝友合為一卷，儒林與文學合為一卷，倉場與驿遞合為一卷，如此等類，不一而足。
總六十卷，亦約略紙幅多寡為之，無義例也。
《蘇志》名義不一，即範氏成大以蘇州為《吳郡志》，已失其理，而前人惟譏王氏不當以蘇州府志為《姑蘇志》，所謂貴耳而賤目也。
然郡縣志乘，古今卒鮮善本。
如範氏、王氏之書，雖非史家所取，究於流俗惡爛之中，猶為矯出。
今本《蘇州府志》之可取者多，亦緣所因之故籍足采摭也。
然有荒謬無理，不直一笑，雖末流胥吏，略解文簿款式，斷不出於是者，如發端之三表是也。
表一曰郡邑沿革，以府縣為郡邑，其謬不待言矣。
表以州國郡軍府路為目，但有統部州郡而無縣邑，無論體例不當，即其自标郡邑名目，豈不相矛盾耶？且職官有知縣，而沿革無縣名，不識知縣等官何所附耶？尤可異者，表之為體，縱橫以分經緯；蓋有同年月而異地，或同世次而異支，所謂同經異緯，參差不齊，非尋常行墨所能清析，故藉縱橫經緯以分别之。
如《守令表》，必以郡之守丞判錄，縣之令丞簿尉，橫列為經；而以朝代年月，縱橫為緯。
後人欲稽莅任年月，由縱标而得其時世，由橫列而知某守某令某丞某錄，或先或後，或在同時，披表如指掌也。
假有事出先後，必不同時，則無難列款而書，斷無經緯作表之理。
表以州國郡軍府路分格。
夫州則蘇州也，國則吳國也，郡則郡也，軍府路則平江路府也，此皆一蘇州府地先後沿革之名；稱吳國時并無蘇州，稱蘇州時并無吳郡，稱吳郡時并無平江路府；既無同時異出參差難齊之數，則按款羅列，閱者自知。
今乃縱橫列表，忽上忽下，毫無義例，是徒亂人耳目；胥吏文簿，不如是颠倒也。
《古守令表》，以太守、都尉權攝分格。
夫太守都尉，固有同官年月；至於權攝，猶今之署印官也。
有守即無權守，有尉即無攝尉；權攝官與本官，斷無同時互見之理，則亦必無縱橫列表之法。
今分列格目，虛占篇幅，又胥吏之所不為也。
職官列表，當以時制定名；守令之表，當題府縣官表，以後貫前可也。
今雲古守令表，於文義固無礙矣；至於今守令表，則今乃指時制而言也，仍以守令稱明之知府知縣，名實之謬，又不待言矣。
府官但列知府，而削同知以下；縣官但列知縣，而削丞簿之屬，此何說也？又表有經緯；經緯之法，所謂比其類而合之，乃是使不類者從其類也。
故類之與表，勢不兩立。
表則不能為類，類則無所用表，亦胥吏之所通曉也。
科第之表，分上中下，以古今異制，簡編繁重，畫時代以分卷可也。
其體自宜旁書屬籍為經，上書鄉會科年為緯。
舉人進士，皆科第也；今乃以科第為名，而又分舉人進士列為二表，是分類之法，非比類也。
且第進士者，必先得舉人，今以進士居前，舉人列後，是於事為倒置，而觀者耳目且為所亂，又胥吏所不為也。
凡此謬戾，如王氏鏊，号為通人，未必出其所撰；大抵暗於史裁，又浸漬於文人習氣，以表無文義可觀，不複措意，聽一時無識之流，妄為編輯，而不知其贻笑識者，至如是也。
故曰文人不可與修志也。
至於官署建置，亭樓台閣，所列前人碑記序跋，仍其原文可也。
志文叙述創建重修，一篇之中，忽稱為州，忽稱為郡，多仍《範志》原文；不知《範志》不足法也。
按宋自政和五年以前，名為蘇州，政和五年以後，名為平江路府；終宋之世，無吳郡名。
《範志》标題既謬，則志文法度，等於自郐無譏。
王氏不知改易，所謂謬也。
又叙自古兵革之事，列為平亂一門，亦不得其解也。
山川田賦，坊巷風俗，戶驿兵倉，皆數典之目；宦迹流寓，人物列女，皆傳述之體。
平亂名篇，既不類於書志數典，亦不等於列傳标人，自當别議記載，務得倫序；否則全志皆當改如記事本末，乃不緻於不類之譏。
然此惟精史例者，始能辨之，尚非所責於此志也。
其馀文字小疵，編摩偶舛，則更不足深求矣。
《蘇志》為世盛稱，是以不得不辨，非故事苛求，好摭先哲也。
○書灤志後 家存《灤志》四帙，闆刻模糊，脫落颠倒，不可卒讀；蓋乾隆四十七年，主講永平，故灤州知州安嶽蔡君薰，欲屬餘撰輯州志，因取舊志視餘，即其本也。
按《明史·藝文志》，有陳士元《灤州志》十一卷。
陳字養君，湖廣應城人，嘉靖甲辰進士，曆灤州知州，有盛名；著述甚富，多見《明志》，而史不列傳。
《應城縣志》，有傳而無書目；然縣人士至今猶侈言之。
餘少僑應城，求其所著，一無所見。
聞前知縣江浦金嶒，盡取其家藏稿以去，意甚惜之。
今此志尚稱陳君原本。
康熙中，知州侯紹岐依例續補，雖十一卷之次，不可複尋，而門類義例，無所改易。
篇首不知何人撰序，有雲："昔宦中州，會青螺郭公議修《許州志》。
公曰：'海内志書，李滄溟《青州志》第一，其次即為《灤志》。
'"似指陳君原本而言。
其書與人，均為當世盛稱，是以侯君率由而不敢議更張也。
今觀其書，矯誣迂怪，頗染明中葉人不讀書而好奇習氣；文理至此，竟不複可言矣。
陳君以博贍稱，而《灤志》庸妄若此，其他著述，不知更如何也。
而郭青螺氏又如此妄贊，不可解矣。
其書分四篇：一曰世編，二曰疆裡，三曰壤則，四曰建置。
世編用編年體，仿《春秋》書法，實為妄誕不根。
篇首大書雲："帝喾氏建九州，我冀分。
"傳雲："書者何？志始也。
"雲雲。
以考九州分域，又大書雲："黃帝逐葷粥。
"傳雲："書葷粥何？我邊郡也。
"又大書雲："周武王十有三祀，夷齊餓死於首陽，封召公奭於燕，我燕分。
"此皆陳氏原編，怪妄不直一笑。
《春秋》，魯國之書，臣子措辭，義有内外，故稱魯為我，非特别於他國之君。
且魯史既以國名，則書中自不便於書國為魯，文法宜然，非有他也。
郡縣之世，天下統於一尊，珥筆為州縣志者，孰非朝廷臣子，何我之有？至於公穀傳經，出於經師授受，隐微之旨，難以遽喻，則假問答而闡明之，非史例也。
州縣之志，出於一手，撰述非有前人隐義，待己闡明，而自書自解，自問自答，既非優伶演劇，何為作獨對之酬酢乎？且劉氏《史通》，嘗論《晉紀》及《漢晉春秋》，力诋前人摩拟無端，稱我與假設問答，俱在所斥。
陳氏号為通博，獨未之窺乎？國史且然，況州縣志乎？周武王十有三祀，文尤纰缪。
殷祀周年，兩不相蒙。
《洪範》為箕子陳疇，書法變例，非正稱也。
陳氏為夷齊之故，而改年稱祀，其下與封召公，同蒙其文，豈将以召公為殷人乎？且夷齊不食周粟，餓死首陽，蓋言不受祿而窮餓以死，非絕粒殉命之謂也。
大書識其年歲，不傎甚乎？即此數端，尚待窺其馀乎？ 其世編分目為三：一曰前代，二曰我朝，三曰中興。
其稱我朝者，終於世宗嘉靖二十八年；其題中興者，斷始嘉靖二十九年，實亦不得其解。
疆裡之目有六：曰域界，曰理制，曰山水，曰勝概，曰風俗，曰往迹。
壤則之目有七：曰戶口，曰田賦，曰鹽法，曰物産，曰馬政，曰兵政，曰驿傳。
建置之目十一：曰城池，曰署廨，曰儒學，曰倉庫，曰鋪舍，曰街市，曰坊牌，曰樓閣，曰橋渡，曰秩祀，曰寺觀。
而官師人物，科目選舉，俱在編年之内。
官師則大書年月，某官某人來任；其人有可稱者，即仿《左傳》之例，注其行實於下。
科目則曰，某貢於學，某舉於鄉，其中某榜進士；其有可稱者，亦同官師之例，無則阙之。
孝義節烈之得旌者，書於受旌之日。
而闇修之儒，能文之士，不由科目，與夫節孝之婦，貞淑之女，偶不及旌，則無入志之例矣。
尤有異者，侯君續陳之志，於明萬曆四十七年，大書我太祖高皇帝天命四年己未，分注前明年号於下；複大書馮運泰中莊際昌榜進士，又書知州林應聚來任。
夫前明疆宇，未入我朝版圖；國朝史筆，於書明事，不關於正朔者，并不斥去天啟、崇祯年号。
藉曰臣子之義，内本朝而外前明，則既書天命年号於上，事之在前明者，必當加明字以别之；庶使閱者知所主客，是亦一定理也。
今馮運泰乃明之進士，林應聚乃明之知州，隸於本朝年号之下，又無明字以為之區别，是直以明之進士知州，為本朝之科第職官，不亦誣乎！至《灤志》标題，亦甚庸妄。
灤乃水名，州亦以水得名耳。
今去州字，而稱《灤志》，則閱題簽者，疑為灤水志矣。
然《明·藝文志》以陳士元撰為《灤州志》，則題删州字，或侯紹岐之所為。
要以全書觀之，此等尚屬細事，不足責也。
○書靈壽縣志後 書有以人重者，重其人而略其書可也；文有意善而辭不逮者，重其意而略其辭可也。
平湖陸氏隴其，理學名儒，何可輕議？然不甚深於史學。
所撰《靈壽縣志》，立意甚善，然不甚解於文理。
則重陸之為人，而取作志之本意可也。
重其人，因重其書，以謂志家之所矜式，則耳食矣。
餘按陸氏《靈壽縣志》十卷：一曰地理，紀事方音附焉，二曰建置，三曰祀典，四曰災祥，五曰物産，六曰田賦，七曰官師，八曰人物，人物之中，又分後妃、名臣、仕績、孝義、隐逸、列女，九選舉，十藝文。
而田賦、藝文分上下卷，祀典、災祥、物産均合於一，則所分卷數，亦無義例者也。
其書大率簡略，而田賦獨詳，可謂知所重矣。
《叙例》皆雲："土瘠民貧，居官者不可紛更聚斂，土著者不可侈靡争競。
"尤為仁人恺悌之言。
全書大率以是為作書之旨，其用心真不愧於古循良吏矣。
篇末以己所陳請於上，有所興廢於其縣者，及與縣人傅維雲往複論修志凡例終編。
其興廢條議，固切實有用；其論修志例，則迂錯而無當矣。
餘懼世人徇名而忘其實也，不得不辨析於後。
如篇首地理，附以方音可也，附以紀事謬矣。
紀事，乃前代大事關靈壽者，編年而書，是於一縣之中，如史之有本紀者也。
紀事可附地理，則《舜典》可附於《禹貢》，而曆史本紀可入地理志矣。
書事貴於簡而有法；似此依附，簡則簡矣，豈可以為法乎？建置之篇，删去坊表，而雲所重在人，不在於坊，其說則迂誕也。
人莫重於孔子，人之無藉書志以詳，亦莫如孔子，以為所重有在，而志削其文，則阙裡之志，可焚毀矣。
坊表之所重在人，猶學校之所重在道也，官署之所重在政也，城池之所重在守也。
以為别有所重而不載，是學校、官廨、城池皆可削去，建置一志，直可省其目矣。
寺觀删而不載，以謂辟邪崇正，亦迂而無當也。
《春秋》重興作，凡不當作而作者，莫不詳書，所以示鑒戒也。
如陸氏說，則但須削去其文，以為辟邪崇正，千百載後，誰複知其為邪而辟之耶？況寺觀之中，金石可考，逸文流傳，可求古事，不當削者一也。
僧道之官，定於國家制度，所居必有其地，所領必有其徒，不當削者二也。
水旱之有祈禱，災荒之有赈濟，棄嬰之有收養，先賢祠墓之有香火，地方官吏多擇寺觀以為公所，多遴僧道以為典守，於事大有所賴，往往見於章奏文移，未嘗害於治體；是寺觀僧道之類，昔人以崇異端，近日以助官事，正使周孔複生，因勢利導，必有所以區處，未必皆執人其人而廬其居也。
陸氏以削而不載，示其衛道，何所見之隘乎？官師選舉，止詳本朝，謂法舊志斷自明初之意，則尤謬矣。
舊志不能博考前代，而以明初為斷，已是舊志之陋；然彼固未嘗取其有者而棄之也。
今陸氏明見舊志，而删其名姓，其無理不待辨矣。
自古諸侯不祖天子，大夫不祖諸侯，理勢然也。
方志諸家，於前代帝王後妃，但當著其出處，不可列為人物，此說前人亦屢議之，而其說訖不能定。
其實列人物者，謬也。
姑無論理勢當否，試問人物之例，統載古今，方志既以前代帝王後妃，列於人物，則修京兆志者，當以本朝帝後入人物矣。
此不問而知其不可。
則陸志人物之首後妃，殊為不謹嚴也。
至於篇末，與傅維雲議，其初不過所見有偏，及往複再辨，而強辭不準於情理矣。
其自雲："名臣言行，如樂毅、曹彬，章章於正史者，止存其略。
"維雲則謂"三代以上聖賢，事已見經籍者，史遷仍入《史記》，史遷所叙孝武前事，班固仍入《漢書》；不以他見而遂略。
前人史傳文集，荒僻小縣，人罕盡見，藝文中如樂毅《報燕王書》、韓維《僖祖廟議》，不當刊削。
"其說是也。
陸氏乃雲："春秋人物，莫大於孔子，文章亦莫過於孔子。
《左傳》於孔子之事，不如叔向、子産之詳，於孔子之文，不如叔向、子産之多；相魯适楚，删書正樂，事之章章於萬世者，曾不一見；《孝經》、《論語》，《文言》、《系辭》，昭昭於萬世者，曾不一見。
以孔子萬世聖人，不必沾沾稱述於一書，所以尊孔子也。
"此則非陸氏之本意，因窮於措辭，故為大言，以氣蓋人，而不顧其理之安，依然诋毀陽明習氣矣。
《左傳》乃裁取國史為之，所記皆事之關國家者，義與《春秋》相為經緯。
子産、叔向，賢而有文，又當國最久，故晉鄭之事，多涉二人言行，非故詳也，關一國之政也。
孔子不遇於時，惟相定公為郏谷之會，齊人來歸汶陽之田，是與國事相關，何嘗不詳載乎？其奔走四方，與設教洙泗，事與國政無關，左氏編年附經，其體徑直，非如後史紀傳之體，可以特著道學、儒林、文苑等傳，曲折而書，因人加重者也。
雖欲獨詳孔子，其道無由，豈曰以是尊孔子哉？至謂《孝經》、《論語》、《文言》、《系辭》不入《左傳》，亦為左氏之尊孔子，其曲謬與前說略同，毋庸更辨。
第如其所說，以不載為尊，則帝典之載堯舜，谟貢之載大禹，是史臣不尊堯、舜、禹也；二南正雅之歌詠文武，是詩人不尊周先王也；孔子删述《詩》、《書》，是孔子不尊二帝三王也，其說尚可通乎？且動以孔子為拟，尤學究壓人故習。
試問陸氏修志初心，其視樂毅、曹彬、韓維諸人，豈謂足以當孔子邪？ 又引太史公《管晏傳贊》有雲："吾讀《管子》、《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》及《晏子春秋》，其書世多有之，是以不論。
"可見世所有者，不必詳也。
此說稍近理矣。
然亦不知司馬氏之微意，蓋重在轶事，故為是言。
且諸子著書，亦不能盡裁入傳，韓非載其《說難》，又豈因其書為世所有而不載耶？文入史傳，與入方志藝文，其事又異。
史傳本記事之文，故裁取須嚴；而方志藝文，雖為俗例濫入詩文，然其法既寬，自可裁優而入選也。
必欲兩全而無遺憾，餘别有義例，此不複詳。
牧守載有名人，而題名反著於後，是倒置矣。
官吏不載品制員額，而但取有可傳者，亦為疏略。
功曹掾屬，與令長相間雜次，亦嫌令長之名在縣記之先也。
古迹與祠廟、官宇、園亭、冢墓、宮觀、寺、山、川等，頗相混亂。
别出虎丘一門於山之外，不解類例牽連詳略互注之法，則觸手皆荊棘矣。
人物不自撰著，裁節史傳，亦纂類之例也。
依次編為八卷，不用标目分類，尚為大雅。
然如張、顧大族，代有聞人，自宜聚族為篇，一族之中，又以代次可也。
乃忽分忽合，時代亦複間有颠倒，不如諸陸之萃合一編，前後不亂。
豈今本訛錯，非範氏之原次欤？仙事、浮屠、方技，亦人物之支流，縱欲嚴其分别，亦當次於人物之後，别其題品可也。
今於人物之後，間以進士題名、土物、宮觀、府郭寺、郊外寺、縣記、冢墓，凡十二卷後，忽出仙事以下三門，遂使物典人事，淆雜不清，可謂擾而不精之甚者矣。
土物搜羅極博，證事亦佳。
但幹府、莫邪、屬镂之劍，吳鴻、扈稽之鈎，傳記所載一時神物，亦複難以盡信；今概入之土物，非其類矣。
奇事一卷，異聞三卷，細勘實無分别，考證疏而不至於陋。
詩賦雜文，既注各類之下，又取無類可歸者，别為雜詠一門，雖所收不惡，亦頗嫌漫漶無當也。
每見近人修志，識力不能裁斷，而又貪奇嗜瑣，不忍割愛，則於卷末編為雜志，或曰馀篇。
蓋緣全志分門，如布算子，無複别識心裁，故於事類有難附者，辄為此卷，以作蛇龍之菹，甚無謂也。
今觀範氏志末，亦為雜志，則前輩已先導之。
其實所載，皆有門類可歸，惜範氏析例之不精也。
其五十卷中，官名地号之稱謂非法，人氏名号之信筆亂填，蓋宋人詩話家風，大變史文格律；其無當於方志專家，史官繩尺，不待言矣。
其所以為世所稱，則以石湖賢而有文，又貴顯於當時；而翦裁筆削，雖不合於史法，亦視近日猥濫庸妄一流，固為矯出，得名亦不偶然也。
然以是為方志之佳，則不确矣。
○書姑蘇志後 王鏊《姑蘇志》六十卷，首郡邑沿革，次古今守令，次科第，皆為之表，次沿革，次分野，次疆域，次山，次水，次水利，次風俗，次戶口，次土産，次田賦，次城池，次坊巷，次鄉都，次橋梁，次官署，次學校，次兵防，次倉場，次驿遞，次壇廟，次寺觀，次第宅，次園池，次古迹，次冢墓，次吳世家，附封爵氏族；次平亂，次宦績，次人物，而人物之中，分名臣、忠義、孝友、儒林、文學、卓行、隐逸、薦舉、藝術、雜技、遊寓、列女、釋老，凡一十三類；殿以紀異雜事。
而卷次多寡，不以篇目為齊。
名宦分卷為六，人物中之名臣分卷為十，而忠義與孝友合為一卷，儒林與文學合為一卷，倉場與驿遞合為一卷，如此等類，不一而足。
總六十卷，亦約略紙幅多寡為之，無義例也。
《蘇志》名義不一，即範氏成大以蘇州為《吳郡志》，已失其理，而前人惟譏王氏不當以蘇州府志為《姑蘇志》，所謂貴耳而賤目也。
然郡縣志乘，古今卒鮮善本。
如範氏、王氏之書，雖非史家所取，究於流俗惡爛之中，猶為矯出。
今本《蘇州府志》之可取者多，亦緣所因之故籍足采摭也。
然有荒謬無理，不直一笑，雖末流胥吏，略解文簿款式，斷不出於是者，如發端之三表是也。
表一曰郡邑沿革，以府縣為郡邑，其謬不待言矣。
表以州國郡軍府路為目，但有統部州郡而無縣邑，無論體例不當，即其自标郡邑名目，豈不相矛盾耶？且職官有知縣，而沿革無縣名，不識知縣等官何所附耶？尤可異者，表之為體，縱橫以分經緯；蓋有同年月而異地，或同世次而異支，所謂同經異緯，參差不齊，非尋常行墨所能清析，故藉縱橫經緯以分别之。
如《守令表》，必以郡之守丞判錄，縣之令丞簿尉，橫列為經；而以朝代年月，縱橫為緯。
後人欲稽莅任年月，由縱标而得其時世，由橫列而知某守某令某丞某錄，或先或後，或在同時，披表如指掌也。
假有事出先後，必不同時，則無難列款而書，斷無經緯作表之理。
表以州國郡軍府路分格。
夫州則蘇州也，國則吳國也，郡則郡也，軍府路則平江路府也，此皆一蘇州府地先後沿革之名；稱吳國時并無蘇州，稱蘇州時并無吳郡，稱吳郡時并無平江路府；既無同時異出參差難齊之數，則按款羅列，閱者自知。
今乃縱橫列表，忽上忽下，毫無義例，是徒亂人耳目；胥吏文簿，不如是颠倒也。
《古守令表》，以太守、都尉權攝分格。
夫太守都尉，固有同官年月；至於權攝，猶今之署印官也。
有守即無權守，有尉即無攝尉；權攝官與本官，斷無同時互見之理，則亦必無縱橫列表之法。
今分列格目，虛占篇幅，又胥吏之所不為也。
職官列表，當以時制定名；守令之表，當題府縣官表，以後貫前可也。
今雲古守令表，於文義固無礙矣；至於今守令表，則今乃指時制而言也，仍以守令稱明之知府知縣，名實之謬，又不待言矣。
府官但列知府，而削同知以下；縣官但列知縣，而削丞簿之屬，此何說也？又表有經緯；經緯之法，所謂比其類而合之，乃是使不類者從其類也。
故類之與表，勢不兩立。
表則不能為類，類則無所用表，亦胥吏之所通曉也。
科第之表，分上中下，以古今異制，簡編繁重，畫時代以分卷可也。
其體自宜旁書屬籍為經，上書鄉會科年為緯。
舉人進士，皆科第也；今乃以科第為名，而又分舉人進士列為二表，是分類之法，非比類也。
且第進士者，必先得舉人，今以進士居前，舉人列後，是於事為倒置，而觀者耳目且為所亂，又胥吏所不為也。
凡此謬戾，如王氏鏊，号為通人，未必出其所撰；大抵暗於史裁，又浸漬於文人習氣，以表無文義可觀，不複措意，聽一時無識之流，妄為編輯，而不知其贻笑識者，至如是也。
故曰文人不可與修志也。
至於官署建置，亭樓台閣，所列前人碑記序跋，仍其原文可也。
志文叙述創建重修，一篇之中，忽稱為州，忽稱為郡，多仍《範志》原文；不知《範志》不足法也。
按宋自政和五年以前，名為蘇州，政和五年以後，名為平江路府；終宋之世，無吳郡名。
《範志》标題既謬，則志文法度，等於自郐無譏。
王氏不知改易，所謂謬也。
又叙自古兵革之事，列為平亂一門，亦不得其解也。
山川田賦，坊巷風俗，戶驿兵倉，皆數典之目；宦迹流寓，人物列女，皆傳述之體。
平亂名篇，既不類於書志數典，亦不等於列傳标人，自當别議記載，務得倫序；否則全志皆當改如記事本末，乃不緻於不類之譏。
然此惟精史例者，始能辨之，尚非所責於此志也。
其馀文字小疵，編摩偶舛，則更不足深求矣。
《蘇志》為世盛稱，是以不得不辨，非故事苛求，好摭先哲也。
○書灤志後 家存《灤志》四帙，闆刻模糊，脫落颠倒，不可卒讀；蓋乾隆四十七年，主講永平，故灤州知州安嶽蔡君薰，欲屬餘撰輯州志，因取舊志視餘，即其本也。
按《明史·藝文志》，有陳士元《灤州志》十一卷。
陳字養君，湖廣應城人，嘉靖甲辰進士，曆灤州知州，有盛名；著述甚富，多見《明志》，而史不列傳。
《應城縣志》，有傳而無書目；然縣人士至今猶侈言之。
餘少僑應城，求其所著，一無所見。
聞前知縣江浦金嶒，盡取其家藏稿以去，意甚惜之。
今此志尚稱陳君原本。
康熙中，知州侯紹岐依例續補，雖十一卷之次，不可複尋，而門類義例，無所改易。
篇首不知何人撰序，有雲："昔宦中州，會青螺郭公議修《許州志》。
公曰：'海内志書，李滄溟《青州志》第一，其次即為《灤志》。
'"似指陳君原本而言。
其書與人，均為當世盛稱，是以侯君率由而不敢議更張也。
今觀其書，矯誣迂怪，頗染明中葉人不讀書而好奇習氣；文理至此，竟不複可言矣。
陳君以博贍稱，而《灤志》庸妄若此，其他著述，不知更如何也。
而郭青螺氏又如此妄贊，不可解矣。
其書分四篇：一曰世編，二曰疆裡，三曰壤則，四曰建置。
世編用編年體，仿《春秋》書法，實為妄誕不根。
篇首大書雲："帝喾氏建九州，我冀分。
"傳雲："書者何？志始也。
"雲雲。
以考九州分域，又大書雲："黃帝逐葷粥。
"傳雲："書葷粥何？我邊郡也。
"又大書雲："周武王十有三祀，夷齊餓死於首陽，封召公奭於燕，我燕分。
"此皆陳氏原編，怪妄不直一笑。
《春秋》，魯國之書，臣子措辭，義有内外，故稱魯為我，非特别於他國之君。
且魯史既以國名，則書中自不便於書國為魯，文法宜然，非有他也。
郡縣之世，天下統於一尊，珥筆為州縣志者，孰非朝廷臣子，何我之有？至於公穀傳經，出於經師授受，隐微之旨，難以遽喻，則假問答而闡明之，非史例也。
州縣之志，出於一手，撰述非有前人隐義，待己闡明，而自書自解，自問自答，既非優伶演劇，何為作獨對之酬酢乎？且劉氏《史通》，嘗論《晉紀》及《漢晉春秋》，力诋前人摩拟無端，稱我與假設問答，俱在所斥。
陳氏号為通博，獨未之窺乎？國史且然，況州縣志乎？周武王十有三祀，文尤纰缪。
殷祀周年，兩不相蒙。
《洪範》為箕子陳疇，書法變例，非正稱也。
陳氏為夷齊之故，而改年稱祀，其下與封召公，同蒙其文，豈将以召公為殷人乎？且夷齊不食周粟，餓死首陽，蓋言不受祿而窮餓以死，非絕粒殉命之謂也。
大書識其年歲，不傎甚乎？即此數端，尚待窺其馀乎？ 其世編分目為三：一曰前代，二曰我朝，三曰中興。
其稱我朝者，終於世宗嘉靖二十八年；其題中興者，斷始嘉靖二十九年，實亦不得其解。
疆裡之目有六：曰域界，曰理制，曰山水，曰勝概，曰風俗，曰往迹。
壤則之目有七：曰戶口，曰田賦，曰鹽法，曰物産，曰馬政，曰兵政，曰驿傳。
建置之目十一：曰城池，曰署廨，曰儒學，曰倉庫，曰鋪舍，曰街市，曰坊牌，曰樓閣，曰橋渡，曰秩祀，曰寺觀。
而官師人物，科目選舉，俱在編年之内。
官師則大書年月，某官某人來任；其人有可稱者，即仿《左傳》之例，注其行實於下。
科目則曰，某貢於學，某舉於鄉，其中某榜進士；其有可稱者，亦同官師之例，無則阙之。
孝義節烈之得旌者，書於受旌之日。
而闇修之儒，能文之士，不由科目，與夫節孝之婦，貞淑之女，偶不及旌，則無入志之例矣。
尤有異者，侯君續陳之志，於明萬曆四十七年，大書我太祖高皇帝天命四年己未，分注前明年号於下；複大書馮運泰中莊際昌榜進士，又書知州林應聚來任。
夫前明疆宇，未入我朝版圖；國朝史筆，於書明事，不關於正朔者，并不斥去天啟、崇祯年号。
藉曰臣子之義，内本朝而外前明，則既書天命年号於上，事之在前明者，必當加明字以别之；庶使閱者知所主客，是亦一定理也。
今馮運泰乃明之進士，林應聚乃明之知州，隸於本朝年号之下，又無明字以為之區别，是直以明之進士知州，為本朝之科第職官，不亦誣乎！至《灤志》标題，亦甚庸妄。
灤乃水名，州亦以水得名耳。
今去州字，而稱《灤志》，則閱題簽者，疑為灤水志矣。
然《明·藝文志》以陳士元撰為《灤州志》，則題删州字，或侯紹岐之所為。
要以全書觀之，此等尚屬細事，不足責也。
○書靈壽縣志後 書有以人重者，重其人而略其書可也；文有意善而辭不逮者，重其意而略其辭可也。
平湖陸氏隴其，理學名儒，何可輕議？然不甚深於史學。
所撰《靈壽縣志》，立意甚善，然不甚解於文理。
則重陸之為人，而取作志之本意可也。
重其人，因重其書，以謂志家之所矜式，則耳食矣。
餘按陸氏《靈壽縣志》十卷：一曰地理，紀事方音附焉，二曰建置，三曰祀典，四曰災祥，五曰物産，六曰田賦，七曰官師，八曰人物，人物之中，又分後妃、名臣、仕績、孝義、隐逸、列女，九選舉，十藝文。
而田賦、藝文分上下卷，祀典、災祥、物産均合於一，則所分卷數，亦無義例者也。
其書大率簡略，而田賦獨詳，可謂知所重矣。
《叙例》皆雲："土瘠民貧，居官者不可紛更聚斂，土著者不可侈靡争競。
"尤為仁人恺悌之言。
全書大率以是為作書之旨，其用心真不愧於古循良吏矣。
篇末以己所陳請於上，有所興廢於其縣者，及與縣人傅維雲往複論修志凡例終編。
其興廢條議，固切實有用；其論修志例，則迂錯而無當矣。
餘懼世人徇名而忘其實也，不得不辨析於後。
如篇首地理，附以方音可也，附以紀事謬矣。
紀事，乃前代大事關靈壽者，編年而書，是於一縣之中，如史之有本紀者也。
紀事可附地理，則《舜典》可附於《禹貢》，而曆史本紀可入地理志矣。
書事貴於簡而有法；似此依附，簡則簡矣，豈可以為法乎？建置之篇，删去坊表，而雲所重在人，不在於坊，其說則迂誕也。
人莫重於孔子，人之無藉書志以詳，亦莫如孔子，以為所重有在，而志削其文，則阙裡之志，可焚毀矣。
坊表之所重在人，猶學校之所重在道也，官署之所重在政也，城池之所重在守也。
以為别有所重而不載，是學校、官廨、城池皆可削去，建置一志，直可省其目矣。
寺觀删而不載，以謂辟邪崇正，亦迂而無當也。
《春秋》重興作，凡不當作而作者，莫不詳書，所以示鑒戒也。
如陸氏說，則但須削去其文，以為辟邪崇正，千百載後，誰複知其為邪而辟之耶？況寺觀之中，金石可考，逸文流傳，可求古事，不當削者一也。
僧道之官，定於國家制度，所居必有其地，所領必有其徒，不當削者二也。
水旱之有祈禱，災荒之有赈濟，棄嬰之有收養，先賢祠墓之有香火，地方官吏多擇寺觀以為公所，多遴僧道以為典守，於事大有所賴，往往見於章奏文移，未嘗害於治體；是寺觀僧道之類，昔人以崇異端，近日以助官事，正使周孔複生，因勢利導，必有所以區處，未必皆執人其人而廬其居也。
陸氏以削而不載，示其衛道，何所見之隘乎？官師選舉，止詳本朝，謂法舊志斷自明初之意，則尤謬矣。
舊志不能博考前代，而以明初為斷，已是舊志之陋；然彼固未嘗取其有者而棄之也。
今陸氏明見舊志，而删其名姓，其無理不待辨矣。
自古諸侯不祖天子，大夫不祖諸侯，理勢然也。
方志諸家，於前代帝王後妃，但當著其出處，不可列為人物，此說前人亦屢議之，而其說訖不能定。
其實列人物者，謬也。
姑無論理勢當否，試問人物之例，統載古今，方志既以前代帝王後妃，列於人物，則修京兆志者，當以本朝帝後入人物矣。
此不問而知其不可。
則陸志人物之首後妃，殊為不謹嚴也。
至於篇末，與傅維雲議，其初不過所見有偏，及往複再辨，而強辭不準於情理矣。
其自雲："名臣言行，如樂毅、曹彬，章章於正史者，止存其略。
"維雲則謂"三代以上聖賢，事已見經籍者，史遷仍入《史記》，史遷所叙孝武前事，班固仍入《漢書》；不以他見而遂略。
前人史傳文集，荒僻小縣，人罕盡見，藝文中如樂毅《報燕王書》、韓維《僖祖廟議》，不當刊削。
"其說是也。
陸氏乃雲："春秋人物，莫大於孔子，文章亦莫過於孔子。
《左傳》於孔子之事，不如叔向、子産之詳，於孔子之文，不如叔向、子産之多；相魯适楚，删書正樂，事之章章於萬世者，曾不一見；《孝經》、《論語》，《文言》、《系辭》，昭昭於萬世者，曾不一見。
以孔子萬世聖人，不必沾沾稱述於一書，所以尊孔子也。
"此則非陸氏之本意，因窮於措辭，故為大言，以氣蓋人，而不顧其理之安，依然诋毀陽明習氣矣。
《左傳》乃裁取國史為之，所記皆事之關國家者，義與《春秋》相為經緯。
子産、叔向，賢而有文，又當國最久，故晉鄭之事，多涉二人言行，非故詳也，關一國之政也。
孔子不遇於時，惟相定公為郏谷之會，齊人來歸汶陽之田，是與國事相關，何嘗不詳載乎？其奔走四方，與設教洙泗，事與國政無關，左氏編年附經，其體徑直，非如後史紀傳之體，可以特著道學、儒林、文苑等傳，曲折而書，因人加重者也。
雖欲獨詳孔子，其道無由，豈曰以是尊孔子哉？至謂《孝經》、《論語》、《文言》、《系辭》不入《左傳》，亦為左氏之尊孔子，其曲謬與前說略同，毋庸更辨。
第如其所說，以不載為尊，則帝典之載堯舜，谟貢之載大禹，是史臣不尊堯、舜、禹也；二南正雅之歌詠文武，是詩人不尊周先王也；孔子删述《詩》、《書》，是孔子不尊二帝三王也，其說尚可通乎？且動以孔子為拟，尤學究壓人故習。
試問陸氏修志初心，其視樂毅、曹彬、韓維諸人，豈謂足以當孔子邪？ 又引太史公《管晏傳贊》有雲："吾讀《管子》、《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》及《晏子春秋》，其書世多有之，是以不論。
"可見世所有者，不必詳也。
此說稍近理矣。
然亦不知司馬氏之微意，蓋重在轶事，故為是言。
且諸子著書，亦不能盡裁入傳，韓非載其《說難》，又豈因其書為世所有而不載耶？文入史傳，與入方志藝文，其事又異。
史傳本記事之文，故裁取須嚴；而方志藝文，雖為俗例濫入詩文，然其法既寬，自可裁優而入選也。
必欲兩全而無遺憾，餘别有義例，此不複詳。