卷三 内篇三
關燈
小
中
大
傳記爾。
周末儒者，及於漢初，皆知著述之事，不可自命經綸，蹈於妄作；又自以立說，當禀聖經以為宗主，遂以所見所聞，各筆於書而為傳記。
若二《禮》諸記、《詩》、《書》、《易》、《春秋》諸傳是也。
蓋皆依經起義，其實各自為書，與後世箋注自不同也。
後世專門學衰，集體日盛，叙人述事，各有散篇，亦取傳記為名，附於古人傳記專家之義爾。
明自嘉靖而後，論文各分門戶，其有好為高論者，辄言傳乃史職，身非史官，豈可為人作傳？世之無定識而強解事者，群焉和之，以謂於古未之前聞。
夫後世文字，於古無有，而相率而為之者，集部紛紛，大率皆是。
若傳則本非史家所創，馬、班以前，早有其文。
(孟子答苑囿湯、武之事，皆曰："於傳有之。
"彼時并未有紀傳之史，豈史官之文乎！)今必以為不居史職，不宜為傳，試問傳記有何分别？不為經師，又豈宜更為記耶？記無所嫌，而傳為厲禁，則是重史而輕經也。
文章宗旨，著述體裁，稱為例義。
今之作家，昧焉而不察者多矣。
獨於此等無可疑者，辄為無理之拘牽。
殆如村俚巫妪，妄說陰陽禁忌，愚民舉措為難矣。
明末之人，思而不學，其為瞽說，可勝唾哉！今之論文章者，乃又學而不思，反襲其說，以矜有識，是為古所愚也。
辨職之言，尤為不明事理。
如通行傳記，盡人可為，自無論經師與史官矣。
必拘拘於正史列傳，而始可為傳，則雖身居史職，苟非專撰一史，又豈可别自為私傳耶？若但為應人之請，便與撰傳，無以異於世人所撰。
惟他人不居是官，例不得為，己居其官，即可為之，一似官府文書之須印信者然；是将以史官為胥吏，而以應人之傳，為倚官府而舞文之具也，說尤不可通矣。
道聽之徒，乃謂此言出大興朱先生，不知此乃明末之矯論，持門戶以攻王、李者也。
朱先生嘗言："見生之人，不當作傳。
"自是正理。
但觀於古人，則不盡然。
按《三國志》龐淯母趙娥，為父報仇殺人，注引皇甫《烈女傳》雲："故黃門侍郎安定梁寬為其作傳。
"是生存之人，古人未嘗不為立傳。
李翺撰《楊烈婦傳》，彼時楊尚生存。
恐古人似此者不乏。
蓋包舉一生而為之傳，《史》、《漢》列傳體也。
随舉一事而為之傳，《左氏》傳經體也。
朱先生言，乃專指列傳一體爾。
邵念魯與家太詹，嘗辨古人之撰私傳，曰："子獨不聞鄧禹之傳，範氏固有本欤？"按此不特範氏，陳壽《三國志》，裴注引東京、魏、晉諸家私傳相證明者，凡數十家。
即見於隋、唐《經籍》、《藝文志》者，如《東方朔傳》、《陸先生傳》之類，亦不一而足，事固不待辨也。
彼挾兔園之冊，但見昭明《文選》、唐宋八家鮮入此體，遂謂天下之書，不複可旁證爾。
往者聘撰《湖北通志》，因恃督府深知，遂用别識心裁，勒為三家之學。
人物一門，全用正史列傳之例，撰述為篇。
而隋、唐以前，史傳昭著，無可參互詳略施筆削者，則但揭姓名，為《人物表》。
(說詳本篇《序例》。
)其諸史本傳，悉入《文徵》，以備案檢。
(所謂三家之學，《文徵》以拟《文選》。
)其於撰述義例，精而當矣。
時有佥人，窮於宦拙，求餘薦入書局，無功冒餐給矣。
值督府左遷，小人涎利構讒，群刺蜂起，當事惑之，檄委其人校正。
餘方恃其由餘薦也，而不虞其背德反噬，昧其平昔所服膺者，而作诪張以罔上也。
(别有專篇辨例。
)乃曰《文徵》例仿《文選》、《文苑》，《文選》、《文苑》本無傳體。
因舉《何蕃》、《李赤》、《毛穎》、《宋清》諸傳，出於遊戲投贈，不可入正傳也。
上官乃亟贊其有學識也，而又陰主其說，匿不使餘知也。
噫！《文苑英華》有傳五卷，蓋七百九十有二，至於七百九十有六，其中正傳之體，公卿則有兵部尚書梁公李岘，節钺則有東川節度盧坦，(皆李華撰傳。
)文學如陳子昂，(盧藏用撰傳。
)節操如李紳，(沈亞之撰傳。
)貞烈如楊婦、(李翺。
)窦女，(杜牧。
)合於史家正傳例者，凡十馀篇，而謂《文苑》無正傳體，真喪心矣！ 宋人編輯《文苑》，類例固有未盡，然非佥人所能知也。
即傳體之所采，蓋有排麗如碑志者，(庾信《邱乃敷敦崇傳》之類。
)自述非正體者，(《陸文學自傳》之類。
)立言有寄托者，(《王承福傳》之類。
)借名存諷刺者，(《宋清傳》之類。
)投贈類序引者，(《強居士傳》之類。
)俳諧為遊戲者，(《毛穎傳》之類。
)亦次於諸正傳中；不如李漢集韓氏文，以《何蕃傳》入雜著，以《毛穎傳》入雜文，義例乃皎然矣。
○習固 辨論烏乎起？起於是非之心也。
是非之心烏乎起？起於嫌介疑似之間也。
烏乎極？極於是堯非桀也。
世無辨堯、桀之是非，世無辨天地之高卑也。
目力盡於秋毫，耳力窮乎穴蟻。
能見泰山，不為明目，能聞雷霆，不為聰耳。
故堯、桀者，是非之名，而非所以辨是非也。
嫌介疑似，未若堯、桀之分也。
推之而無不若堯、桀之分，起於是非之微，而極於辨論之精也。
故堯、桀者，辨論所極；而是非者，隐微之所發端也。
隐微之創見，辨者矜而寶之矣。
推之不至乎堯、桀，無為貴創見焉。
推之既至乎堯、桀，人亦将與固有之堯、桀而安之也。
故創得之是非，終於無所見是非也。
堯、桀無推者也。
積古今之是非而安之如堯、桀者，皆積古今人所創見之隐微而推極之者也。
安於推極之是非者，不知是非之所在也。
不知是非之所在者，非竟忘是非也，以謂固然而不足緻吾意焉爾。
觸乎其類而動乎其思，於是有見所謂誠然者，非其所非而是其所是，矜而寶之，以謂隐微之創見也。
推而合之，比而同之，緻乎其極，乃即向者安於固然之堯、桀也。
向也不知所以，而今知其所以，故其所見有以異於向者之所見，而其所雲實不異於向之所雲也。
故於是非而不緻其思者，所矜之創見，皆其平而無足奇者也。
酤家釀酒而酸，大書酒酸減直於門，以冀速售也。
有不知書者，入飲其酒而酸，以謂主人未之知也。
既去而遺其物，主家追而納之，又謂主人之厚己也。
屏人語曰："君家之酒酸矣，盍減直而急售？"主人聞之而啞然也。
故於是非而不緻其思者，所矜之創見，乃告主家之酒酸也。
堯、桀固無庸辨矣。
然被堯之仁，必有幾，幾於不能言堯者，乃真是堯之人也。
遇桀之暴，必有幾，幾於不能數桀者，乃真非桀之人也。
千古固然之堯、桀，猶推始於幾，幾不能言與數者，而後定堯、桀之固然也。
故真知是非者，不能遽言是非也。
真知是堯非桀者，其學在是非之先，不在是堯非桀也。
是堯而非桀，貴王而賤霸，尊周、孔而斥異端，正程、朱而偏陸、王，吾不謂其不然也；習固然而言之易者，吾知其非真知也。
○朱陸 天人性命之理，經傳備矣。
經傳非一人之言，而宗旨未嘗不一者，其理著於事物，而不讬於空言也。
師儒釋理以示後學，惟著之於事物，則無門戶之争矣。
理，譬則水也。
事物，譬則器也。
器有大小淺深，水如量以注之，無盈缺也。
今欲以水注器者，姑置其器，而論水之挹注盈虛，與夫量空測實之理，争辨窮年，未有已也，而器固已無用矣。
子夏之門人，問交於子張。
治學分而師儒尊知以行聞，自非夫子，其勢不能不分也。
高明沉潛之殊緻，譬則寒暑晝夜，知其意者，交相為功，不知其意，交相為厲也。
宋儒有朱、陸，千古不可合之同異，亦千古不可無之同異也。
末流無識，争相诟詈，與夫勉為解紛，調停兩可，皆多事也。
然謂朱子偏於道問學，故為陸氏之學者，攻朱氏之近於支離；謂陸氏之偏於尊德性，故為朱氏之學者，攻陸氏之流於虛無；各以所畸重者，争其門戶，是亦人情之常也。
但既自承朱氏之授受，而攻陸、王，必且博學多聞，通經服古，若西山、鶴山、東發、伯厚諸公之勤業，然後充其所見，當以空言德性為虛無也。
今攻陸王之學者，不出博洽之儒，而出荒俚無稽之學究，則其所攻，與其所業相反也。
問其何為不學問，則曰支離也。
诘其何為守專陋，則曰性命也。
是攻陸、王者，未嘗得朱之近似，即僞陸、王以攻真陸、王也，是亦可謂不自度矣。
荀子曰："辨生於末學。
"朱、陸本不同，又況後學之哓哓乎？但門戶既分，則欲攻朱者，必竊陸、王之形似；欲攻陸、王，必竊朱子之形似。
朱之形似必繁密，陸、王形似必空靈，一定之理也。
而自來門戶之交攻，俱是專己守殘，束書不觀，而高談性天之流也。
則自命陸、王以攻朱者，固僞陸、王；即自命朱氏以攻陸、王者，亦僞陸、王，不得号為僞朱也。
同一門戶，而陸、王有僞，朱無僞者，空言易，而實學難也。
黃、蔡、真、魏，皆承朱子而務為實學，則自無暇及於門戶異同之見，亦自不緻随於消長盛衰之風氣也。
是則朱子之流别，優於陸、王也。
然而僞陸、王之冒於朱學者，猶且引以為同道焉，吾恐朱氏之徒，叱而不受矣。
傳言有美疢，亦有藥石焉。
陸、王之攻朱，足以相成而不足以相病。
僞陸、王之自謂學朱而奉朱，朱學之憂也。
蓋性命、事功、學問、文章，合而為一，朱子之學也。
求一貫於多學而識，而約禮於博文，是本末之兼該也。
諸經解義不能無得失，訓诂考訂不能無疏舛，是何傷於大禮哉？且傳其學者，如黃、蔡、真、魏，皆通經服古，躬行實踐之醇儒，其於朱子有所失，亦不曲從而附會，是亦足以立教矣。
乃有崇性命而薄事功，棄置一切學問文章，而守一二章句集注之宗旨，因而斥陸譏王，憤若不共戴天，以謂得朱之傳授，是以通貫古今、經緯世宙之朱子，而為村陋無聞、傲狠自是之朱子也。
且解義不能無得失，考訂不能無疏舛，自獲麟絕筆以來，未有免焉者也。
今得陸、王之僞，而自命學朱者，乃曰：墨守朱子，雖知有毒，猶不可不食。
又曰：朱子實兼孔子與顔、曾、孟子之所長。
噫！其言之是非，毋庸辨矣。
朱子有知，憂當何如邪？ 告子曰："不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。
"不動心者，不求義之所安，此千古墨守之權輿也。
是非之心，人皆有之。
不能充之以義理，而又不受人之善，此墨守之似告子也。
然而藉人之是非以為是非，不如告子之自得矣。
藉人之是非以為是非，如傭力佐鬥，知争勝而不知所以争也。
故攻人則不遺馀力，而诘其所奉者之得失為何如，則未能悉也。
故曰：明知有毒，而不可不服也。
末流失其本，朱子之流别，以為優於陸、王矣。
然則承朱氏之俎豆，必無失者乎？曰：奚為而無也。
今人有薄朱氏之學者，即朱氏之數傳而後起者也。
其與朱氏為難，學百倍於陸、王之末流，思更深於朱門之從學，充其所極，朱子不免先賢之畏後生矣。
然究其承學，實自朱子數傳之後起也，其人亦不自知也。
而世之号為通人達士者，亦幾幾乎褰裳以從矣。
有識者觀之，齊人之飲井相捽也。
性命之說，易入虛無。
朱子求一貫於多學而識，寓約禮於博文，其事繁而密，其功實而難；雖朱子之所求，未敢必謂無失也。
然沿其學者，一傳而為勉齋、九峰，再傳而為西山、鶴山、東發、厚齋，三傳而為仁山、白雲，四傳而為潛溪、義烏，五傳而為甯人、百詩，則皆服古通經，學求其是，而非專己守殘，空言性命之流也。
自是以外，文則入於辭章，學則流於博雅，求其宗旨之所在，或有不自知者矣。
生乎今世，因聞甯人、百詩之風，上溯古今作述，有以心知其意，此則通經服古之緒，又嗣其音矣。
無如其人慧過於識而氣蕩乎志，反為朱子诟病焉，則亦忘其所自矣。
夫實學求是，與空談性天不同科也。
考古易差，解經易失，如天象之難以一端盡也。
曆象之學，後人必勝前人，勢使然也。
因後人之密而貶羲、和，不知即羲、和之遺法也。
今承朱氏數傳之後，所見出於前人，不知即是前人之遺緒，是以後曆而貶羲、和也。
蓋其所見，能過前人者，慧有馀也。
抑亦後起之智慮所應爾也，不知即是前人遺蘊者，識不足也。
其初意未必遂然，其言足以懾一世之通人達士，而從其井捽者，氣所蕩也。
其後亦遂居之不疑者，志為氣所動也。
攻陸、王者，出僞陸、王，其學猥陋，不足為陸、王病也。
貶朱者之即出朱學，其力深沉，不以源流互質，言行交推；世有好學而無真識者，鮮不從風而靡矣。
古人著於竹帛，皆其宣於口耳之言也。
言一成而人之觀者，千百其意焉，故不免於有向而有背。
今之黠者則不然，以其所長，有以動天下之知者矣。
知其所短，不可以欺也，則似有不屑焉。
徙澤之蛇，且以小者神君焉。
其遇可以知而不必且為知者，則略其所長，以為未可與言也；而又飾所短，以為無所不能也。
雷電以神之，鬼神以幽之，鍵箧以固之，标幟以巿之，於是前無古人，而後無來者矣。
天下知者少，而不必且為知者之多也；知者一定不易，而不必且為知者之千變無窮也；故以筆信知者，而以舌愚不必深知者，天下由是靡然相從矣。
夫略所短而取其長，遺書具存，強半皆當遵從而不廢者也。
天下靡然從之，何足忌哉！不知其口舌遺厲，深入似知非知之人心，去取古人，任惼衷而害於道也。
語雲："其父殺人報仇，其子必且行劫。
"其人於朱子蓋已飲水而忘源；及筆之於書，僅有微辭隐見耳，未敢居然斥之也。
此其所以不見惡於真知者也。
而不必深知者，習聞口舌之間，肆然排诋而無忌憚，以謂是人而有是言，則朱子真不可以不斥也。
故趨其風者，未有不以攻朱為能事也。
非有惡於朱也，懼其不類於是人，即不得為通人也。
夫朱子之授人口實，強半出於《語錄》。
《語錄》出於弟子門人雜記，未必無失初旨也。
然而大旨實與所著之書相表裡，則朱子之著於竹帛，即其宣於口耳之言。
是表裡如一者，古人之學也。
即以是義責其人，亦可知其不如朱子遠矣，又何争於文字語言之末也哉。
【附錄】書朱陸篇後（據劉刻《遺書》卷二） 戴君學問，深見古人大體，不愧一代钜儒，而心術未醇，頗為近日學者之患，故餘作《朱陸》篇正之。
戴君下世今十馀
周末儒者，及於漢初，皆知著述之事，不可自命經綸，蹈於妄作；又自以立說，當禀聖經以為宗主，遂以所見所聞，各筆於書而為傳記。
若二《禮》諸記、《詩》、《書》、《易》、《春秋》諸傳是也。
蓋皆依經起義，其實各自為書，與後世箋注自不同也。
後世專門學衰，集體日盛，叙人述事，各有散篇，亦取傳記為名，附於古人傳記專家之義爾。
明自嘉靖而後，論文各分門戶，其有好為高論者，辄言傳乃史職，身非史官，豈可為人作傳？世之無定識而強解事者，群焉和之，以謂於古未之前聞。
夫後世文字，於古無有，而相率而為之者，集部紛紛，大率皆是。
若傳則本非史家所創，馬、班以前，早有其文。
"彼時并未有紀傳之史，豈史官之文乎！)今必以為不居史職，不宜為傳，試問傳記有何分别？不為經師，又豈宜更為記耶？記無所嫌，而傳為厲禁，則是重史而輕經也。
文章宗旨，著述體裁，稱為例義。
今之作家，昧焉而不察者多矣。
獨於此等無可疑者，辄為無理之拘牽。
殆如村俚巫妪，妄說陰陽禁忌，愚民舉措為難矣。
明末之人，思而不學，其為瞽說，可勝唾哉！今之論文章者，乃又學而不思，反襲其說，以矜有識，是為古所愚也。
辨職之言，尤為不明事理。
如通行傳記，盡人可為，自無論經師與史官矣。
必拘拘於正史列傳，而始可為傳，則雖身居史職，苟非專撰一史，又豈可别自為私傳耶？若但為應人之請，便與撰傳，無以異於世人所撰。
惟他人不居是官，例不得為，己居其官，即可為之，一似官府文書之須印信者然；是将以史官為胥吏，而以應人之傳，為倚官府而舞文之具也，說尤不可通矣。
道聽之徒，乃謂此言出大興朱先生，不知此乃明末之矯論，持門戶以攻王、李者也。
朱先生嘗言："見生之人，不當作傳。
"自是正理。
但觀於古人，則不盡然。
按《三國志》龐淯母趙娥，為父報仇殺人，注引皇甫《烈女傳》雲："故黃門侍郎安定梁寬為其作傳。
"是生存之人，古人未嘗不為立傳。
李翺撰《楊烈婦傳》，彼時楊尚生存。
恐古人似此者不乏。
蓋包舉一生而為之傳，《史》、《漢》列傳體也。
随舉一事而為之傳，《左氏》傳經體也。
朱先生言，乃專指列傳一體爾。
邵念魯與家太詹，嘗辨古人之撰私傳，曰："子獨不聞鄧禹之傳，範氏固有本欤？"按此不特範氏，陳壽《三國志》，裴注引東京、魏、晉諸家私傳相證明者，凡數十家。
即見於隋、唐《經籍》、《藝文志》者，如《東方朔傳》、《陸先生傳》之類，亦不一而足，事固不待辨也。
彼挾兔園之冊，但見昭明《文選》、唐宋八家鮮入此體，遂謂天下之書，不複可旁證爾。
往者聘撰《湖北通志》，因恃督府深知，遂用别識心裁，勒為三家之學。
人物一門，全用正史列傳之例，撰述為篇。
而隋、唐以前，史傳昭著，無可參互詳略施筆削者，則但揭姓名，為《人物表》。
)其諸史本傳，悉入《文徵》，以備案檢。
)其於撰述義例，精而當矣。
時有佥人，窮於宦拙，求餘薦入書局，無功冒餐給矣。
值督府左遷，小人涎利構讒，群刺蜂起，當事惑之，檄委其人校正。
餘方恃其由餘薦也，而不虞其背德反噬，昧其平昔所服膺者，而作诪張以罔上也。
)乃曰《文徵》例仿《文選》、《文苑》，《文選》、《文苑》本無傳體。
因舉《何蕃》、《李赤》、《毛穎》、《宋清》諸傳，出於遊戲投贈，不可入正傳也。
上官乃亟贊其有學識也，而又陰主其說，匿不使餘知也。
噫！《文苑英華》有傳五卷，蓋七百九十有二，至於七百九十有六，其中正傳之體，公卿則有兵部尚書梁公李岘，節钺則有東川節度盧坦，
)文學如陳子昂，
)節操如李紳，
)貞烈如楊婦、
)窦女，
)合於史家正傳例者，凡十馀篇，而謂《文苑》無正傳體，真喪心矣！ 宋人編輯《文苑》，類例固有未盡，然非佥人所能知也。
即傳體之所采，蓋有排麗如碑志者，
)自述非正體者，
)立言有寄托者，
)借名存諷刺者，
)投贈類序引者，
)俳諧為遊戲者，
)亦次於諸正傳中；不如李漢集韓氏文，以《何蕃傳》入雜著，以《毛穎傳》入雜文，義例乃皎然矣。
○習固 辨論烏乎起？起於是非之心也。
是非之心烏乎起？起於嫌介疑似之間也。
烏乎極？極於是堯非桀也。
世無辨堯、桀之是非，世無辨天地之高卑也。
目力盡於秋毫，耳力窮乎穴蟻。
能見泰山，不為明目，能聞雷霆，不為聰耳。
故堯、桀者，是非之名，而非所以辨是非也。
嫌介疑似，未若堯、桀之分也。
推之而無不若堯、桀之分，起於是非之微，而極於辨論之精也。
故堯、桀者，辨論所極；而是非者，隐微之所發端也。
隐微之創見，辨者矜而寶之矣。
推之不至乎堯、桀，無為貴創見焉。
推之既至乎堯、桀，人亦将與固有之堯、桀而安之也。
故創得之是非，終於無所見是非也。
堯、桀無推者也。
積古今之是非而安之如堯、桀者，皆積古今人所創見之隐微而推極之者也。
安於推極之是非者，不知是非之所在也。
不知是非之所在者，非竟忘是非也，以謂固然而不足緻吾意焉爾。
觸乎其類而動乎其思，於是有見所謂誠然者，非其所非而是其所是，矜而寶之，以謂隐微之創見也。
推而合之，比而同之，緻乎其極，乃即向者安於固然之堯、桀也。
向也不知所以，而今知其所以，故其所見有以異於向者之所見，而其所雲實不異於向之所雲也。
故於是非而不緻其思者，所矜之創見，皆其平而無足奇者也。
酤家釀酒而酸，大書酒酸減直於門，以冀速售也。
有不知書者，入飲其酒而酸，以謂主人未之知也。
既去而遺其物，主家追而納之，又謂主人之厚己也。
屏人語曰："君家之酒酸矣，盍減直而急售？"主人聞之而啞然也。
故於是非而不緻其思者，所矜之創見，乃告主家之酒酸也。
堯、桀固無庸辨矣。
然被堯之仁，必有幾，幾於不能言堯者，乃真是堯之人也。
遇桀之暴，必有幾，幾於不能數桀者，乃真非桀之人也。
千古固然之堯、桀，猶推始於幾，幾不能言與數者，而後定堯、桀之固然也。
故真知是非者，不能遽言是非也。
真知是堯非桀者，其學在是非之先，不在是堯非桀也。
是堯而非桀，貴王而賤霸，尊周、孔而斥異端，正程、朱而偏陸、王，吾不謂其不然也；習固然而言之易者，吾知其非真知也。
○朱陸 天人性命之理，經傳備矣。
經傳非一人之言，而宗旨未嘗不一者，其理著於事物，而不讬於空言也。
師儒釋理以示後學，惟著之於事物，則無門戶之争矣。
理，譬則水也。
事物，譬則器也。
器有大小淺深，水如量以注之，無盈缺也。
今欲以水注器者，姑置其器，而論水之挹注盈虛，與夫量空測實之理，争辨窮年，未有已也，而器固已無用矣。
子夏之門人，問交於子張。
治學分而師儒尊知以行聞，自非夫子，其勢不能不分也。
高明沉潛之殊緻，譬則寒暑晝夜，知其意者，交相為功，不知其意，交相為厲也。
宋儒有朱、陸，千古不可合之同異，亦千古不可無之同異也。
末流無識，争相诟詈，與夫勉為解紛，調停兩可，皆多事也。
然謂朱子偏於道問學，故為陸氏之學者，攻朱氏之近於支離；謂陸氏之偏於尊德性，故為朱氏之學者，攻陸氏之流於虛無；各以所畸重者，争其門戶，是亦人情之常也。
但既自承朱氏之授受，而攻陸、王，必且博學多聞，通經服古，若西山、鶴山、東發、伯厚諸公之勤業，然後充其所見，當以空言德性為虛無也。
今攻陸王之學者，不出博洽之儒，而出荒俚無稽之學究，則其所攻，與其所業相反也。
問其何為不學問，則曰支離也。
诘其何為守專陋，則曰性命也。
是攻陸、王者，未嘗得朱之近似，即僞陸、王以攻真陸、王也，是亦可謂不自度矣。
荀子曰："辨生於末學。
"朱、陸本不同，又況後學之哓哓乎？但門戶既分，則欲攻朱者，必竊陸、王之形似；欲攻陸、王，必竊朱子之形似。
朱之形似必繁密，陸、王形似必空靈，一定之理也。
而自來門戶之交攻，俱是專己守殘，束書不觀，而高談性天之流也。
則自命陸、王以攻朱者，固僞陸、王；即自命朱氏以攻陸、王者，亦僞陸、王，不得号為僞朱也。
同一門戶，而陸、王有僞，朱無僞者，空言易，而實學難也。
黃、蔡、真、魏，皆承朱子而務為實學，則自無暇及於門戶異同之見，亦自不緻随於消長盛衰之風氣也。
是則朱子之流别，優於陸、王也。
然而僞陸、王之冒於朱學者，猶且引以為同道焉，吾恐朱氏之徒，叱而不受矣。
傳言有美疢，亦有藥石焉。
陸、王之攻朱，足以相成而不足以相病。
僞陸、王之自謂學朱而奉朱，朱學之憂也。
蓋性命、事功、學問、文章，合而為一，朱子之學也。
求一貫於多學而識，而約禮於博文，是本末之兼該也。
諸經解義不能無得失，訓诂考訂不能無疏舛，是何傷於大禮哉？且傳其學者，如黃、蔡、真、魏，皆通經服古，躬行實踐之醇儒，其於朱子有所失，亦不曲從而附會，是亦足以立教矣。
乃有崇性命而薄事功，棄置一切學問文章，而守一二章句集注之宗旨，因而斥陸譏王，憤若不共戴天，以謂得朱之傳授，是以通貫古今、經緯世宙之朱子，而為村陋無聞、傲狠自是之朱子也。
且解義不能無得失，考訂不能無疏舛，自獲麟絕筆以來，未有免焉者也。
今得陸、王之僞，而自命學朱者，乃曰：墨守朱子，雖知有毒，猶不可不食。
又曰：朱子實兼孔子與顔、曾、孟子之所長。
噫！其言之是非，毋庸辨矣。
朱子有知，憂當何如邪？ 告子曰："不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。
"不動心者，不求義之所安，此千古墨守之權輿也。
是非之心，人皆有之。
不能充之以義理，而又不受人之善，此墨守之似告子也。
然而藉人之是非以為是非，不如告子之自得矣。
藉人之是非以為是非，如傭力佐鬥，知争勝而不知所以争也。
故攻人則不遺馀力，而诘其所奉者之得失為何如，則未能悉也。
故曰：明知有毒，而不可不服也。
末流失其本，朱子之流别，以為優於陸、王矣。
然則承朱氏之俎豆，必無失者乎？曰：奚為而無也。
今人有薄朱氏之學者，即朱氏之數傳而後起者也。
其與朱氏為難，學百倍於陸、王之末流，思更深於朱門之從學，充其所極，朱子不免先賢之畏後生矣。
然究其承學，實自朱子數傳之後起也，其人亦不自知也。
而世之号為通人達士者，亦幾幾乎褰裳以從矣。
有識者觀之，齊人之飲井相捽也。
性命之說，易入虛無。
朱子求一貫於多學而識，寓約禮於博文，其事繁而密，其功實而難；雖朱子之所求，未敢必謂無失也。
然沿其學者，一傳而為勉齋、九峰，再傳而為西山、鶴山、東發、厚齋，三傳而為仁山、白雲，四傳而為潛溪、義烏，五傳而為甯人、百詩，則皆服古通經，學求其是，而非專己守殘，空言性命之流也。
自是以外，文則入於辭章，學則流於博雅，求其宗旨之所在，或有不自知者矣。
生乎今世，因聞甯人、百詩之風，上溯古今作述，有以心知其意，此則通經服古之緒，又嗣其音矣。
無如其人慧過於識而氣蕩乎志，反為朱子诟病焉，則亦忘其所自矣。
夫實學求是，與空談性天不同科也。
考古易差，解經易失，如天象之難以一端盡也。
曆象之學，後人必勝前人，勢使然也。
因後人之密而貶羲、和，不知即羲、和之遺法也。
今承朱氏數傳之後，所見出於前人，不知即是前人之遺緒，是以後曆而貶羲、和也。
蓋其所見，能過前人者，慧有馀也。
抑亦後起之智慮所應爾也，不知即是前人遺蘊者，識不足也。
其初意未必遂然，其言足以懾一世之通人達士，而從其井捽者，氣所蕩也。
其後亦遂居之不疑者，志為氣所動也。
攻陸、王者，出僞陸、王，其學猥陋，不足為陸、王病也。
貶朱者之即出朱學，其力深沉，不以源流互質，言行交推；世有好學而無真識者，鮮不從風而靡矣。
古人著於竹帛，皆其宣於口耳之言也。
言一成而人之觀者，千百其意焉，故不免於有向而有背。
今之黠者則不然，以其所長，有以動天下之知者矣。
知其所短，不可以欺也，則似有不屑焉。
徙澤之蛇，且以小者神君焉。
其遇可以知而不必且為知者，則略其所長，以為未可與言也；而又飾所短，以為無所不能也。
雷電以神之，鬼神以幽之，鍵箧以固之，标幟以巿之，於是前無古人，而後無來者矣。
天下知者少，而不必且為知者之多也；知者一定不易，而不必且為知者之千變無窮也；故以筆信知者，而以舌愚不必深知者，天下由是靡然相從矣。
夫略所短而取其長，遺書具存，強半皆當遵從而不廢者也。
天下靡然從之，何足忌哉！不知其口舌遺厲，深入似知非知之人心，去取古人，任惼衷而害於道也。
語雲："其父殺人報仇，其子必且行劫。
"其人於朱子蓋已飲水而忘源；及筆之於書，僅有微辭隐見耳，未敢居然斥之也。
此其所以不見惡於真知者也。
而不必深知者，習聞口舌之間，肆然排诋而無忌憚，以謂是人而有是言，則朱子真不可以不斥也。
故趨其風者，未有不以攻朱為能事也。
非有惡於朱也，懼其不類於是人，即不得為通人也。
夫朱子之授人口實，強半出於《語錄》。
《語錄》出於弟子門人雜記，未必無失初旨也。
然而大旨實與所著之書相表裡，則朱子之著於竹帛，即其宣於口耳之言。
是表裡如一者，古人之學也。
即以是義責其人，亦可知其不如朱子遠矣，又何争於文字語言之末也哉。
【附錄】書朱陸篇後（據劉刻《遺書》卷二） 戴君學問，深見古人大體，不愧一代钜儒，而心術未醇，頗為近日學者之患，故餘作《朱陸》篇正之。
戴君下世今十馀