卷四 内篇四
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之言乎？然如風《詩》之無序，何由知其微旨也。
且使議論而有序，則無實之言類於經生帖括者，亦可稍汰焉，而人多習而不察也。
至於序事之文，古人如其事而出之也。
乃觀後世文集，應人請而為傳志，則多序其請之之人，且詳述其請之之語。
偶然為之，固無傷也；相習成風，則是序外之序矣。
雖然，猶之可也。
黠於好名而陋於知意者，序人請乞之辭，故為敷張揚厲以谀己也。
一則曰：吾子道德高深，言為世楷，不得吾子為文，死者目不瞑焉。
再則曰：吾子文章學問，當代宗師，苟得吾子一言，後世所徵信焉。
己則多方辭讓，人又搏颡固求。
凡斯等類，皆入文辭，於事毫無補益，而借人炫己，何其厚顔之甚邪？且文章不足當此，是誣死也；請者本無是言，是誣生也。
若謂事之緣起，不可不詳，則來請者當由門者通谒，刺揭先投，入座寒溫，包苴後饋。
亦緣起也，曷亦詳而志之乎？而謂一時請文稱譽之辭，有異於是乎？ 著蔔肆之應，何謂也？著作降而為文集，有天運焉，有人事焉。
道德不修，學問無以自立，根本蹶而枝葉萎，此人事之不得不降也。
世事殊而文質變，人世酬酢，禮法制度，古無今有者，皆見於文章。
故惟深山不出則已矣，苟涉乎人世，則應求取給，文章之用多而文體分，分則不能不出於文集。
其有道德高深，學問精粹者，即以文集為著作，所謂因事立言也。
然已不能不雜酬酢之事，與給求之用也，若不得為子史專家，語無泛涉也。
其誤以酬酢給求之文為自立而紛紛稱集者，蓋又不知其幾矣。
此則運會有然，不盡關於人事也。
吾觀近日之文集，而不能無惑也。
史學衰，而傳記多雜出，若東京以降，《先賢》、《耆舊》諸傳，《拾遺》、《搜神》諸記，皆是也。
史學廢，而文集入傳記，若唐、宋以還，韓、柳志銘，歐、曾序述，皆是也。
負史才者不得身當史任，以盡其能事，亦當搜羅聞見，覈其是非，自著一書，以附傳記之專家。
至不得已，而因人所請，撰為碑、銘、序、述諸體，即不得不為酬酢應給之辭，以雜其文指，韓、柳、歐、曾之所謂無如何也。
黠於好名而陋於知意者，度其文采不足以動人，學問不足以自立，於是思有所讬以附不朽之業也，則見當世之人物事功，群相誇诩，遂謂可得而藉矣。
藉之，亦似也；不知傳記專門之撰述，其所識解又不越於韓、歐文集也，以謂是非碑志不可也。
碑志必出子孫之所求，而人之子孫未嘗求之也，則虛為碑志以入集，似乎子孫之求之，自謂庶幾韓、歐也。
夫韓、歐應人之求而為之，出於不得已，故歐陽自命在五代之史，而韓氏欲誅奸谀於既死，發潛德之幽光，作唐之一經，尚恨讬之空言也。
今以人所不得已而出之者，仰窺有馀羨，乃至優孟以摩之，則是詞科之拟诰，非出於絲綸，七林之答問，不必有是言也；将何以徵金石，昭來許乎？夫舍傳記之直達，而效碑志之旁通，取其似韓、歐耶？則是矉裡也。
取其應人之求為文望邪？則是蔔肆也。
昔者西施病心而矉，裡之醜婦，美而效之；富者閉門不出，貧者挈妻子而去之。
賤工賣蔔於都市，無有過而問者，則曰：某王孫厚我，某貴卿神我術矣。
○俗嫌 文字涉世之難，俗諱多也。
退之遭李愬之毀，(《平淮西碑》本未略李愬功。
)歐陽辨師魯之志，從古解人鮮矣。
往學古文於朱先生。
先生為《呂舉人志》。
呂久困不第，每夜讀甚苦。
鄰婦語其失曰："呂生讀書聲高，而音節凄悲，豈其中有不自得邪？"其夫告呂。
呂哭失聲曰："夫人知我。
假主文者，能具夫人之聰，我豈久不第乎？"由是每讀則向鄰牆三揖。
其文深表呂君不遇傷心；而當時以謂佻薄，無男女嫌，則聚而議之。
又為某夫人志。
其夫教甥讀書不率，撻之流血。
太夫人護甥而怒，不食。
夫人跪勸進食。
太夫人怒，批其頰。
夫人怡色有加，卒得姑歡。
其文於慈孝友睦，初無所間；而當時以謂婦遭姑撻，恥辱須諱，又笞甥撻婦，俱乖慈愛，則削而去之。
餘嘗為《遷安縣修城碑文》，中叙城久頹廢，當時工程更有急者，是以大吏勘入緩工；今則為日更久，圮壞益甚，不容更緩。
此乃據實而書，宜若無嫌。
而當時閱者，以謂碑叙城之宜修，不宜更著勘緩工者以形其短。
初疑其人過慮，其後質之當世号知文者，則皆為是說，不約而同。
又嘗為人撰《節婦傳》，則叙其生際窮困，親族無系援者，乃能力作自給，撫孤成立。
而其子則雲："彼時親族不盡窮困，特不我母子憐耳。
今若雲雲，恐彼負慚，且成嫌隙。
請但述母氏之苦，毋及親族不援。
"(此等拘泥甚多，不可更仆數矣。
亦間有情形太逼，實難據法書者，不盡出拘泥也。
)又為朱先生撰《壽幛題辭》雲："自癸巳罷學政歸，門下從遊，始為極盛。
"而同人中，有從遊於癸巳前者，或憤作色曰："必於是後為盛，是我輩不足重乎？"又為梁文定校注《年譜》雲："公念嫂夫人少寡，終身禮敬如母。
遇有拂意，必委曲以得其歡。
"而或乃曰："嫂自應敬，今雲念其少寡而敬，則是防嫂不終其節，非真敬也。
"其他瑣瑣，為人所摘議者，不可具論，姑撮大略於此；亦可見文章涉世，誠難言矣。
夫文章之用，内不本於學問，外不關於世教，已失為文之質；而或懷挾惼心，诋毀人物，甚而攻發隐私，誣涅清白；此則名教中之罪人，縱幸免刑誅，天譴所必及也。
至於是非所在，文有抑揚；比拟之馀，例有賓主；厚者必雲不薄，醇者必曰無疵；殆如賦詩必諧平仄，然後音調；措語必用助辭，然後辭達。
今為醇厚著說，惟恐疵薄是疑；是文句必去焉哉乎也，而詩句須用全仄全平，雖周、孔複生，不能一語稱完善矣。
嗟乎！經世之業，不可以為涉世之文。
不虞之譽，求全之毀，從古然矣。
讀古樂府，形容蜀道艱難，太行诘屈，以謂所向狹隘，喻道之窮；不知文字一途，乃亦崎岖如是。
是以深識之士黯然無言。
自勒名山之業，将俟知者發之，豈與容悅之流較甘苦哉！ ○針名 名者，實之賓。
實至而名歸，自然之理也，非必然之事也。
君子順自然之理，不求必然之事也。
君子之學，知有當務而已矣；未知所謂名，安有見其為實哉？好名者流，徇名而忘實，於是見不忘者之為實爾。
識者病之，乃欲使人後名而先實也。
雖然，猶未忘夫名實之見者也。
君子無是也。
君子出處，當由名義。
先王所以覺世牖民，不外名教。
伊古以來，未有舍名而可為治者也。
何為好名乃緻忘實哉？曰：義本無名，因欲不知義者由於義，故曰名義。
教本無名，因欲不知教者率其教，故曰名教。
揭而為名，求實之謂也。
譬猶人不知食，而揭樹藝之名以勸農；人不知衣，而揭盆缲之名以勸蠶；暖衣飽食者，不求農蠶之名也。
今不問農蠶，而但以飲暖相矜耀，必有辍耕織而忍饑寒，假借糠秕以充飽，隐裹敗絮以僞暖，斯乃好名之弊矣。
故名教名義之為名，農蠶也。
好名者之名，飽暖也。
必欲骛飽暖之名，未有不強忍饑寒者也。
然謂好名者喪名，自然之理也。
非必然之事也。
昔介之推不言祿，祿亦弗及。
實至而名歸，名亦未必遽歸也。
天下之名，定於真知者，而羽翼於似有知而實未深知者。
夫真知者，必先自知。
天下鮮自知之人，故真能知人者不多也。
似有知而實未深知者則多矣。
似有知，故可相與為聲名。
實未深知，故好名者得以售其欺。
又況智幹術馭，竭盡生平之思力，而謂此中未得一當哉？故好名者往往得一時之名，猶好利者未必無一時之利也。
且好名者，固有所利而為之者也。
如賈之利市焉，賈必出其居積，而後能獲利；好名者，亦必澆漓其實，而後能徇一時之名也。
蓋人心不同如其面，故務實者，不能盡人而稱善焉。
好名之人，則務揣人情之所同，不必出於中之所謂誠然也。
且好名者，必趨一時之風尚也。
風尚循環，如春蘭秋鞠之互相變易，而不相襲也。
人生其間，才質所優，不必适與之合也。
好名者，則必屈曲以徇之，故於心術多不可問也。
唇亡則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，此言勢有必至，理有固然也。
學問之道，與人無忮忌，而名之所關，忮忌有所必至也。
學問之道，與世無矯揉；而名之所在，矯揉有所必然也。
故好名者，德之賊也。
若夫真知者，自知之确，不求人世之知之矣。
其於似有知實未深知者，不屑同道矣。
或百世而上，得一人焉，吊其落落無與俦也，未始不待我為後起之援也。
或千裡而外，得一人焉，怅其遙遙未接迹也，未始不與我為比鄰之洽也。
以是而問當世之知，則寥寥矣，而君子不以為患焉。
浮氣息，風尚平，天下之大，豈無真知者哉？至是而好名之伎，亦有所窮矣。
故曰：實至而名歸，好名者喪名，皆自然之理也，非必然之事也。
卒之事亦不越於理矣。
○砭異 古人於學求其是，未嘗求異於人也。
學之至者，人望之而不能至，乃覺其異耳，非其自有所異也。
夫子曰："儉，吾從衆。
泰也，雖違衆，吾從下。
"聖人方且求同於人也。
有時而異於衆，聖人之不得已也。
天下有公是，成於衆人之不知其然而然也，聖人莫能異也。
賢智之士，深求其故，而信其然。
庸愚未嘗有知，而亦安於然。
而負其才者，恥與庸愚同其然也，則故矯其說以謂不然。
譬如善割烹者，甘旨得人同嗜，不知味者，未嘗不以謂甘也。
今恥與不知味者同嗜好，則必啜糟棄醴，去脍炙而尋藜藿，乃可異於庸俗矣。
語雲："後世苟不公，至今無聖賢。
"萬世取信者，夫子一人而已矣。
夫子之可以取信，又從何人定之哉？公是之不容有違也。
夫子論列古之神聖賢人，衆矣。
伯夷求仁得仁，泰伯以天下讓，非夫子闡幽表微，人則無由知爾。
堯、舜、禹、湯、文、武、周公，雖無夫子之稱述，人豈有不知者哉？以夫子之聖，而稱述堯、舜、禹、湯、文、武、周公，不聞去取有異於衆也，則天下真無可以求異者矣。
是非之心，人皆有之。
至於聲色臭味，天下之耳目口鼻，皆相似也。
心之所同然者，理也，義也。
然天下歧趨，皆由争理義，而是非之心，亦從而易焉。
豈心之同然，不如耳目口鼻哉？聲色臭味有據而理義無形。
有據則庸愚皆知率循，無形則賢智不免於自用也。
故求異於人，未有不出於自用者也。
治自用之弊，莫如以有據之學，實其無形之理義，而後趨不入於歧途也。
夫内重則外輕，實至則名忘。
凡求異於人者，由於内不足也。
自知不足，而又不勝其好名之心，斯欲求異以加人，而人亦卒莫為所加也。
内不足，不得不矜於外，實不至，不得不骛於名，又人情之大抵類然也。
以人情之大抵類然，而求異者固亦不免於出此，則求異者何嘗異人哉？特異於坦蕩之君子爾。
夫馬，毛鬛相同也，龁草飲水，秣刍飼粟，且加之鞍鞯而施以箝勒，無不相同也，或一日而百裡，或一日而千裡；從同之中而有獨異者，聖賢豪傑，所以異於常人也。
不從衆之所同，而先求其異，是必詭銜竊辔，踶趹噬龁，不可備馳驅之用者也。
○砭俗 文章家言及於壽屏祭幛，幾等市井間架，不可入學士之堂矣。
其實時為之也。
涉世不得廢應酬故事，而祝嘏陳言，哀挽習語，亦無從出其性靈，而猶於此中斤斤焉，計工論拙，何以異於夢中之占夢欤？夫文所以将其意也，意無所以自申，而概與從同，則古人不别為辭，如冠男之祝，醮女之命，但舉成文故牍而已矣。
文勝之習，必欲為辭，為之而豈無所善？則遂相與矜心作意，相與企慕仿效，濫觞流為江河，不複可堙阏矣。
夫文生於質也，始作之者，未通乎變，故其數易盡。
沿而襲之者之所以無善步也，既承不可遏之江河，則當相度宣防，資其灌溉，通其舟楫，乃見神明通久之用焉。
文章之道，凡為古無而今有者，皆當然也。
稱壽不見於古，而叙次生平，一用記述之法；以為其人之不朽，則史傳竹帛之文也。
挽祭本出辭章，而曆溯行實，一用诔谥之意，以為其人之終绐，則金石刻畫之文也。
文生於質，視其質之如何而施吾文焉，亦於世教未為無補，又何市井間架之足疑，而學士之不屑道哉？ 夫生有壽言，而死有祭挽，近代亡於禮者之禮也。
禮從宜，使從俗，苟不悖乎古人之道，君子之所不廢也。
文章之家，卑視壽挽，不知神明其法，弊固至乎此也。
其甚焉者，存祭挽而恥錄壽言；近世文人，自定其集，不能割愛而間存者，亦必别為卷軸，一似雅鄭之不可同日語也。
(汪鈍翁以古文自命，動辄呵責他人，其實有才無識，好為無謂之避忌，反自矜為有識，大抵如此。
)此則可謂知一十而昧二五也。
彼徒見前人文集有哀诔而無壽言，以謂哀诔可通於古，而祝嘏之辭，為古所無也。
不知墓志始於六朝，碑文盛於東漢，於古未有行也。
中郎碑刻，昌黎志銘，學士盛稱之矣。
今觀蔡、韓二氏之文集，其間無德而稱，但存詞緻，所與周旋而俯仰者，有以異於近代之壽言欤？寬於取古，而刻以繩今，君子以為有耳而無目也。
必以銘志之倫，實始乎古，則祝嘏之文，未嘗不始於《周官》，六祝之辭，所以祈福祥也。
以其文士為之之晚出，因而區别其類例，豈所語於知時之變者乎？ 夫文生於質，壽祝哀诔，因其人之質而施以文，則變化無方，後人所辟，可以過於前人矣。
夫因乎人者，人萬變而文亦萬變也。
因乎事者，事不變而文亦不變也。
醮女之辭，冠男之頌，一用成文故典，古人不别為辭，載在傳記，蓋亦多矣。
揖讓之儀文，鼓吹之節奏，禮樂之所不廢也。
然而其質不存焉，雖有神聖制作，無取儀文節奏，以為特著之奇也。
後人沿其流而不辨其源者，則概為之辭，所為辭費也。
進士題名之碑，必有記焉；(明人之弊，今則無矣。
)科舉拜獻之錄，必有序焉；(此則今尚有之。
似可請改用一定格式，如賀表例。
)自唐、宋以來，秋解春集，進士登科，等於轉漕上計，非有特出别裁之事也。
題名進錄，故事行焉，雖使李斯刻石，(指題名碑。
)劉向奏書，(指進呈錄。
)豈能於尋常行墨之外，别著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，惟其文而不惟其事，所謂惑也。
成室上梁，必有文焉；婚姻通聘，必有啟焉；同此堂構，同此男女，雖使魯般發号，高禖紹賓，豈能於尋常行墨之外，别著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，惟其文而不惟其事，所謂惑也。
而當世文人，方且劣彼而優此，何哉？國家令典，郊廟祝版，歲舉常事，則有定式，無更張也。
推恩循例，群臣诰敕，官秩相同，則有定式，無更張也。
萬壽慶典，嘉辰令節，群臣賀表，鹹有定式，無更張也。
聖人制作，為之禮經，宜質宜文，必當其可。
文因乎事，事萬變而文亦萬變，事不變而文亦不變，雖周、孔制作，豈有異哉？揖讓之儀文，鼓吹之節奏，常人之所不能損者，神聖之所不能增，而文人積習相尋，必欲誇多而鬥靡，宜乎文集之紛紛矣。
《禮》曰："君子未葬讀喪禮，既葬讀祭禮，喪複常讀樂章。
"喪禮遠近有别，而文質以分，所以本於至情也。
近世文人，則有喪親成服之祭文矣，葬親堂祭之祭文矣，分贈吊客之行述矣。
傳曰："孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，焭焭苫塊之中，杖而後能起，朝夕哭無時。
"尚有人焉，能載筆而摛文，以著於竹帛，何以異於蒼梧人之讓妻，華大夫之稱祖欤？或曰：未必其文之自為，相喪者之代辭也。
夫文生於質也，代為之辭，必其人之可以有是言也。
鸱鸮既處飄搖，不為睍睆之好音，鲋魚故在涸轍，不無憤然之作色，雖代禽魚立言，亦必稱其情也。
豈曰代為之辭，即忘孝子之所自處欤？ 或謂代人屬草，有父母者，不當為人述考妣也。
顔氏著訓，蓋謂孝子遠嫌，聽無聲而視無形，至諄諄也。
雖然，是未明乎代言之體也。
嫌之大者，莫過君臣；周公為成王诏臣庶，則不以南面為嫌。
嫌之甚者，莫過於男女；谷永為元帝報許後，即不以内親為忌。
伊古名臣，拟為冊祝制诰，則追谥先朝，冊後建儲，以至訓敕臣下，何一不代帝制以言，豈有嫌哉？必謂涉世遠嫌，不同官守，樂府孤兒之篇，豈必素冠之棘人？古人寡婦之歎，何非須眉之男子？文人為子述其親，必須孤子而後可，然則為夫述其妻，必将閹寺而後可乎？夫非禮之禮，非義之義，君子弗為，蓋以此哉。
《文史通義》 清·章學誠
且使議論而有序，則無實之言類於經生帖括者，亦可稍汰焉，而人多習而不察也。
至於序事之文，古人如其事而出之也。
乃觀後世文集，應人請而為傳志，則多序其請之之人，且詳述其請之之語。
偶然為之，固無傷也；相習成風，則是序外之序矣。
雖然，猶之可也。
黠於好名而陋於知意者，序人請乞之辭，故為敷張揚厲以谀己也。
一則曰：吾子道德高深，言為世楷，不得吾子為文，死者目不瞑焉。
再則曰：吾子文章學問，當代宗師，苟得吾子一言，後世所徵信焉。
己則多方辭讓，人又搏颡固求。
凡斯等類，皆入文辭，於事毫無補益，而借人炫己，何其厚顔之甚邪？且文章不足當此，是誣死也；請者本無是言，是誣生也。
若謂事之緣起，不可不詳，則來請者當由門者通谒，刺揭先投，入座寒溫，包苴後饋。
亦緣起也，曷亦詳而志之乎？而謂一時請文稱譽之辭，有異於是乎？ 著蔔肆之應，何謂也？著作降而為文集，有天運焉，有人事焉。
道德不修，學問無以自立，根本蹶而枝葉萎，此人事之不得不降也。
世事殊而文質變，人世酬酢，禮法制度，古無今有者，皆見於文章。
故惟深山不出則已矣，苟涉乎人世，則應求取給，文章之用多而文體分，分則不能不出於文集。
其有道德高深，學問精粹者，即以文集為著作，所謂因事立言也。
然已不能不雜酬酢之事，與給求之用也，若不得為子史專家，語無泛涉也。
其誤以酬酢給求之文為自立而紛紛稱集者，蓋又不知其幾矣。
此則運會有然，不盡關於人事也。
吾觀近日之文集，而不能無惑也。
史學衰，而傳記多雜出，若東京以降，《先賢》、《耆舊》諸傳，《拾遺》、《搜神》諸記，皆是也。
史學廢，而文集入傳記，若唐、宋以還，韓、柳志銘，歐、曾序述，皆是也。
負史才者不得身當史任，以盡其能事，亦當搜羅聞見，覈其是非，自著一書，以附傳記之專家。
至不得已，而因人所請，撰為碑、銘、序、述諸體，即不得不為酬酢應給之辭，以雜其文指，韓、柳、歐、曾之所謂無如何也。
黠於好名而陋於知意者，度其文采不足以動人，學問不足以自立，於是思有所讬以附不朽之業也，則見當世之人物事功，群相誇诩，遂謂可得而藉矣。
藉之，亦似也；不知傳記專門之撰述，其所識解又不越於韓、歐文集也，以謂是非碑志不可也。
碑志必出子孫之所求，而人之子孫未嘗求之也，則虛為碑志以入集，似乎子孫之求之，自謂庶幾韓、歐也。
夫韓、歐應人之求而為之，出於不得已，故歐陽自命在五代之史，而韓氏欲誅奸谀於既死，發潛德之幽光，作唐之一經，尚恨讬之空言也。
今以人所不得已而出之者，仰窺有馀羨，乃至優孟以摩之，則是詞科之拟诰，非出於絲綸，七林之答問，不必有是言也；将何以徵金石，昭來許乎？夫舍傳記之直達，而效碑志之旁通，取其似韓、歐耶？則是矉裡也。
取其應人之求為文望邪？則是蔔肆也。
昔者西施病心而矉，裡之醜婦，美而效之；富者閉門不出，貧者挈妻子而去之。
賤工賣蔔於都市，無有過而問者，則曰：某王孫厚我，某貴卿神我術矣。
○俗嫌 文字涉世之難，俗諱多也。
退之遭李愬之毀，
)歐陽辨師魯之志，從古解人鮮矣。
往學古文於朱先生。
先生為《呂舉人志》。
呂久困不第，每夜讀甚苦。
鄰婦語其失曰："呂生讀書聲高，而音節凄悲，豈其中有不自得邪？"其夫告呂。
呂哭失聲曰："夫人知我。
假主文者，能具夫人之聰，我豈久不第乎？"由是每讀則向鄰牆三揖。
其文深表呂君不遇傷心；而當時以謂佻薄，無男女嫌，則聚而議之。
又為某夫人志。
其夫教甥讀書不率，撻之流血。
太夫人護甥而怒，不食。
夫人跪勸進食。
太夫人怒，批其頰。
夫人怡色有加，卒得姑歡。
其文於慈孝友睦，初無所間；而當時以謂婦遭姑撻，恥辱須諱，又笞甥撻婦，俱乖慈愛，則削而去之。
餘嘗為《遷安縣修城碑文》，中叙城久頹廢，當時工程更有急者，是以大吏勘入緩工；今則為日更久，圮壞益甚，不容更緩。
此乃據實而書，宜若無嫌。
而當時閱者，以謂碑叙城之宜修，不宜更著勘緩工者以形其短。
初疑其人過慮，其後質之當世号知文者，則皆為是說，不約而同。
又嘗為人撰《節婦傳》，則叙其生際窮困，親族無系援者，乃能力作自給，撫孤成立。
而其子則雲："彼時親族不盡窮困，特不我母子憐耳。
今若雲雲，恐彼負慚，且成嫌隙。
請但述母氏之苦，毋及親族不援。
"
亦間有情形太逼，實難據法書者，不盡出拘泥也。
)又為朱先生撰《壽幛題辭》雲："自癸巳罷學政歸，門下從遊，始為極盛。
"而同人中，有從遊於癸巳前者，或憤作色曰："必於是後為盛，是我輩不足重乎？"又為梁文定校注《年譜》雲："公念嫂夫人少寡，終身禮敬如母。
遇有拂意，必委曲以得其歡。
"而或乃曰："嫂自應敬，今雲念其少寡而敬，則是防嫂不終其節，非真敬也。
"其他瑣瑣，為人所摘議者，不可具論，姑撮大略於此；亦可見文章涉世，誠難言矣。
夫文章之用，内不本於學問，外不關於世教，已失為文之質；而或懷挾惼心，诋毀人物，甚而攻發隐私，誣涅清白；此則名教中之罪人，縱幸免刑誅，天譴所必及也。
至於是非所在，文有抑揚；比拟之馀，例有賓主；厚者必雲不薄，醇者必曰無疵；殆如賦詩必諧平仄，然後音調；措語必用助辭，然後辭達。
今為醇厚著說，惟恐疵薄是疑；是文句必去焉哉乎也，而詩句須用全仄全平，雖周、孔複生，不能一語稱完善矣。
嗟乎！經世之業，不可以為涉世之文。
不虞之譽，求全之毀，從古然矣。
讀古樂府，形容蜀道艱難，太行诘屈，以謂所向狹隘，喻道之窮；不知文字一途，乃亦崎岖如是。
是以深識之士黯然無言。
自勒名山之業，将俟知者發之，豈與容悅之流較甘苦哉！ ○針名 名者，實之賓。
實至而名歸，自然之理也，非必然之事也。
君子順自然之理，不求必然之事也。
君子之學，知有當務而已矣；未知所謂名，安有見其為實哉？好名者流，徇名而忘實，於是見不忘者之為實爾。
識者病之，乃欲使人後名而先實也。
雖然，猶未忘夫名實之見者也。
君子無是也。
君子出處，當由名義。
先王所以覺世牖民，不外名教。
伊古以來，未有舍名而可為治者也。
何為好名乃緻忘實哉？曰：義本無名，因欲不知義者由於義，故曰名義。
教本無名，因欲不知教者率其教，故曰名教。
揭而為名，求實之謂也。
譬猶人不知食，而揭樹藝之名以勸農；人不知衣，而揭盆缲之名以勸蠶；暖衣飽食者，不求農蠶之名也。
今不問農蠶，而但以飲暖相矜耀，必有辍耕織而忍饑寒，假借糠秕以充飽，隐裹敗絮以僞暖，斯乃好名之弊矣。
故名教名義之為名，農蠶也。
好名者之名，飽暖也。
必欲骛飽暖之名，未有不強忍饑寒者也。
然謂好名者喪名，自然之理也。
非必然之事也。
昔介之推不言祿，祿亦弗及。
實至而名歸，名亦未必遽歸也。
天下之名，定於真知者，而羽翼於似有知而實未深知者。
夫真知者，必先自知。
天下鮮自知之人，故真能知人者不多也。
似有知而實未深知者則多矣。
似有知，故可相與為聲名。
實未深知，故好名者得以售其欺。
又況智幹術馭，竭盡生平之思力，而謂此中未得一當哉？故好名者往往得一時之名，猶好利者未必無一時之利也。
且好名者，固有所利而為之者也。
如賈之利市焉，賈必出其居積，而後能獲利；好名者，亦必澆漓其實，而後能徇一時之名也。
蓋人心不同如其面，故務實者，不能盡人而稱善焉。
好名之人，則務揣人情之所同，不必出於中之所謂誠然也。
且好名者，必趨一時之風尚也。
風尚循環，如春蘭秋鞠之互相變易，而不相襲也。
人生其間，才質所優，不必适與之合也。
好名者，則必屈曲以徇之，故於心術多不可問也。
唇亡則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，此言勢有必至，理有固然也。
學問之道，與人無忮忌，而名之所關，忮忌有所必至也。
學問之道，與世無矯揉；而名之所在，矯揉有所必然也。
故好名者，德之賊也。
若夫真知者，自知之确，不求人世之知之矣。
其於似有知實未深知者，不屑同道矣。
或百世而上，得一人焉，吊其落落無與俦也，未始不待我為後起之援也。
或千裡而外，得一人焉，怅其遙遙未接迹也，未始不與我為比鄰之洽也。
以是而問當世之知，則寥寥矣，而君子不以為患焉。
浮氣息，風尚平，天下之大，豈無真知者哉？至是而好名之伎，亦有所窮矣。
故曰：實至而名歸，好名者喪名，皆自然之理也，非必然之事也。
卒之事亦不越於理矣。
○砭異 古人於學求其是，未嘗求異於人也。
學之至者，人望之而不能至，乃覺其異耳，非其自有所異也。
夫子曰："儉，吾從衆。
泰也，雖違衆，吾從下。
"聖人方且求同於人也。
有時而異於衆，聖人之不得已也。
天下有公是，成於衆人之不知其然而然也，聖人莫能異也。
賢智之士，深求其故，而信其然。
庸愚未嘗有知，而亦安於然。
而負其才者，恥與庸愚同其然也，則故矯其說以謂不然。
譬如善割烹者，甘旨得人同嗜，不知味者，未嘗不以謂甘也。
今恥與不知味者同嗜好，則必啜糟棄醴，去脍炙而尋藜藿，乃可異於庸俗矣。
語雲："後世苟不公，至今無聖賢。
"萬世取信者，夫子一人而已矣。
夫子之可以取信，又從何人定之哉？公是之不容有違也。
夫子論列古之神聖賢人，衆矣。
伯夷求仁得仁，泰伯以天下讓，非夫子闡幽表微，人則無由知爾。
堯、舜、禹、湯、文、武、周公，雖無夫子之稱述，人豈有不知者哉？以夫子之聖，而稱述堯、舜、禹、湯、文、武、周公，不聞去取有異於衆也，則天下真無可以求異者矣。
是非之心，人皆有之。
至於聲色臭味，天下之耳目口鼻，皆相似也。
心之所同然者，理也，義也。
然天下歧趨，皆由争理義，而是非之心，亦從而易焉。
豈心之同然，不如耳目口鼻哉？聲色臭味有據而理義無形。
有據則庸愚皆知率循，無形則賢智不免於自用也。
故求異於人，未有不出於自用者也。
治自用之弊，莫如以有據之學，實其無形之理義，而後趨不入於歧途也。
夫内重則外輕，實至則名忘。
凡求異於人者，由於内不足也。
自知不足，而又不勝其好名之心，斯欲求異以加人，而人亦卒莫為所加也。
内不足，不得不矜於外，實不至，不得不骛於名，又人情之大抵類然也。
以人情之大抵類然，而求異者固亦不免於出此，則求異者何嘗異人哉？特異於坦蕩之君子爾。
夫馬，毛鬛相同也，龁草飲水，秣刍飼粟，且加之鞍鞯而施以箝勒，無不相同也，或一日而百裡，或一日而千裡；從同之中而有獨異者，聖賢豪傑，所以異於常人也。
不從衆之所同，而先求其異，是必詭銜竊辔，踶趹噬龁，不可備馳驅之用者也。
○砭俗 文章家言及於壽屏祭幛，幾等市井間架，不可入學士之堂矣。
其實時為之也。
涉世不得廢應酬故事，而祝嘏陳言，哀挽習語，亦無從出其性靈，而猶於此中斤斤焉，計工論拙，何以異於夢中之占夢欤？夫文所以将其意也，意無所以自申，而概與從同，則古人不别為辭，如冠男之祝，醮女之命，但舉成文故牍而已矣。
文勝之習，必欲為辭，為之而豈無所善？則遂相與矜心作意，相與企慕仿效，濫觞流為江河，不複可堙阏矣。
夫文生於質也，始作之者，未通乎變，故其數易盡。
沿而襲之者之所以無善步也，既承不可遏之江河，則當相度宣防，資其灌溉，通其舟楫，乃見神明通久之用焉。
文章之道，凡為古無而今有者，皆當然也。
稱壽不見於古，而叙次生平，一用記述之法；以為其人之不朽，則史傳竹帛之文也。
挽祭本出辭章，而曆溯行實，一用诔谥之意，以為其人之終绐，則金石刻畫之文也。
文生於質，視其質之如何而施吾文焉，亦於世教未為無補，又何市井間架之足疑，而學士之不屑道哉？ 夫生有壽言，而死有祭挽，近代亡於禮者之禮也。
禮從宜，使從俗，苟不悖乎古人之道，君子之所不廢也。
文章之家，卑視壽挽，不知神明其法，弊固至乎此也。
其甚焉者，存祭挽而恥錄壽言；近世文人，自定其集，不能割愛而間存者，亦必别為卷軸，一似雅鄭之不可同日語也。
)此則可謂知一十而昧二五也。
彼徒見前人文集有哀诔而無壽言，以謂哀诔可通於古，而祝嘏之辭，為古所無也。
不知墓志始於六朝，碑文盛於東漢，於古未有行也。
中郎碑刻，昌黎志銘，學士盛稱之矣。
今觀蔡、韓二氏之文集，其間無德而稱，但存詞緻，所與周旋而俯仰者，有以異於近代之壽言欤？寬於取古，而刻以繩今，君子以為有耳而無目也。
必以銘志之倫，實始乎古，則祝嘏之文，未嘗不始於《周官》，六祝之辭，所以祈福祥也。
以其文士為之之晚出，因而區别其類例，豈所語於知時之變者乎？ 夫文生於質，壽祝哀诔，因其人之質而施以文，則變化無方，後人所辟，可以過於前人矣。
夫因乎人者，人萬變而文亦萬變也。
因乎事者，事不變而文亦不變也。
醮女之辭，冠男之頌，一用成文故典，古人不别為辭，載在傳記，蓋亦多矣。
揖讓之儀文，鼓吹之節奏，禮樂之所不廢也。
然而其質不存焉，雖有神聖制作，無取儀文節奏，以為特著之奇也。
後人沿其流而不辨其源者，則概為之辭，所為辭費也。
進士題名之碑，必有記焉；
)科舉拜獻之錄，必有序焉；
似可請改用一定格式，如賀表例。
)自唐、宋以來，秋解春集，進士登科，等於轉漕上計，非有特出别裁之事也。
題名進錄，故事行焉，雖使李斯刻石，
)劉向奏書，
)豈能於尋常行墨之外，别著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，惟其文而不惟其事，所謂惑也。
成室上梁，必有文焉；婚姻通聘，必有啟焉；同此堂構，同此男女，雖使魯般發号，高禖紹賓，豈能於尋常行墨之外，别著一辭哉？而能者矜焉，拙者愧焉，惟其文而不惟其事，所謂惑也。
而當世文人，方且劣彼而優此，何哉？國家令典，郊廟祝版，歲舉常事，則有定式，無更張也。
推恩循例，群臣诰敕，官秩相同，則有定式，無更張也。
萬壽慶典，嘉辰令節，群臣賀表，鹹有定式，無更張也。
聖人制作，為之禮經，宜質宜文，必當其可。
文因乎事，事萬變而文亦萬變，事不變而文亦不變，雖周、孔制作，豈有異哉？揖讓之儀文，鼓吹之節奏，常人之所不能損者，神聖之所不能增，而文人積習相尋，必欲誇多而鬥靡，宜乎文集之紛紛矣。
《禮》曰："君子未葬讀喪禮，既葬讀祭禮，喪複常讀樂章。
"喪禮遠近有别，而文質以分，所以本於至情也。
近世文人，則有喪親成服之祭文矣，葬親堂祭之祭文矣，分贈吊客之行述矣。
傳曰："孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，焭焭苫塊之中，杖而後能起，朝夕哭無時。
"尚有人焉，能載筆而摛文，以著於竹帛，何以異於蒼梧人之讓妻，華大夫之稱祖欤？或曰：未必其文之自為，相喪者之代辭也。
夫文生於質也，代為之辭，必其人之可以有是言也。
鸱鸮既處飄搖，不為睍睆之好音，鲋魚故在涸轍，不無憤然之作色，雖代禽魚立言，亦必稱其情也。
豈曰代為之辭，即忘孝子之所自處欤？ 或謂代人屬草，有父母者，不當為人述考妣也。
顔氏著訓，蓋謂孝子遠嫌，聽無聲而視無形，至諄諄也。
雖然，是未明乎代言之體也。
嫌之大者，莫過君臣；周公為成王诏臣庶，則不以南面為嫌。
嫌之甚者，莫過於男女；谷永為元帝報許後，即不以内親為忌。
伊古名臣，拟為冊祝制诰，則追谥先朝，冊後建儲，以至訓敕臣下，何一不代帝制以言，豈有嫌哉？必謂涉世遠嫌，不同官守，樂府孤兒之篇，豈必素冠之棘人？古人寡婦之歎，何非須眉之男子？文人為子述其親，必須孤子而後可，然則為夫述其妻，必将閹寺而後可乎？夫非禮之禮，非義之義，君子弗為，蓋以此哉。
《文史通義》 清·章學誠