卷三 内篇三
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"蓋未深考。
)自摯虞創為《文章流别》，學者便之，於是别聚古人之作，标為别集；則文集之名，實仿於晉代。
(陳壽定《諸葛亮集》二十四篇，本雲《諸葛亮故事》，其篇目載《三國志》，亦子書之體。
而《晉書·陳壽傳》雲，定《諸葛集》，壽於目錄标題，亦稱《諸葛氏集》，蓋俗誤雲。
)而後世應酬牽率之作，決科俳擾之文，亦汎濫橫裂，而争附别集之名，是誠劉《略》所不能收，班《志》所無可附。
而所為之文，亦矜情飾貌，矛盾參差，非複專門名家之語無旁出也。
夫治學分而諸子出，公私之交也。
言行殊而文集興，誠僞之判也。
勢屢變則屢卑，文愈繁則愈亂。
苟有好學深思之士，因文以求立言之質，因散而求會同之歸，則三變而古學可興。
惜乎循流者忘源，而溺名者喪實，二缶猶且以锺惑，況滔滔之靡有底極者。
昔者，向、歆父子之條别，其《周官》之遺法乎？聚古今文字而别其家，合天下學術而守於官，非曆代相傳有定式，則西漢之末，無由直溯周、秦之源也。
(《藝文志》有錄無書者，亦歸其類，則劉向以前必有傳授矣。
且《七略》分家，亦未有确據，當是劉氏失其傳。
)班《志》而後，紛紛著錄者，或合或離，不知宗要，其書既不盡傳，則其部次之得失，叙錄之善否，亦無從而悉考也。
荀勖《中經》有四部，詩賦圖贊，與汲冢之書歸丁部。
王儉《七志》，以詩賦為文翰志，而介於諸子軍書之間，則集部之漸日開，而尚未居然列專目也。
至阮孝緒撰《七錄》，惟技術、佛、道分三類，而經典、紀傳、子兵、文集之四錄，已全為唐人經、史、子、集之權輿；是集部著錄，實仿於蕭梁，而古學源流，至此為一變，亦其時勢為之也。
嗚呼！著作衰而有文集，典故窮而有類書。
學者貪於簡閱之易，而不知實學之衰；狃於易成之名，而不知大道之散。
江河日下，豪傑之士，從狂瀾既倒之後，而欲障百川於東流，其不為舉世所非笑，而指目牽引為言詞，何可得耶？ 且名者，實之賓也。
類者，例所起也。
古人有專家之學，而後有專門之書；有專門之書，而後有專門之授受。
(鄭樵蓋嘗雲爾。
)即類求書，因流溯源，部次之法明，雖三墳五典，可坐而緻也。
自校雠失傳，而文集類書之學書，一編之中，先自不勝其龐雜；後之興者，何從而窺古人之大體哉？夫《楚詞》，屈原一家之書也。
自《七錄》初收於集部，《隋志》特表《楚詞》類，因并總集别集為三類，遂為著錄諸家之成法。
充其義例，則相如之賦，蘇、李之五言，枚生之《七發》，亦當别标一目，而為賦類、五言類、《七發》類矣。
總集别集之稱，何足以配之？其源之濫，實始詞賦不列專家，而文人有别集也。
《文心雕龍》，劉勰專門之書也。
自《集賢書目》收為總集，(《隋志》已然。
)《唐志》乃并《史通》、《文章龜鑒》、《史漢異義》為一類；遂為鄭略、馬《考》諸子之通規。
(《鄭志》以《史通》入通史類，以《雕龍》入《文集》類。
夫漁仲校雠，義例最精，猶舛誤若此，則俗學之傳習已久也。
)充其義例，則魏文《典論》，葛洪《史鈔》，張骘《文士傳》，(《典論·論文》如《雕龍》，《史鈔》如《史漢異義》，《文士傳》如《文章龜鑒》，類皆相似。
)亦當混合而入總集矣。
史部子部之目何得而分之？(《典論》，子類也。
《史鈔》、《文士傳》，史類也。
)其例之混實由文集難定專門，而似者可亂真也。
著錄既無源流，作者标題，遂無定法。
郎蔚之《諸州圖經集》，則史部地理而有集名矣。
(《隋志》所收。
)王方慶《寶章集》，則經部小學而有集名矣。
(《唐志》所收。
)玄覺《永嘉集》，則子部釋家而有集名矣。
(《唐志》所收。
)百家雜藝之末流，識既庸闇，文複鄙俚，或抄撮古人，或自明小數，本非集類，而紛紛稱集者，何足勝道？(雖曾氏《隆平集》，亦從流俗，當改為傳志，乃為相稱。
)然則三集既興，九流必混，學術之迷，豈特黎丘有鬼，歧路亡羊而已耶？ ○篇卷 《易》曰："艮其輔，言有序。
"《詩》曰："出言有章。
"古人之於言，求其有章有序而已矣。
著之於書，則有簡策。
标其起訖，是曰篇章。
孟子曰："吾於《武城》，取二三策而已矣。
"是連策為篇之證也。
《易·大傳》曰："二篇之策，萬有一千五百二十。
"是首尾為篇之證也。
左氏引《詩》，舉其篇名，而次第引之，則曰某章雲雲。
是篇為大成，而章為分阕之證也。
要在文以足言，成章有序，取其行遠可達而已。
篇章簡策，非所計也。
後世文字繁多，爰有校雠之學。
而向、歆著錄，多以篇卷為計。
大約篇從竹簡，卷從缣素，因物定名，無他義也。
而缣素為書，後於竹簡，故周、秦稱篇，入漢始有卷也。
第彼時竹素并行，而名篇必有起訖；卷無起訖之稱，往往因篇以為之卷；故《漢志》所著幾篇，即為後世幾卷，其大較也。
然《詩經》為篇三百，而為卷不過二十有八；《尚書》、《禮經》，亦皆卷少篇多，則又知彼時書入缣素，亦稱為篇。
篇之為名，專主文義起訖，而卷則系乎綴帛短長，此無他義，蓋取篇之名書，古於卷也。
故異篇可以同卷，而分卷不聞用以标起訖。
至班氏《五行》之志．《元後》之傳，篇長卷短，則分子卷。
是篇不可易，而卷可分合也。
嗣是以後，訖於隋、唐，書之計卷者多，計篇者少。
著述諸家，所謂一卷，往往即古人之所謂一篇；則事随時變，人亦出於不自知也。
惟司馬彪《續後漢志》，八篇之書，分卷三十，割篇徇卷，大變班書子卷之法，作俑唐、宋史傳，失古人之義矣。
(《史》、《漢》之書，十二本紀、七十列傳、八書、十志之類，但舉篇數，全書自了然也。
《五行志》分子卷五，《王莽傳》分子卷三，而篇目仍合為一，總卷之數，仍與相符，是以篇之起訖為主，不因卷帙繁重而苟分也。
自司馬彪以八志為三十卷，遂開割篇徇卷之例，篇卷混淆，而名實亦不正矣。
歐陽《唐志》五十，其實十三志也，年表十五，其實止四表也。
《宋史》列傳二百五十有五，《後妃》以一為二，《宗室》以一為四，李綱一人，傳分二卷，再并《道學》、《儒林》，以至《外國》、《蠻夷》之同名異卷，凡五十馀卷，其實不過一百九十馀卷耳。
) 至於其間名小異而實不異者，道書稱，即卷之别名也，元人《說郛》用之。
蒯通《隽永》稱首，則章之别名也，梁人《文選》用之。
此則标新著異，名實故無傷也。
唐、宋以來，卷軸之書，又變而為紙冊；則成書之易，較之古人，蓋不啻倍蓰已也。
古人所謂簡帙繁重，不可合為一篇者，(分上中下之類。
)今則再倍其書，而不難載之同冊矣。
故自唐以前，分卷甚短。
六朝及唐人文集，所為十卷，今人不過三四卷也。
自宋以來，分卷遂長。
以古人卷從卷軸，勢自不能過長；後人紙冊為書，不過存卷之名，則随其意之所至，不難钜冊以載也。
以紙冊而存缣素為卷之名，亦猶漢人以缣素而存竹簡為篇之名，理本同也。
然篇既用以計文之起訖矣，是終古不可改易，雖謂不從竹簡起義可也。
卷則限於軸之長短，而并無一定起訖之例。
今既不用缣素而用紙冊，自當量紙冊之能勝而為之界。
其好古而标卷為名，從質而标冊為名，自無不可；不當又取卷數與冊本，故作參差，使人因卷尋篇，又複使人挾冊求卷，徒滋擾也。
夫文之繁省起訖，不可執定；而方策之重，今又不行；(古人寂寥短篇，亦可自為一書，孤行於世。
蓋方策體重，不如後世片紙，難為一書也。
)則篇自不能孤立，必依卷以連編，勢也。
卷非一定而不可易，既欲包篇以合之，又欲破冊而分之，使人多一檢索於離合之外，又無關於義例焉，不亦擾擾多事乎？故著書但當論篇，不當計卷。
(卷不關於文之本數，篇則因文計數者也。
故以篇為計，自不憂其有阙卷，以卷為計，不能保其無阙篇也。
)必欲計卷，聽其量冊短長，而為铨配可也。
不計所載之冊，而铢铢分卷，以為題簽著錄之美觀，皆是泥古而忘實者也。
《崇文》、《宋志》，間有著冊而不詳卷者。
明代《文淵閣目》，則但計冊而無卷矣。
是雖著錄之阙典，然使卷冊苟無參差，何至有此弊也。
(古人已成之書，自不宜強改。
) ○天喻 夫天渾然而無名者也。
三垣、七曜、二十八宿、一十二次、三百六十五度、黃道、赤道，曆家強名之以紀數爾。
古今以來，合之為文質損益，分之為學業事功，文章性命。
當其始也，但有見於當然，而為乎其所不得不為，渾然無定名也。
其分條别類，而名文名質，名為學業事功，文章性命，而不可合并者，皆因偏救弊，有所舉而诏示於人，不得已而強為之名，定趨向爾。
後人不察其故而徇於其名，以謂是可自命其流品，而紛紛有入主出奴之勢焉。
漢學宋學之交譏，訓诂辭章之互诋，德性學問之紛争，是皆知其然而不知其所以然也。
學業将以經世也，如治曆者，盡人功以求合於天行而已矣，初不自為意必也。
其前人所略而後人詳之，前人所無而後人創之，前人所習而後人更之，譬若《月令》中星不可同於《堯典》，太初曆法不可同於《月令》，要於适當其宜而可矣。
周公承文、武之後，而身為冢宰，故制作禮樂，為一代成憲。
孔子生於衰世，有德無位，故述而不作，以明先王之大道。
孟子當處士橫議之時，故力距楊、墨，以尊孔子之傳述。
韓子當佛老熾盛之時，故推明聖道，以正天下之學術。
程、朱當末學忘本之會，故辨明性理，以挽流俗之人心。
其事與功，皆不相襲，而皆以言乎經世也。
故學業者，所以辟風氣也。
風氣未開，學業有以開之。
風氣既弊，學業有以挽之。
人心風俗，不能曆久而無弊，猶羲和、保章之法，不能曆久而不差也。
因其弊而施補救，猶曆家之因其差而議更改也。
曆法之差，非過則不及。
風氣之弊，非偏重則偏輕也。
重輕過不及之偏，非因其極而反之，不能得中正之宜也。
好名之士，方且趨風氣而為學業，是以火救火，而水救水也。
天定勝人，人定亦能勝天。
二十八宿，十二次舍，以環天度數，盡春秋中國都邑。
夫中國在大地中，東南之一隅耳。
而周天之星度，屬之占驗，未嘗不應，此殆不可以理推測，蓋人定之勝於天也。
且如子平之推人生年月日時，皆以六十甲子，分配五行生克。
夫年月與時，并不以甲子為紀，古人未嘗有是言也。
而後人既定其法，則亦推衍休咎而無不應，豈非人定之勝天乎？《易》曰"先天而天弗違"，蓋以此也。
學問亦有人定勝天之理。
理分無極太極，數分先天後天，圖有《河圖》、《洛書》，性分義理氣質，聖人之意，後賢以意測之，遂若聖人不妨如是解也。
率由其說，亦可以希聖，亦可以希天。
豈非人定之勝天乎？尊信太過，以謂真得聖人之意固非，即辨駁太過，以為諸儒诟詈，亦豈有當哉？ ○師說 韓退之曰："師者，所以傳道受業解惑者也。
"又曰："師不必賢於弟子，弟子不必不如師。
""道之所存，師之所存也。
"又曰："巫醫百工之人，不恥相師。
"而因怪當時之人，以相師為恥，而曾巫醫百工之不如。
韓氏蓋為當時之敝俗而言之也，未及師之究竟也。
《記》曰："民生有三，事之如一，君、親、師也。
"此為傳道言之也。
授業解惑，則有差等矣。
業有精粗，惑亦有大小，授且解者之為師，固然矣；然與傳道有間矣。
巫醫百工之相師，亦不可以概視也。
蓋有可易之師，與不可易之師，其相去也，不可同日語矣。
知師之說者，其知天乎？蓋人皆聽命於天者也，天無聲臭，而俾君治之。
人皆天所生也，天不物物而生，而親則生之。
人皆學於天者也，天不諄諄而誨，而師則教之。
然則君子而思事天也，亦在謹事三者而已矣。
人失其道，則失所以為人，猶無其身，則無所以為生也。
故父母生而師教，其理本無殊異。
此七十子之服孔子，所以可與之死，可與之生，東西南北，不敢自有其身，非情親也，理勢不得不然也。
若夫授業解惑，則有差等矣。
經師授受，章句訓诂；史學淵源，筆削義例；皆為道體所該。
古人"書不盡言，言不盡意"。
竹帛之外，别有心傳，口耳轉受，必明所自，不啻宗支譜系不可亂也。
此則必從其人而後受，苟非其人，即已無所受也，是不可易之師也。
學問專家，文章經世，其中疾徐甘苦，可以意喻，不可言傳。
此亦至道所寓，必從其人而後受，不從其人，即已無所受也，是不可易之師也。
苟如是者，生則服勤，左右無方，沒則屍祝俎豆，如七十子之於孔子可也。
至於講習經傳，旨無取於别裁；斧正文辭，義未見其獨立；人所共知共能，彼偶得而教我；從甲不終，不妨去而就乙；甲不我告，乙亦可詢；此則不究於道，即可易之師也。
雖學問文章，亦末藝耳。
其所取法，無異梓人之惎琢雕，紅女之傳絺繡，以為一日之長，拜而禮之，随行隅坐，愛敬有加可也。
必欲嚴昭事之三，而等生身之義，則責者罔，而施者亦不由衷矣。
巫醫百工之師，固不得比於君子之道，然亦有說焉。
技術之精，古人專業名家，亦有隐微獨喻，得其人而傳，非其人而不傳者，是亦不可易之師，亦當生則服勤，而沒則屍祝者也。
古人飲食，必祭始為飲食之人，不忘本也。
況成我道德術藝，而我固無從他受者乎？至於弟子不必不如師，師不必賢於弟子，則觀所得為何如耳。
所争在道，則技曲藝業之長，又何沾沾而較如不如哉？ 嗟夫！師道失傳久矣。
有志之士，求之天下，不見不可易之師；而觀於古今，中有怦怦動者，不覺冁然而笑，索焉不知涕之何從，是亦我之師也。
不見其人，而於我乎隐相授受，譬則孤子見亡父於影像，雖無人告之，夢寐必将有警焉。
而或者乃謂古人行事，不盡可法，不必以是為屍祝也。
夫禹必祭鲧，尊所出也。
兵祭蚩尤，宗創制也。
若必選人而宗之，周、孔乃無遺憾矣。
人子事其親，固有論功德，而祧祢以奉大父者耶？ ○假年 客有論學者，以謂書籍至後世而繁，人壽不能增加於前古，
)自摯虞創為《文章流别》，學者便之，於是别聚古人之作，标為别集；則文集之名，實仿於晉代。
而《晉書·陳壽傳》雲，定《諸葛集》，壽於目錄标題，亦稱《諸葛氏集》，蓋俗誤雲。
)而後世應酬牽率之作，決科俳擾之文，亦汎濫橫裂，而争附别集之名，是誠劉《略》所不能收，班《志》所無可附。
而所為之文，亦矜情飾貌，矛盾參差，非複專門名家之語無旁出也。
夫治學分而諸子出，公私之交也。
言行殊而文集興，誠僞之判也。
勢屢變則屢卑，文愈繁則愈亂。
苟有好學深思之士，因文以求立言之質，因散而求會同之歸，則三變而古學可興。
惜乎循流者忘源，而溺名者喪實，二缶猶且以锺惑，況滔滔之靡有底極者。
昔者，向、歆父子之條别，其《周官》之遺法乎？聚古今文字而别其家，合天下學術而守於官，非曆代相傳有定式，則西漢之末，無由直溯周、秦之源也。
且《七略》分家，亦未有确據，當是劉氏失其傳。
)班《志》而後，紛紛著錄者，或合或離，不知宗要，其書既不盡傳，則其部次之得失，叙錄之善否，亦無從而悉考也。
荀勖《中經》有四部，詩賦圖贊，與汲冢之書歸丁部。
王儉《七志》，以詩賦為文翰志，而介於諸子軍書之間，則集部之漸日開，而尚未居然列專目也。
至阮孝緒撰《七錄》，惟技術、佛、道分三類，而經典、紀傳、子兵、文集之四錄，已全為唐人經、史、子、集之權輿；是集部著錄，實仿於蕭梁，而古學源流，至此為一變，亦其時勢為之也。
嗚呼！著作衰而有文集，典故窮而有類書。
學者貪於簡閱之易，而不知實學之衰；狃於易成之名，而不知大道之散。
江河日下，豪傑之士，從狂瀾既倒之後，而欲障百川於東流，其不為舉世所非笑，而指目牽引為言詞，何可得耶？ 且名者，實之賓也。
類者，例所起也。
古人有專家之學，而後有專門之書；有專門之書，而後有專門之授受。
)即類求書，因流溯源，部次之法明，雖三墳五典，可坐而緻也。
自校雠失傳，而文集類書之學書，一編之中，先自不勝其龐雜；後之興者，何從而窺古人之大體哉？夫《楚詞》，屈原一家之書也。
自《七錄》初收於集部，《隋志》特表《楚詞》類，因并總集别集為三類，遂為著錄諸家之成法。
充其義例，則相如之賦，蘇、李之五言，枚生之《七發》，亦當别标一目，而為賦類、五言類、《七發》類矣。
總集别集之稱，何足以配之？其源之濫，實始詞賦不列專家，而文人有别集也。
《文心雕龍》，劉勰專門之書也。
自《集賢書目》收為總集，
)《唐志》乃并《史通》、《文章龜鑒》、《史漢異義》為一類；遂為鄭略、馬《考》諸子之通規。
夫漁仲校雠，義例最精，猶舛誤若此，則俗學之傳習已久也。
)充其義例，則魏文《典論》，葛洪《史鈔》，張骘《文士傳》，
)亦當混合而入總集矣。
史部子部之目何得而分之？
《史鈔》、《文士傳》，史類也。
)其例之混實由文集難定專門，而似者可亂真也。
著錄既無源流，作者标題，遂無定法。
郎蔚之《諸州圖經集》，則史部地理而有集名矣。
)王方慶《寶章集》，則經部小學而有集名矣。
)玄覺《永嘉集》，則子部釋家而有集名矣。
)百家雜藝之末流，識既庸闇，文複鄙俚，或抄撮古人，或自明小數，本非集類，而紛紛稱集者，何足勝道？
)然則三集既興，九流必混，學術之迷，豈特黎丘有鬼，歧路亡羊而已耶？ ○篇卷 《易》曰："艮其輔，言有序。
"《詩》曰："出言有章。
"古人之於言，求其有章有序而已矣。
著之於書，則有簡策。
标其起訖，是曰篇章。
孟子曰："吾於《武城》，取二三策而已矣。
"是連策為篇之證也。
《易·大傳》曰："二篇之策，萬有一千五百二十。
"是首尾為篇之證也。
左氏引《詩》，舉其篇名，而次第引之，則曰某章雲雲。
是篇為大成，而章為分阕之證也。
要在文以足言，成章有序，取其行遠可達而已。
篇章簡策，非所計也。
後世文字繁多，爰有校雠之學。
而向、歆著錄，多以篇卷為計。
大約篇從竹簡，卷從缣素，因物定名，無他義也。
而缣素為書，後於竹簡，故周、秦稱篇，入漢始有卷也。
第彼時竹素并行，而名篇必有起訖；卷無起訖之稱，往往因篇以為之卷；故《漢志》所著幾篇，即為後世幾卷，其大較也。
然《詩經》為篇三百，而為卷不過二十有八；《尚書》、《禮經》，亦皆卷少篇多，則又知彼時書入缣素，亦稱為篇。
篇之為名，專主文義起訖，而卷則系乎綴帛短長，此無他義，蓋取篇之名書，古於卷也。
故異篇可以同卷，而分卷不聞用以标起訖。
至班氏《五行》之志．《元後》之傳，篇長卷短，則分子卷。
是篇不可易，而卷可分合也。
嗣是以後，訖於隋、唐，書之計卷者多，計篇者少。
著述諸家，所謂一卷，往往即古人之所謂一篇；則事随時變，人亦出於不自知也。
惟司馬彪《續後漢志》，八篇之書，分卷三十，割篇徇卷，大變班書子卷之法，作俑唐、宋史傳，失古人之義矣。
《五行志》分子卷五，《王莽傳》分子卷三，而篇目仍合為一，總卷之數，仍與相符，是以篇之起訖為主，不因卷帙繁重而苟分也。
自司馬彪以八志為三十卷，遂開割篇徇卷之例，篇卷混淆，而名實亦不正矣。
歐陽《唐志》五十，其實十三志也，年表十五，其實止四表也。
《宋史》列傳二百五十有五，《後妃》以一為二，《宗室》以一為四，李綱一人，傳分二卷，再并《道學》、《儒林》，以至《外國》、《蠻夷》之同名異卷，凡五十馀卷，其實不過一百九十馀卷耳。
) 至於其間名小異而實不異者，道書稱，即卷之别名也，元人《說郛》用之。
蒯通《隽永》稱首，則章之别名也，梁人《文選》用之。
此則标新著異，名實故無傷也。
唐、宋以來，卷軸之書，又變而為紙冊；則成書之易，較之古人，蓋不啻倍蓰已也。
古人所謂簡帙繁重，不可合為一篇者，
)今則再倍其書，而不難載之同冊矣。
故自唐以前，分卷甚短。
六朝及唐人文集，所為十卷，今人不過三四卷也。
自宋以來，分卷遂長。
以古人卷從卷軸，勢自不能過長；後人紙冊為書，不過存卷之名，則随其意之所至，不難钜冊以載也。
以紙冊而存缣素為卷之名，亦猶漢人以缣素而存竹簡為篇之名，理本同也。
然篇既用以計文之起訖矣，是終古不可改易，雖謂不從竹簡起義可也。
卷則限於軸之長短，而并無一定起訖之例。
今既不用缣素而用紙冊，自當量紙冊之能勝而為之界。
其好古而标卷為名，從質而标冊為名，自無不可；不當又取卷數與冊本，故作參差，使人因卷尋篇，又複使人挾冊求卷，徒滋擾也。
夫文之繁省起訖，不可執定；而方策之重，今又不行；
蓋方策體重，不如後世片紙，難為一書也。
)則篇自不能孤立，必依卷以連編，勢也。
卷非一定而不可易，既欲包篇以合之，又欲破冊而分之，使人多一檢索於離合之外，又無關於義例焉，不亦擾擾多事乎？故著書但當論篇，不當計卷。
故以篇為計，自不憂其有阙卷，以卷為計，不能保其無阙篇也。
)必欲計卷，聽其量冊短長，而為铨配可也。
不計所載之冊，而铢铢分卷，以為題簽著錄之美觀，皆是泥古而忘實者也。
《崇文》、《宋志》，間有著冊而不詳卷者。
明代《文淵閣目》，則但計冊而無卷矣。
是雖著錄之阙典，然使卷冊苟無參差，何至有此弊也。
) ○天喻 夫天渾然而無名者也。
三垣、七曜、二十八宿、一十二次、三百六十五度、黃道、赤道，曆家強名之以紀數爾。
古今以來，合之為文質損益，分之為學業事功，文章性命。
當其始也，但有見於當然，而為乎其所不得不為，渾然無定名也。
其分條别類，而名文名質，名為學業事功，文章性命，而不可合并者，皆因偏救弊，有所舉而诏示於人，不得已而強為之名，定趨向爾。
後人不察其故而徇於其名，以謂是可自命其流品，而紛紛有入主出奴之勢焉。
漢學宋學之交譏，訓诂辭章之互诋，德性學問之紛争，是皆知其然而不知其所以然也。
學業将以經世也，如治曆者，盡人功以求合於天行而已矣，初不自為意必也。
其前人所略而後人詳之，前人所無而後人創之，前人所習而後人更之，譬若《月令》中星不可同於《堯典》，太初曆法不可同於《月令》，要於适當其宜而可矣。
周公承文、武之後，而身為冢宰，故制作禮樂，為一代成憲。
孔子生於衰世，有德無位，故述而不作，以明先王之大道。
孟子當處士橫議之時，故力距楊、墨，以尊孔子之傳述。
韓子當佛老熾盛之時，故推明聖道，以正天下之學術。
程、朱當末學忘本之會，故辨明性理，以挽流俗之人心。
其事與功，皆不相襲，而皆以言乎經世也。
故學業者，所以辟風氣也。
風氣未開，學業有以開之。
風氣既弊，學業有以挽之。
人心風俗，不能曆久而無弊，猶羲和、保章之法，不能曆久而不差也。
因其弊而施補救，猶曆家之因其差而議更改也。
曆法之差，非過則不及。
風氣之弊，非偏重則偏輕也。
重輕過不及之偏，非因其極而反之，不能得中正之宜也。
好名之士，方且趨風氣而為學業，是以火救火，而水救水也。
天定勝人，人定亦能勝天。
二十八宿，十二次舍，以環天度數，盡春秋中國都邑。
夫中國在大地中，東南之一隅耳。
而周天之星度，屬之占驗，未嘗不應，此殆不可以理推測，蓋人定之勝於天也。
且如子平之推人生年月日時，皆以六十甲子，分配五行生克。
夫年月與時，并不以甲子為紀，古人未嘗有是言也。
而後人既定其法，則亦推衍休咎而無不應，豈非人定之勝天乎？《易》曰"先天而天弗違"，蓋以此也。
學問亦有人定勝天之理。
理分無極太極，數分先天後天，圖有《河圖》、《洛書》，性分義理氣質，聖人之意，後賢以意測之，遂若聖人不妨如是解也。
率由其說，亦可以希聖，亦可以希天。
豈非人定之勝天乎？尊信太過，以謂真得聖人之意固非，即辨駁太過，以為諸儒诟詈，亦豈有當哉？ ○師說 韓退之曰："師者，所以傳道受業解惑者也。
"又曰："師不必賢於弟子，弟子不必不如師。
""道之所存，師之所存也。
"又曰："巫醫百工之人，不恥相師。
"而因怪當時之人，以相師為恥，而曾巫醫百工之不如。
韓氏蓋為當時之敝俗而言之也，未及師之究竟也。
《記》曰："民生有三，事之如一，君、親、師也。
"此為傳道言之也。
授業解惑，則有差等矣。
業有精粗，惑亦有大小，授且解者之為師，固然矣；然與傳道有間矣。
巫醫百工之相師，亦不可以概視也。
蓋有可易之師，與不可易之師，其相去也，不可同日語矣。
知師之說者，其知天乎？蓋人皆聽命於天者也，天無聲臭，而俾君治之。
人皆天所生也，天不物物而生，而親則生之。
人皆學於天者也，天不諄諄而誨，而師則教之。
然則君子而思事天也，亦在謹事三者而已矣。
人失其道，則失所以為人，猶無其身，則無所以為生也。
故父母生而師教，其理本無殊異。
此七十子之服孔子，所以可與之死，可與之生，東西南北，不敢自有其身，非情親也，理勢不得不然也。
若夫授業解惑，則有差等矣。
經師授受，章句訓诂；史學淵源，筆削義例；皆為道體所該。
古人"書不盡言，言不盡意"。
竹帛之外，别有心傳，口耳轉受，必明所自，不啻宗支譜系不可亂也。
此則必從其人而後受，苟非其人，即已無所受也，是不可易之師也。
學問專家，文章經世，其中疾徐甘苦，可以意喻，不可言傳。
此亦至道所寓，必從其人而後受，不從其人，即已無所受也，是不可易之師也。
苟如是者，生則服勤，左右無方，沒則屍祝俎豆，如七十子之於孔子可也。
至於講習經傳，旨無取於别裁；斧正文辭，義未見其獨立；人所共知共能，彼偶得而教我；從甲不終，不妨去而就乙；甲不我告，乙亦可詢；此則不究於道，即可易之師也。
雖學問文章，亦末藝耳。
其所取法，無異梓人之惎琢雕，紅女之傳絺繡，以為一日之長，拜而禮之，随行隅坐，愛敬有加可也。
必欲嚴昭事之三，而等生身之義，則責者罔，而施者亦不由衷矣。
巫醫百工之師，固不得比於君子之道，然亦有說焉。
技術之精，古人專業名家，亦有隐微獨喻，得其人而傳，非其人而不傳者，是亦不可易之師，亦當生則服勤，而沒則屍祝者也。
古人飲食，必祭始為飲食之人，不忘本也。
況成我道德術藝，而我固無從他受者乎？至於弟子不必不如師，師不必賢於弟子，則觀所得為何如耳。
所争在道，則技曲藝業之長，又何沾沾而較如不如哉？ 嗟夫！師道失傳久矣。
有志之士，求之天下，不見不可易之師；而觀於古今，中有怦怦動者，不覺冁然而笑，索焉不知涕之何從，是亦我之師也。
不見其人，而於我乎隐相授受，譬則孤子見亡父於影像，雖無人告之，夢寐必将有警焉。
而或者乃謂古人行事，不盡可法，不必以是為屍祝也。
夫禹必祭鲧，尊所出也。
兵祭蚩尤，宗創制也。
若必選人而宗之，周、孔乃無遺憾矣。
人子事其親，固有論功德，而祧祢以奉大父者耶？ ○假年 客有論學者，以謂書籍至後世而繁，人壽不能增加於前古，