詩學源流考 全文
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明代詩家，最為總雜。
開國之初，青田劉文成以名世之英，出經綸之餘，形于歌詠。
當其未遇，已見知于道園虞氏。
道園稱其“發感慨于性情之正，存憂患于敦厚之言，體制音韻，無愧盛唐”。
次則吳中四傑高季迪啟、楊孟載基、張來儀羽、徐幼文贲，并有倡始之功。
而是時劉子高崧起于江右，孫仲衍蕡起于嶺南，林子羽鴻起于閩中[六]，又有張志道以甯、袁景文凱相繼而作，可謂一時之盛。
第舊體初變，掃除未盡，就中求其莊雅純淨諸體皆備者，其海叟乎？青丘才力雖大，歌行而外，他體不無元習；孟陽而下，抑又蕪已。
永樂以還，崇尚台閣，迄化、治之間，茶陵李東陽出而振之，俗尚一變。
但其新樂府，于鐵崖之外，又出一格，雖若奇創，終非正軌。
嗣是空同李氏、大複何氏大聲一呼，海内響應，又得徐昌谷祯卿、邊華泉貢為之輔翼，稱弘治四傑。
繼又益以康海、王九思、王廷相三人為七子，是為“前七子”。
是時詩學之盛，幾幾比于開元、天寶，而李、何聲價，當時亦不啻李、杜。
七子之後，則有祥符高子業叔嗣，以深微妙婉之思，發溫柔敦厚之旨，粹然一出于正。
繼之以皇甫子浚沖、子安涍、子循汸、子約濂兄弟，并溯源于建安及潘、左、鮑、謝諸家，不失五言正音。
此外如薛君采蕙、華鴻山察、楊夢山巍[七]，雖才力或減數子，時有出入，亦其次也。
嘉靖之初，李、何之風少熄，而王元美氏、李于鱗氏複揚其餘燼，與四溟山人謝榛及梁有譽、宗臣、徐中行、吳國倫結社為“後七子”，以振興風雅為己任。
當結社之始，稱詩選格，并取定于四溟。
其後議論不合，于鱗乃遺書絕交，而元美别定五子，遽削其名。
又有“後五子”，“廣五子”，“續五子”，“末五子”，廣至四十子，而四溟終不與。
其實餘子皆無足稱，而七子之中，亦惟王、李、謝而已。
前後七子，議論略同，其所宗法，皆在少陵以上，建安而下，唐以後書則置焉。
其見非不甚善，特斤斤規仿，過于局促，神理不存。
王、李之視李、何，抑又甚焉，故錢牧齋《曆朝詩選》極力擯之。
然而當詩教榛蕪之日，其催陷廓清之功，亦何可少！至如昌谷徐氏選擇精融，純乎唐音，皇甫兄弟獨見推獎，王敬美亦攜與高按察并稱[八]，謂“更千百年，李、何尚有廢興，二家必無絕響”，論斯允矣。
即四溟今體，工力深厚，不媿能手，又何可以“七子”而譏之也？自是以後，詩學日壞，隆、萬之際，公安袁氏，繼以竟陵锺氏、譚氏，《詩歸》一出，海内翕然宗之，而三漢、六朝、四唐之風蕩然矣。
其間非無卓然不惑，如歸季思子慕、高景逸攀龍、李伯遠應征、區海目大相、謝在杭肇淛、曹能始學佺諸君子者，力持風氣，然淫哇之教，浸人心術，論詩之害，未有烈于斯時者也。
及陳卧子子龍奪奮臂大呼，少一轉變，論者猶以其不離“七子”面目為憾。
然大雅舉止，與侏儒之拜舞何如也？至嶺南屈翁山大均，五言直接太白，而陳元孝恭尹輔之，而有明一代之詩，至此終焉。
蓋詩以言志，自《虞書》發其義，而《三百篇》窮其奧。
漢人去古未遠，創為五言，所作猶古風，故後之學者，以得五言為正。
五言之轉而七言，濫矣。
五七言之弊而有律詩，抑又靡矣。
然自能者為之，則皆有以得其性情之正，而合于《虞書》言志之義。
但或盛或衰，其出多歧，論者以為玩物喪志之資，作者第以為嘲風弄月之具，是以詩教愈隐，此皆沿其流而不知溯其源之故也。
吾由漢迄明，其間得大宗五人焉：曰曹子建、陶淵明、李太白、杜子美、韓昌黎。
其它支分派别，各有攸屬。
彙而一之，以為《詩學源流考》。
詩之宗派，即文之經緯。
紛紛綸綸中，一線穿成，可謂金針度盡。
而黜靈運于晉，不得并于陶；殿翁山于明，直上承乎李，尤為獨具隻眼。
南豐趙勉齋識 權衡諸家處，皆有來曆，其文氣充沛如江河。
凡水之蓄洩分合，一以山石為體，而行乎自然，蓋庶幾大觀也。
塗南池評。
開國之初，青田劉文成以名世之英，出經綸之餘，形于歌詠。
當其未遇，已見知于道園虞氏。
道園稱其“發感慨于性情之正，存憂患于敦厚之言，體制音韻，無愧盛唐”。
次則吳中四傑高季迪啟、楊孟載基、張來儀羽、徐幼文贲，并有倡始之功。
而是時劉子高崧起于江右，孫仲衍蕡起于嶺南，林子羽鴻起于閩中[六]，又有張志道以甯、袁景文凱相繼而作，可謂一時之盛。
第舊體初變，掃除未盡，就中求其莊雅純淨諸體皆備者，其海叟乎？青丘才力雖大，歌行而外，他體不無元習；孟陽而下，抑又蕪已。
永樂以還，崇尚台閣，迄化、治之間，茶陵李東陽出而振之，俗尚一變。
但其新樂府，于鐵崖之外，又出一格，雖若奇創，終非正軌。
嗣是空同李氏、大複何氏大聲一呼，海内響應，又得徐昌谷祯卿、邊華泉貢為之輔翼，稱弘治四傑。
繼又益以康海、王九思、王廷相三人為七子，是為“前七子”。
是時詩學之盛，幾幾比于開元、天寶，而李、何聲價，當時亦不啻李、杜。
七子之後，則有祥符高子業叔嗣，以深微妙婉之思，發溫柔敦厚之旨，粹然一出于正。
繼之以皇甫子浚沖、子安涍、子循汸、子約濂兄弟，并溯源于建安及潘、左、鮑、謝諸家，不失五言正音。
此外如薛君采蕙、華鴻山察、楊夢山巍[七]，雖才力或減數子，時有出入，亦其次也。
嘉靖之初，李、何之風少熄，而王元美氏、李于鱗氏複揚其餘燼，與四溟山人謝榛及梁有譽、宗臣、徐中行、吳國倫結社為“後七子”，以振興風雅為己任。
當結社之始，稱詩選格，并取定于四溟。
其後議論不合，于鱗乃遺書絕交，而元美别定五子，遽削其名。
又有“後五子”，“廣五子”，“續五子”，“末五子”，廣至四十子，而四溟終不與。
其實餘子皆無足稱，而七子之中，亦惟王、李、謝而已。
前後七子，議論略同，其所宗法，皆在少陵以上，建安而下，唐以後書則置焉。
其見非不甚善，特斤斤規仿，過于局促，神理不存。
王、李之視李、何，抑又甚焉，故錢牧齋《曆朝詩選》極力擯之。
然而當詩教榛蕪之日，其催陷廓清之功，亦何可少！至如昌谷徐氏選擇精融，純乎唐音，皇甫兄弟獨見推獎，王敬美亦攜與高按察并稱[八]，謂“更千百年，李、何尚有廢興，二家必無絕響”，論斯允矣。
即四溟今體，工力深厚，不媿能手，又何可以“七子”而譏之也？自是以後，詩學日壞，隆、萬之際，公安袁氏，繼以竟陵锺氏、譚氏，《詩歸》一出，海内翕然宗之，而三漢、六朝、四唐之風蕩然矣。
其間非無卓然不惑，如歸季思子慕、高景逸攀龍、李伯遠應征、區海目大相、謝在杭肇淛、曹能始學佺諸君子者，力持風氣，然淫哇之教，浸人心術，論詩之害，未有烈于斯時者也。
及陳卧子子龍奪奮臂大呼，少一轉變，論者猶以其不離“七子”面目為憾。
然大雅舉止，與侏儒之拜舞何如也？至嶺南屈翁山大均，五言直接太白，而陳元孝恭尹輔之，而有明一代之詩，至此終焉。
蓋詩以言志，自《虞書》發其義，而《三百篇》窮其奧。
漢人去古未遠，創為五言，所作猶古風，故後之學者，以得五言為正。
五言之轉而七言，濫矣。
五七言之弊而有律詩，抑又靡矣。
然自能者為之，則皆有以得其性情之正，而合于《虞書》言志之義。
但或盛或衰，其出多歧，論者以為玩物喪志之資，作者第以為嘲風弄月之具，是以詩教愈隐，此皆沿其流而不知溯其源之故也。
吾由漢迄明，其間得大宗五人焉：曰曹子建、陶淵明、李太白、杜子美、韓昌黎。
其它支分派别，各有攸屬。
彙而一之，以為《詩學源流考》。
詩之宗派，即文之經緯。
紛紛綸綸中，一線穿成，可謂金針度盡。
而黜靈運于晉，不得并于陶；殿翁山于明，直上承乎李，尤為獨具隻眼。
南豐趙勉齋識 權衡諸家處，皆有來曆，其文氣充沛如江河。
凡水之蓄洩分合，一以山石為體，而行乎自然，蓋庶幾大觀也。
塗南池評。