外篇二十八 1寓言
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1寓言
推測作者：莊周弟子蔺且
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外論之。
親父不為其子媒。
親父譽之，不若非其父者也。
非吾罪也，人之罪也：與己同則應，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。
重言十七，所以己言也。
是為耆艾，年先矣。
而無經緯本末以期來者，是非先也。
人而無以先人，無人道也。
人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以蔓衍，所以窮年。
不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。
故曰：&ldquo言無言。
&rdquo 言無言，終身言，未嘗言。
終身不言，未嘗不言。
有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。
非卮言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禅，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。
天均者，天倪也。
【今譯】 （内七篇）寓意之言十分之九，重複之言十分之七，支離之言随機而出，融和以道極。
寓意之言十分之九，假借外物論說義理。
正如父親不為兒子作媒。
父親贊譽兒子，不如他人贊譽兒子。
并非父親之過，而是他人之過：與己相同則呼應，不與己同則反對；同于自己則是之，異于自己則非之。
重複之言十分之七，運用吾師自己之言。
年紀先于他人，就是長者。
然而長者若無經緯本末啟發後生，那就難稱先生。
人的見識不能先于他人，必無他人稱道。
長者若無他人稱道，隻宜稱為陳腐之人。
支離之言随機而出，融和以道極。
因任道極而蔓衍，以此窮盡其天年。
不言則萬物齊一，萬物齊一與言說萬物齊一并不齊一，名相之道與實體之道也不齊一。
所以說：&ldquo言說能夠緻無的假言。
&rdquo 言說能夠緻無的假言，即便終身有言，如同未曾有言。
否則終身不言，心中未嘗不言。
有自身值得認可之物，有自身不值得認可之物；有自身值得肯定之言，有自身不值得肯定之言。
如何肯定每物假名？就是肯定每物假名的相對意義。
如何不肯定每物假名？就是不肯定每物假名的絕對意義。
如何認可每物自身？就是認可每物自身的相對價值。
如何不認可每物自身？就是不認可每物自身的絕對價值。
每物假名固有相對意義，每物自身固有相對價值。
沒有一物的假名沒有相對意義，沒有一物的自身沒有相對價值。
若非支離之言随機而出，融和以道極，（内七篇）怎能傳之久遠？萬物均含天道的種一子，以不同形貌嬗變，首尾銜接如若圓環，難以得其端倪，所以稱為天道之輪。
天道之輪，就是道極。
莊子謂惠子曰：&ldquo孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之。
未知今之所謂是之非五十九非也？&rdquo 惠子曰：&ldquo孔子勤志服知也。
&rdquo 莊子曰：&ldquo孔子謝之矣，而其未之嘗言。
孔子雲：&lsquo夫受才乎大本，複靈以生，鳴而當律，言而當法。
利義陳乎前而好惡是非，直服人之口而已矣。
使人乃以心服而不敢強立，定天下之定。
已乎！已乎！吾且不得及彼乎？&rsquo&rdquo 【今譯】 莊子對惠施說：&ldquo孔子活到六十歲而後思想發生變化，初始所是，最終非之。
不知孔子六十以後所是，是否五十九年所非呢？&rdquo 惠施說：&ldquo這是孔子勤勉勵志，服從真知。
&rdquo 莊子說：&ldquo孔子恐怕敬謝你的謬贊，盡管未曾這樣說過。
孔子曾說：&lsquo萬物禀受才德于天道根本，複歸性靈以終其生。
鳴唱當合音律，言說當合法則。
利與義陳列于眼前而強立好惡是非，隻能折服他人之口罷了。
使人心悅誠服而不敢強立（好惡是非），方能安定于天下固有的安定。
停止吧！停止吧！我尚且不能企及彼岸天道嗎？&rsquo&rdquo 曾子再仕而心再化，曰：&ldquo吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鐘而不洎親，吾心悲。
&rdquo 弟子問于仲尼曰：&ldquo若參者，可謂無所懸其罪乎？&rdquo 曰：&ldquo既已懸矣！夫無所懸者，可以有哀樂乎？彼視三釜三千鐘，如鹳雀蚊虻相過乎前也。
&rdquo 【今譯】 曾子兩次出仕而心情有所變化，說：&ldquo我于雙親健在之時出仕，俸祿三釜而内心快樂；後來出仕，俸祿三千鐘而不能奉養雙親，吾心悲戚。
&rdquo 弟子問仲尼說：&ldquo像曾參這樣，可否視為心無懸系而無過失呢？&rdquo 仲尼說：&ldquo曾參已經心有懸系了！心無懸系的人，還會有所哀樂嗎？至人看待三釜與三千鐘，如同鹳雀蚊虻飛過眼前。
&rdquo 顔成子遊謂東郭子綦曰：&ldquo自吾聞子之言也，一年
寓言十九，藉外論之。
親父不為其子媒。
親父譽之，不若非其父者也。
非吾罪也，人之罪也：與己同則應，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。
重言十七，所以己言也。
是為耆艾，年先矣。
而無經緯本末以期來者，是非先也。
人而無以先人，無人道也。
人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以蔓衍，所以窮年。
不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。
故曰：&ldquo言無言。
&rdquo 言無言，終身言，未嘗言。
終身不言，未嘗不言。
有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。
非卮言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禅，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。
天均者，天倪也。
【今譯】 （内七篇）寓意之言十分之九，重複之言十分之七，支離之言随機而出，融和以道極。
寓意之言十分之九，假借外物論說義理。
正如父親不為兒子作媒。
父親贊譽兒子，不如他人贊譽兒子。
并非父親之過，而是他人之過：與己相同則呼應，不與己同則反對；同于自己則是之，異于自己則非之。
重複之言十分之七，運用吾師自己之言。
年紀先于他人，就是長者。
然而長者若無經緯本末啟發後生，那就難稱先生。
人的見識不能先于他人，必無他人稱道。
長者若無他人稱道，隻宜稱為陳腐之人。
支離之言随機而出，融和以道極。
因任道極而蔓衍，以此窮盡其天年。
不言則萬物齊一，萬物齊一與言說萬物齊一并不齊一，名相之道與實體之道也不齊一。
所以說：&ldquo言說能夠緻無的假言。
&rdquo 言說能夠緻無的假言，即便終身有言，如同未曾有言。
否則終身不言，心中未嘗不言。
有自身值得認可之物，有自身不值得認可之物；有自身值得肯定之言，有自身不值得肯定之言。
如何肯定每物假名？就是肯定每物假名的相對意義。
如何不肯定每物假名？就是不肯定每物假名的絕對意義。
如何認可每物自身？就是認可每物自身的相對價值。
如何不認可每物自身？就是不認可每物自身的絕對價值。
每物假名固有相對意義，每物自身固有相對價值。
沒有一物的假名沒有相對意義，沒有一物的自身沒有相對價值。
若非支離之言随機而出，融和以道極，（内七篇）怎能傳之久遠？萬物均含天道的種一子，以不同形貌嬗變，首尾銜接如若圓環，難以得其端倪，所以稱為天道之輪。
天道之輪，就是道極。
未知今之所謂是之非五十九非也？&rdquo 惠子曰：&ldquo孔子勤志服知也。
&rdquo 莊子曰：&ldquo孔子謝之矣，而其未之嘗言。
孔子雲：&lsquo夫受才乎大本，複靈以生，鳴而當律，言而當法。
利義陳乎前而好惡是非，直服人之口而已矣。
使人乃以心服而不敢強立，定天下之定。
已乎！已乎！吾且不得及彼乎？&rsquo&rdquo 【今譯】 莊子對惠施說：&ldquo孔子活到六十歲而後思想發生變化，初始所是，最終非之。
不知孔子六十以後所是，是否五十九年所非呢？&rdquo 惠施說：&ldquo這是孔子勤勉勵志，服從真知。
&rdquo 莊子說：&ldquo孔子恐怕敬謝你的謬贊，盡管未曾這樣說過。
孔子曾說：&lsquo萬物禀受才德于天道根本，複歸性靈以終其生。
鳴唱當合音律，言說當合法則。
利與義陳列于眼前而強立好惡是非，隻能折服他人之口罷了。
使人心悅誠服而不敢強立（好惡是非），方能安定于天下固有的安定。
停止吧！停止吧！我尚且不能企及彼岸天道嗎？&rsquo&rdquo 曾子再仕而心再化，曰：&ldquo吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鐘而不洎親，吾心悲。
&rdquo 弟子問于仲尼曰：&ldquo若參者，可謂無所懸其罪乎？&rdquo 曰：&ldquo既已懸矣！夫無所懸者，可以有哀樂乎？彼視三釜三千鐘，如鹳雀蚊虻相過乎前也。
&rdquo 【今譯】 曾子兩次出仕而心情有所變化，說：&ldquo我于雙親健在之時出仕，俸祿三釜而内心快樂；後來出仕，俸祿三千鐘而不能奉養雙親，吾心悲戚。
&rdquo 弟子問仲尼說：&ldquo像曾參這樣，可否視為心無懸系而無過失呢？&rdquo 仲尼說：&ldquo曾參已經心有懸系了！心無懸系的人，還會有所哀樂嗎？至人看待三釜與三千鐘，如同鹳雀蚊虻飛過眼前。
&rdquo 顔成子遊謂東郭子綦曰：&ldquo自吾聞子之言也，一年