内篇七 2齊物論
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為吊詭。
萬世之後若能一遇知其解者，如同一朝一夕就遇知音。
&rdquo 既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是邪？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是邪？爾果非也邪？其或是邪？其或非也邪？其俱是邪？其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。
吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？ 化聲之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以蔓衍，所以窮年也。
忘年忘義，振于無境，故寓諸無境。
何謂和之以天倪？ 曰：是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也，其無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。
【今譯】 假如我與你辯論，你勝我，我不勝你，你果真是，我果真非嗎？倘若我勝你，你不勝我，我果真是，你果真非嗎？難道必有一是？難道必有一非？抑或彼此皆是？抑或彼此皆非？我與你不能相互知解，可見人必禀受物德之昏暗。
吾人讓誰公正裁斷？讓觀點同于你者裁斷，既然觀點同于你，怎能公正裁斷？讓觀點同于我者裁斷，既然觀點同于我，怎能公正裁斷？讓觀點異于你我者裁斷，既然觀點異于你我，怎能公正裁斷？讓觀點同于你我者裁斷，既然觀點同于你我，怎能公正裁斷？既然你與我和任何人，都不能相互知解，豈非唯有獨待彼岸天道？ 造化之一聲被萬物倚待，又似不易倚待。
和合萬物以道極，因任天道而推移，以此窮盡小年。
唯有喪忘人類小年，喪忘人道小義，方能振拔于道無之境，寄身于緻無之境。
（子遊問：）何謂和合萬物以道極？ （子綦）說：就是以天道所&ldquo是&rdquo，&ldquo是&rdquo人道所&ldquo不是&rdquo，以天道所&ldquo然&rdquo，&ldquo然&rdquo人道所&ldquo不然&rdquo。
倘若你之所&ldquo是&rdquo果真合于天道所&ldquo是&rdquo，那麼你之所&ldquo是&rdquo必定異于天道所&ldquo不是&rdquo，那麼你我就無須辯論；倘若你之所&ldquo然&rdquo果真合于天道所&ldquo然&rdquo，那麼你之所&ldquo然&rdquo必定異于天道所&ldquo不然&rdquo，那麼你我也無須辯論。
魍魉問影曰：&ldquo曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操欤？&rdquo 影曰：&ldquo吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？&rdquo 【今譯】 魍魉問影子說：&ldquo原先你行路，如今你止步；原先你坐着，如今你站起，為何如此缺乏特定操守？&rdquo 影子說：&ldquo我對外物有所倚待才會如此吧？我倚待的外物又對外物有所倚待才會如此吧？我所倚待的外物豈非蛇蛻、蟬殼？我怎能明白我所倚待的外物為何時而以此為然？我怎能明白我所倚待的外物為何時而以此為不然？&rdquo 夕者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
不知周之夢為蝴蝶欤？蝴蝶之夢為周欤？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。
【今譯】 夜晚莊周做夢變成蝴蝶，栩栩如生以為自己就是蝴蝶，不知自己原是莊周。
突然覺醒，驚喜地發現自己實是莊周。
不知是莊周做夢變成蝴蝶？抑或是蝴蝶做夢變成莊周？莊周與蝴蝶，（以俗谛觀之）必有分别，（以真谛觀之）謂之物化。
【《齊物論》校勘】（）内為衍文、訛文、誤倒之文，[]内為所補之文、正字。
補脫文27字： 1.惡乎不然？不然于不然。
[惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
] 2.名實未虧而喜怒為用，亦因是[因非]也。
3.若是而可謂成乎？雖我[無成]，亦[可謂]成也。
4.五者無[棄]而幾向方矣。
5.疾雷破山[而不能傷，飄]風振海而不能驚。
删衍文8字： 1.其溺之所為（之）。
2.萬世之後而一遇（大聖）知其解者，是旦暮遇之也。
3.俄然覺，則蘧蘧然周也（自喻适志欤）。
訂訛文26字： 1.山林之嵔（佳）[崔]。
2.激者，（謞）[滈]者。
3.（宎）[笑]者，咬者。
4.夫吹萬不同，而使其自（己）[已]也。
5.小知（間間）[閑閑]。
6.喜怒哀樂，慮歎（變）[戀]慹，（姚佚）[搖曳]啟态。
7.奚必知（代）[化]？而心自取者有之。
8.雖有神（禹）[偊]，且不能知。
9.自彼則不見，自（知）[是]則知之。
10.昭文之鼓琴也，師曠之（枝）[杖]策也，惠子之據梧也。
11.是故滑疑之耀，聖人之所（圖）[鄙]也。
12.有左，有右；有（倫）[論]，有（義）[議]。
13.夫（大）[至]道不稱，（大）[至]辯不言，（大）[至]仁不親，（大）[至]廉不謙，（大）[至]勇不忮。
14.仁常而不（成）[周]。
15.五者（園）[無棄]而幾向方矣。
16.毛嫱（麗姬）[西施]，人之所美也。
17.是若果是也，則是之異乎不是也，（亦）[其]無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。
更正誤倒2處： 1.爾（問之）[之問]也。
2.今我則已有謂矣，而未知吾（所謂之）[之所謂]，其果有謂乎？其果無謂乎？ 移正錯簡一處38字： 然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？ [化聲之相待，若其不相待；和之以天倪，因之以蔓衍，所以窮年也。
忘年忘義，振于無境，故寓諸無境。
] 何謂和之以天倪？ （化聲之相待，若其不相待；和之以天倪，因之以蔓衍，所以窮年也。
忘年忘義，振于無境，故寓諸無境。
） 曰：是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也，其無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。
萬世之後若能一遇知其解者，如同一朝一夕就遇知音。
&rdquo 既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是邪？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是邪？爾果非也邪？其或是邪？其或非也邪？其俱是邪？其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。
吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？ 化聲之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以蔓衍，所以窮年也。
忘年忘義，振于無境，故寓諸無境。
何謂和之以天倪？ 曰：是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也，其無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。
【今譯】 假如我與你辯論，你勝我，我不勝你，你果真是，我果真非嗎？倘若我勝你，你不勝我，我果真是，你果真非嗎？難道必有一是？難道必有一非？抑或彼此皆是？抑或彼此皆非？我與你不能相互知解，可見人必禀受物德之昏暗。
吾人讓誰公正裁斷？讓觀點同于你者裁斷，既然觀點同于你，怎能公正裁斷？讓觀點同于我者裁斷，既然觀點同于我，怎能公正裁斷？讓觀點異于你我者裁斷，既然觀點異于你我，怎能公正裁斷？讓觀點同于你我者裁斷，既然觀點同于你我，怎能公正裁斷？既然你與我和任何人，都不能相互知解，豈非唯有獨待彼岸天道？ 造化之一聲被萬物倚待，又似不易倚待。
和合萬物以道極，因任天道而推移，以此窮盡小年。
唯有喪忘人類小年，喪忘人道小義，方能振拔于道無之境，寄身于緻無之境。
（子遊問：）何謂和合萬物以道極？ （子綦）說：就是以天道所&ldquo是&rdquo，&ldquo是&rdquo人道所&ldquo不是&rdquo，以天道所&ldquo然&rdquo，&ldquo然&rdquo人道所&ldquo不然&rdquo。
倘若你之所&ldquo是&rdquo果真合于天道所&ldquo是&rdquo，那麼你之所&ldquo是&rdquo必定異于天道所&ldquo不是&rdquo，那麼你我就無須辯論；倘若你之所&ldquo然&rdquo果真合于天道所&ldquo然&rdquo，那麼你之所&ldquo然&rdquo必定異于天道所&ldquo不然&rdquo，那麼你我也無須辯論。
魍魉問影曰：&ldquo曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操欤？&rdquo 影曰：&ldquo吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？&rdquo 【今譯】 魍魉問影子說：&ldquo原先你行路，如今你止步；原先你坐着，如今你站起，為何如此缺乏特定操守？&rdquo 影子說：&ldquo我對外物有所倚待才會如此吧？我倚待的外物又對外物有所倚待才會如此吧？我所倚待的外物豈非蛇蛻、蟬殼？我怎能明白我所倚待的外物為何時而以此為然？我怎能明白我所倚待的外物為何時而以此為不然？&rdquo 夕者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
不知周之夢為蝴蝶欤？蝴蝶之夢為周欤？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。
【今譯】 夜晚莊周做夢變成蝴蝶，栩栩如生以為自己就是蝴蝶，不知自己原是莊周。
突然覺醒，驚喜地發現自己實是莊周。
不知是莊周做夢變成蝴蝶？抑或是蝴蝶做夢變成莊周？莊周與蝴蝶，（以俗谛觀之）必有分别，（以真谛觀之）謂之物化。
【《齊物論》校勘】（）内為衍文、訛文、誤倒之文，[]内為所補之文、正字。
補脫文27字： 1.惡乎不然？不然于不然。
[惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
] 2.名實未虧而喜怒為用，亦因是[因非]也。
3.若是而可謂成乎？雖我[無成]，亦[可謂]成也。
4.五者無[棄]而幾向方矣。
5.疾雷破山[而不能傷，飄]風振海而不能驚。
删衍文8字： 1.其溺之所為（之）。
2.萬世之後而一遇（大聖）知其解者，是旦暮遇之也。
3.俄然覺，則蘧蘧然周也（自喻适志欤）。
訂訛文26字： 1.山林之嵔（佳）[崔]。
2.激者，（謞）[滈]者。
3.（宎）[笑]者，咬者。
4.夫吹萬不同，而使其自（己）[已]也。
5.小知（間間）[閑閑]。
6.喜怒哀樂，慮歎（變）[戀]慹，（姚佚）[搖曳]啟态。
7.奚必知（代）[化]？而心自取者有之。
8.雖有神（禹）[偊]，且不能知。
9.自彼則不見，自（知）[是]則知之。
10.昭文之鼓琴也，師曠之（枝）[杖]策也，惠子之據梧也。
11.是故滑疑之耀，聖人之所（圖）[鄙]也。
12.有左，有右；有（倫）[論]，有（義）[議]。
13.夫（大）[至]道不稱，（大）[至]辯不言，（大）[至]仁不親，（大）[至]廉不謙，（大）[至]勇不忮。
14.仁常而不（成）[周]。
15.五者（園）[無棄]而幾向方矣。
16.毛嫱（麗姬）[西施]，人之所美也。
17.是若果是也，則是之異乎不是也，（亦）[其]無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。
更正誤倒2處： 1.爾（問之）[之問]也。
2.今我則已有謂矣，而未知吾（所謂之）[之所謂]，其果有謂乎？其果無謂乎？ 移正錯簡一處38字： 然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？ [化聲之相待，若其不相待；和之以天倪，因之以蔓衍，所以窮年也。
忘年忘義，振于無境，故寓諸無境。
] 何謂和之以天倪？ （化聲之相待，若其不相待；和之以天倪，因之以蔓衍，所以窮年也。
忘年忘義，振于無境，故寓諸無境。
） 曰：是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也，其無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。