外篇二十八 22天運
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樹，被衛人鏟除留下的足迹，在商周故地窮途末路，這不是他的夢魇嗎？在陳蔡邊界遭到圍困，七天不能生火做飯，死亡與生命相鄰，這不是他的迷途嗎？
&ldquo水行不如用舟，陸行不如用車。
以為舟可行于水，而妄求推舟行于陸，那麼終生也推行不了幾尺。
古、今豈非水、陸呢？周、魯豈非舟、車呢？如今你的夫子祈求推行周禮于魯，這就猶如推舟行于陸，勞而無功，身必有殃。
他未能知曉無方道術的運轉，因應萬物而永無窮盡。
況且你難道沒見過汲水的桔槔嗎？用手牽引就下俯，把手松開就上仰。
桔槔，是被人牽引的，而不是牽引人的，所以下俯上仰而不得罪于人。
&ldquo三皇五帝的禮儀法度，不崇尚相同而崇尚治理天下。
所以譬解三皇五帝的禮儀法度，豈非猶如山楂、梨子、橘子、柚子，樹果草瓜之類呢？雖然味道相反，但都十分可口。
所以禮儀法度之類，因應時勢而改變。
如今為猿猴穿上周公的禮服，它們必定咬破撕裂，全部脫掉而後惬意。
觀照今之異于古，猶如猿猴之異于周公。
所以西施心痛而皺眉，鄉裡的醜女見了覺得很美，回家也捧着心口而皺眉。
鄉裡的富人見了，關緊房門而不肯出來；窮人見了，攜帶妻兒而避開逃走。
那人僅知西施皺眉很美，然而不知西施皺眉很美的原因。
可惜啊！你的夫子必将窮困！&rdquo 孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。
老聃曰：&ldquo子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？&rdquo 孔子曰：&ldquo未得也。
&rdquo 老子曰：&ldquo子惡乎求之哉？&rdquo 曰：&ldquo吾求之于度數，五年而未得也。
&rdquo 老子曰：&ldquo子又惡乎求之哉？&rdquo 曰：&ldquo吾求之于陰陽，十有二年而未得也。
&rdquo 老子曰：&ldquo然。
使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而可進，則人莫不進之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。
然而不可者，無它也，中無主而不止，外無征而不行。
由中出者，不受于外，聖人不出；由外入者，無主于中，聖人不隐。
名者，公器也，不可多取。
仁義者，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可久處，觏而多責。
&ldquo古之至人，假道于仁，托宿于義，以遊逍遙之墟，食于苟簡之田，立于不貸之圃。
逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。
古者謂是采真之遊。
以富為是者不能讓祿，以顯為是者不能讓名，親權者不能與人柄；操之則慄，舍之則悲。
爾一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也！ &ldquo怨恩、取與、谏教、生殺，八者正之器也，唯循大變無所湮者，為能用之。
故曰：正者，正也。
其心以為不然者，天門弗開矣。
&rdquo 【今譯】 孔子活到五十一歲而不聞天道，于是南行前往沛邑拜見老聃。
老聃說：&ldquo你來啦？我聽說過你，是北方的賢人，你也得聞天道了嗎？&rdquo 孔子說：&ldquo未曾得聞。
&rdquo 老子說：&ldquo你如何尋求呢？&rdquo 孔子說：&ldquo我尋求于人文制度，五年而未能得聞。
&rdquo 老子說：&ldquo你又如何尋求呢？&rdquo 孔子說：&ldquo我又尋求于陰陽，十二年而未能得聞。
&rdquo 老子說：&ldquo确實如此。
假使天道可以進獻，那麼人們無不進獻于君主；假使天道可以進呈，那麼人們無不進呈于雙親；假使天道可以告知，那麼人們無不告知兄弟；假使天道可以贈與，那麼人們無不贈與子孫。
然而不可以，沒有其它原因，心中沒有宗主就天道不能栖止，外境沒有征象就天道不能通行。
從心中悟出天道者，不接受外在人道，所以聖人不出仕；被外在人道撄入德心者，心中沒有宗主，所以聖人不隐居。
名聲，是天下的公器，不可多取。
仁義，是先王的驿舍，隻可一夜寄宿，然而不可久住，否則遇見主人多受責備。
&ldquo古之至人，借道于仁，寄宿于義，以便遊于逍遙之墟，食于簡樸之田，立于不施之圃。
逍遙，就順道無為；簡樸，就易于奉養；不施，就不願出仕。
古人稱為采集真德之遊。
以富有為理想者不能辭讓祿位，以顯要為理想者不能辭讓名聲，以權力為理想者不能放棄權柄；擁有三者就憂懼，失去三者就悲傷。
你一無鑒識，卻窺視三者追逐不休，真是德心受到天道刑戮之人啊！ &ldquo罰惡賞善、索取施與、谏上教下、生養殺伐，八項都是校正民德的工具，唯有因循天道變化不予湮滅者，方能使用這些。
所以說：欲正民德，先正己德。
内心以為不然者，天道之門不會對你洞開。
&rdquo 孔子見老聃而語仁義。
老聃曰：&ldquo夫簸糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通夕不寐矣。
夫仁義憯然，乃愦吾心，亂莫大焉。
吾子使天下無失其樸，吾子亦仿風而動，總德而立矣。
又奚傑傑然揭仁義，若負建鼓而求亡子者邪？
以為舟可行于水，而妄求推舟行于陸，那麼終生也推行不了幾尺。
古、今豈非水、陸呢？周、魯豈非舟、車呢？如今你的夫子祈求推行周禮于魯，這就猶如推舟行于陸，勞而無功，身必有殃。
他未能知曉無方道術的運轉，因應萬物而永無窮盡。
況且你難道沒見過汲水的桔槔嗎？用手牽引就下俯，把手松開就上仰。
桔槔，是被人牽引的，而不是牽引人的，所以下俯上仰而不得罪于人。
&ldquo三皇五帝的禮儀法度，不崇尚相同而崇尚治理天下。
所以譬解三皇五帝的禮儀法度，豈非猶如山楂、梨子、橘子、柚子，樹果草瓜之類呢？雖然味道相反，但都十分可口。
所以禮儀法度之類，因應時勢而改變。
如今為猿猴穿上周公的禮服，它們必定咬破撕裂，全部脫掉而後惬意。
觀照今之異于古，猶如猿猴之異于周公。
所以西施心痛而皺眉，鄉裡的醜女見了覺得很美，回家也捧着心口而皺眉。
鄉裡的富人見了，關緊房門而不肯出來；窮人見了，攜帶妻兒而避開逃走。
那人僅知西施皺眉很美，然而不知西施皺眉很美的原因。
可惜啊！你的夫子必将窮困！&rdquo 孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。
老聃曰：&ldquo子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？&rdquo 孔子曰：&ldquo未得也。
&rdquo 老子曰：&ldquo子惡乎求之哉？&rdquo 曰：&ldquo吾求之于度數，五年而未得也。
&rdquo 老子曰：&ldquo子又惡乎求之哉？&rdquo 曰：&ldquo吾求之于陰陽，十有二年而未得也。
&rdquo 老子曰：&ldquo然。
使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而可進，則人莫不進之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。
然而不可者，無它也，中無主而不止，外無征而不行。
由中出者，不受于外，聖人不出；由外入者，無主于中，聖人不隐。
名者，公器也，不可多取。
仁義者，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可久處，觏而多責。
&ldquo古之至人，假道于仁，托宿于義，以遊逍遙之墟，食于苟簡之田，立于不貸之圃。
逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。
古者謂是采真之遊。
以富為是者不能讓祿，以顯為是者不能讓名，親權者不能與人柄；操之則慄，舍之則悲。
爾一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也！ &ldquo怨恩、取與、谏教、生殺，八者正之器也，唯循大變無所湮者，為能用之。
故曰：正者，正也。
其心以為不然者，天門弗開矣。
&rdquo 【今譯】 孔子活到五十一歲而不聞天道，于是南行前往沛邑拜見老聃。
老聃說：&ldquo你來啦？我聽說過你，是北方的賢人，你也得聞天道了嗎？&rdquo 孔子說：&ldquo未曾得聞。
&rdquo 老子說：&ldquo你如何尋求呢？&rdquo 孔子說：&ldquo我尋求于人文制度，五年而未能得聞。
&rdquo 老子說：&ldquo你又如何尋求呢？&rdquo 孔子說：&ldquo我又尋求于陰陽，十二年而未能得聞。
&rdquo 老子說：&ldquo确實如此。
假使天道可以進獻，那麼人們無不進獻于君主；假使天道可以進呈，那麼人們無不進呈于雙親；假使天道可以告知，那麼人們無不告知兄弟；假使天道可以贈與，那麼人們無不贈與子孫。
然而不可以，沒有其它原因，心中沒有宗主就天道不能栖止，外境沒有征象就天道不能通行。
從心中悟出天道者，不接受外在人道，所以聖人不出仕；被外在人道撄入德心者，心中沒有宗主，所以聖人不隐居。
名聲，是天下的公器，不可多取。
仁義，是先王的驿舍，隻可一夜寄宿，然而不可久住，否則遇見主人多受責備。
&ldquo古之至人，借道于仁，寄宿于義，以便遊于逍遙之墟，食于簡樸之田，立于不施之圃。
逍遙，就順道無為；簡樸，就易于奉養；不施，就不願出仕。
古人稱為采集真德之遊。
以富有為理想者不能辭讓祿位，以顯要為理想者不能辭讓名聲，以權力為理想者不能放棄權柄；擁有三者就憂懼，失去三者就悲傷。
你一無鑒識，卻窺視三者追逐不休，真是德心受到天道刑戮之人啊！ &ldquo罰惡賞善、索取施與、谏上教下、生養殺伐，八項都是校正民德的工具，唯有因循天道變化不予湮滅者，方能使用這些。
所以說：欲正民德，先正己德。
内心以為不然者，天道之門不會對你洞開。
&rdquo 孔子見老聃而語仁義。
老聃曰：&ldquo夫簸糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通夕不寐矣。
夫仁義憯然，乃愦吾心，亂莫大焉。
吾子使天下無失其樸，吾子亦仿風而動，總德而立矣。
又奚傑傑然揭仁義，若負建鼓而求亡子者邪？