第二十五章史賓諾莎
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“聽起來可能有點奇怪，在哲學上，倫理學研究的是過善良生活所需的道德行為。
這也是我們提到蘇格拉底或亞理斯多德的‘倫理學’時所指的意思，可是到了現代，倫理學卻多多少少淪為教導人們不要冒犯别人的一套生活準則。
” “是不是因為時常想到自己便有自我主義之嫌?” “是的，多少有這種意味，史賓諾莎所指的倫理學與現代不太相同，它包括生活的藝術與道德行為。
” “可是……怎樣用幾何來展現生活的藝術呢?” “所謂幾何是指他所有的術語或公式。
你可能還記得笛卡爾曾經希望把數學方法用在哲學性思考中，他的意思是用絕對合乎邏輯的推理來進行哲學性的思考。
史賓 諾莎也禀承這種理性主義的傳統。
他希望用他的倫理學來顯示人類的生命乃是遵守大自然普遍的法則，因此我們必須掙脫自我的感覺與沖動的束縛。
他相信唯有如 此，我們才能獲得滿足與快樂。
” “我們不隻受到自然法則的規範吧?” “你要知道，史賓諾莎不是一位讓人很容易了解的哲學家，所以我們得慢慢來，你還記得笛卡爾相信真實世界是由‘思想’與‘外擴’這兩種完全不同的實體所組成的吧?” “我怎麼可能忘記呢?” “‘實體’這個詞可以解釋成‘組成某種東西的事物’或‘某種東西的本質或最終的面貌’。
笛卡爾認為實體有兩種。
每一件事物不是‘思想’就是‘擴延’。
” “你不需要再說一次。
” “不過，史賓諾莎拒絕使用這種二分法。
他認為宇宙間隻有一種實體。
既存的每樣事物都可以被分解、簡化成一個他稱為‘實體’的真實事物。
他有時稱之為‘上 帝’或‘大自然’。
因此史賓諾莎并不像笛卡爾那樣對真實世界抱持二元的觀點。
我們稱他為‘一元論者’。
也就是說，他将大自然與萬物的情況簡化為一個單一的 實體。
” “那麼他們兩人的論點可說是完全相反。
” “是的。
但笛卡爾與史賓諾莎之間的差異并不像許多人所說的那麼大。
笛卡爾也指出，唯有上帝是獨立存在的。
隻是，史賓諾莎認為上帝與大自然(或上帝與他的造物)是一體的。
隻有在這方面他的學說與笛卡爾的論點和猶太、基督兩教的教義有很大的差距。
” “這麼說他認為大自然就是上帝，隻此而已。
” “可是史賓諾莎所指的‘自然’并不僅指擴延的自然界。
他所說的實體，無論是上帝或自然，指的是既存的每一件事物，包括所有精神上的東西。
” “你是說同時包括思想與擴延。
” “對。
根據史賓諾莎的說法，我們人類可以認出上帝的兩種特質(或上帝存在的證明)。
史賓諾莎稱之為上帝的‘屬性’。
這兩種屬性與笛卡爾的‘思想’和‘擴延’是一樣的。
上帝(或‘自然’)以思想或擴延的形式出現。
上帝的屬性很可能無窮無盡，遠不止于此。
但‘思想’與‘擴延’卻是人類所僅知的兩種。
” “不錯。
但他把它說得好複雜呀!” “是的。
我們幾乎需要一把錘子和一把鑿子才能參透史賓諾莎的證言，不過，這樣的努力還是有報償的。
最後你會挖掘出像鑽石一般清澄透明的思想。
” “我等不及了。
” “他認為自然界中的每一件事物不是思想就是擴延。
我們在日常生活中看到的每一種現象，例如一朵花或華茲華士的一首詩，都是思想屬性或擴延屬性的的各種不 同模态。
所謂‘模态’就是實體、上帝或自然所采取的特殊表現方式。
一朵花是擴延屬性的一個模态，一首詠歎這朵花的詩則是思想屬性的一個模态。
但基本上兩者 都是實體、上帝或自然的表現方式。
” “你差一點把我唬住了。
” “不過，其中道理并沒有像他說的那麼複雜。
在他嚴峻的公式之下，其實埋藏着他對生命美妙之處的體悟。
這種體悟簡單得無法用通俗的語言表達出來。
” “我想我還是比較喜歡用通俗的語言。
” “
這也是我們提到蘇格拉底或亞理斯多德的‘倫理學’時所指的意思，可是到了現代，倫理學卻多多少少淪為教導人們不要冒犯别人的一套生活準則。
” “是不是因為時常想到自己便有自我主義之嫌?” “是的，多少有這種意味，史賓諾莎所指的倫理學與現代不太相同，它包括生活的藝術與道德行為。
” “可是……怎樣用幾何來展現生活的藝術呢?” “所謂幾何是指他所有的術語或公式。
你可能還記得笛卡爾曾經希望把數學方法用在哲學性思考中，他的意思是用絕對合乎邏輯的推理來進行哲學性的思考。
史賓 諾莎也禀承這種理性主義的傳統。
他希望用他的倫理學來顯示人類的生命乃是遵守大自然普遍的法則，因此我們必須掙脫自我的感覺與沖動的束縛。
他相信唯有如 此，我們才能獲得滿足與快樂。
” “我們不隻受到自然法則的規範吧?” “你要知道，史賓諾莎不是一位讓人很容易了解的哲學家，所以我們得慢慢來，你還記得笛卡爾相信真實世界是由‘思想’與‘外擴’這兩種完全不同的實體所組成的吧?” “我怎麼可能忘記呢?” “‘實體’這個詞可以解釋成‘組成某種東西的事物’或‘某種東西的本質或最終的面貌’。
笛卡爾認為實體有兩種。
每一件事物不是‘思想’就是‘擴延’。
” “你不需要再說一次。
” “不過，史賓諾莎拒絕使用這種二分法。
他認為宇宙間隻有一種實體。
既存的每樣事物都可以被分解、簡化成一個他稱為‘實體’的真實事物。
他有時稱之為‘上 帝’或‘大自然’。
因此史賓諾莎并不像笛卡爾那樣對真實世界抱持二元的觀點。
我們稱他為‘一元論者’。
也就是說，他将大自然與萬物的情況簡化為一個單一的 實體。
” “那麼他們兩人的論點可說是完全相反。
” “是的。
但笛卡爾與史賓諾莎之間的差異并不像許多人所說的那麼大。
笛卡爾也指出，唯有上帝是獨立存在的。
隻是，史賓諾莎認為上帝與大自然(或上帝與他的造物)是一體的。
隻有在這方面他的學說與笛卡爾的論點和猶太、基督兩教的教義有很大的差距。
” “這麼說他認為大自然就是上帝，隻此而已。
” “可是史賓諾莎所指的‘自然’并不僅指擴延的自然界。
他所說的實體，無論是上帝或自然，指的是既存的每一件事物，包括所有精神上的東西。
” “你是說同時包括思想與擴延。
” “對。
根據史賓諾莎的說法，我們人類可以認出上帝的兩種特質(或上帝存在的證明)。
史賓諾莎稱之為上帝的‘屬性’。
這兩種屬性與笛卡爾的‘思想’和‘擴延’是一樣的。
上帝(或‘自然’)以思想或擴延的形式出現。
上帝的屬性很可能無窮無盡，遠不止于此。
但‘思想’與‘擴延’卻是人類所僅知的兩種。
” “不錯。
但他把它說得好複雜呀!” “是的。
我們幾乎需要一把錘子和一把鑿子才能參透史賓諾莎的證言，不過，這樣的努力還是有報償的。
最後你會挖掘出像鑽石一般清澄透明的思想。
” “我等不及了。
” “他認為自然界中的每一件事物不是思想就是擴延。
我們在日常生活中看到的每一種現象，例如一朵花或華茲華士的一首詩，都是思想屬性或擴延屬性的的各種不 同模态。
所謂‘模态’就是實體、上帝或自然所采取的特殊表現方式。
一朵花是擴延屬性的一個模态，一首詠歎這朵花的詩則是思想屬性的一個模态。
但基本上兩者 都是實體、上帝或自然的表現方式。
” “你差一點把我唬住了。
” “不過，其中道理并沒有像他說的那麼複雜。
在他嚴峻的公式之下，其實埋藏着他對生命美妙之處的體悟。
這種體悟簡單得無法用通俗的語言表達出來。
” “我想我還是比較喜歡用通俗的語言。
” “