第十七章 幸福的人
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憐，那麼他首先可以讓自己明白．在他周圍并沒有什麼大不了的不幸，然後再用上述方法去解決這一問題。
如果他的問題在于恐懼感，那麼讓他做一些有助于培養勇氣的練習。
自古以來，戰場上的勇敢就被認為是一種美德，而且對于男孩和男青年的訓練，主要是培養那種視打仗如此戲的品格。
然而道德的勇氣和智慧的膽略卻不曾引起人們同樣的重視，雖然這些品質，也有自己的培養方法。
每天你至少得承認一個令你痛苦的真理，你會發現這與童子軍的日課一樣有益。
你得學會去如此感受：即使你在道德上、才華上遠不如你的朋友們（當然事實并非如此），人生依舊值得體驗。
這種練習，如果能持續幾年，最終必定能使你坦然地面對事實，并且在你這樣做時，使你從大範圍的恐懼中解脫出來。
當你戰勝了自我專注的毛病，至于以後能有什麼樣的客觀興趣，那隻能是你的天性和外界環境的自然而然的結果，你就不必為此徒費心神了。
不要一開始就對自己說：“如果我能迷上集郵，我準會幸福。
”并因而開始收集郵票，因為你結果也許會發現集郵并無多大樂趣。
隻有真正讓你感興趣的東西才會對你有益，不過，一旦你學會了不再以自我為中心時，真正客觀的興趣就會産生，對此你完全可以相信。
在很大的程度上，幸福的生活就是快樂的生活。
職業道德家們太偏重于自我黨制，因而他們把重點放錯了地方。
有意識的自我黨制，使一個人變得專注于自我，并清楚地知道他所作的犧牲，這樣做的結果隻能是：在當前的目标上，他往往失敗；在最後的目标上，他幾乎總會落空。
人們需要的并不是自我克制，而是那種外向型的興趣，後者能産生自發的、不做作的行為——這種行為在一個專注于追求自身修養的人那兒，是隻有依靠有意識的自我黨制才能做到的。
在這本書中，我似乎是作為一個享樂主義者在寫作，也就是說，我認為幸福便是快樂，但真正的享樂主義者所提倡的行為，與清醒的道德家所提倡的行為，在總體上并沒什麼不同。
不過，道德家往往——當然并非總是——重視行為，而輕視心理狀态。
其實，不同行為的效果之所以存在着巨大的差别，乃是因為行為者當時的心理狀态不同。
如果你看見一個孩子即将被淹死，但你憑着救援的直接沖動去救他，那麼等你從水中出來時，你的道德并沒有受到半點損害。
然而如果你對自己說：“去救援一個無助的人是美德的一部分，我想做一個有美德的人，所以我必須去救這個孩子。
”在這種情況下，事後的你比事前的你，隻能是更壞。
在這個極端的例子裡能夠适用的東西，同樣适用于許多其它較不明顯的事情。
在我與傳統的道德家們提倡的人生态度之間，存在着另一種更加微妙的差别。
例如，傳統道德家往往會說，愛情不應該是自私的。
在一定的意義上，這是對的，也就是說，愛情的自私不應超過一定的限度。
然而，毫無疑問的是，愛應該具有這種性質，即一個人能從成功的愛情中獲得幸福。
如果一名男子向一名女子求婚，理由是他真誠地希望她幸福，同時認為她能給他帶來自我克制的理想機遇，那麼在我看來，那女子能否定全滿意是成問題的。
毋庸置疑，我們應該希望自己所愛的人幸福，但不應該用它取代我們自己的幸福。
實際上，一旦我們對他人或身外之物産生了真正興趣時，那麼自我克制學說所包含的自我與他人的對立使立刻化為烏有。
由于有了這種興趣，人才會感到自己是生命之流的一部分，而不象台球自身隻是一個堅硬的實體，除了互相碰撞以外，不再與其它台球發生任何關系。
所有的不幸都基于某種分裂或不和諧：意識和無意識之間的不和諧，導緻自我的分裂；由于自我和社會的連結要靠客觀興趣和愛的力量，一旦缺乏這種力量，又會導緻自我和社會的不和諧。
一個人，如果他是幸福的，就決不會遭受這兩種分裂所帶來的痛苦；他的人格既不分裂來對抗自我，也不分裂來排斥世界。
這樣的人覺得自己是宇宙的公民，自由地享受着它給予的壯麗景象和快樂的時光；他不被死亡的念頭所困擾，因為他感到他與後繼者之間并不存在真正的鴻溝。
将自我完全自然地融化于生命之流中去吧，美妙無窮的幸福在向你招手！
如果他的問題在于恐懼感，那麼讓他做一些有助于培養勇氣的練習。
自古以來，戰場上的勇敢就被認為是一種美德，而且對于男孩和男青年的訓練，主要是培養那種視打仗如此戲的品格。
然而道德的勇氣和智慧的膽略卻不曾引起人們同樣的重視，雖然這些品質，也有自己的培養方法。
每天你至少得承認一個令你痛苦的真理，你會發現這與童子軍的日課一樣有益。
你得學會去如此感受：即使你在道德上、才華上遠不如你的朋友們（當然事實并非如此），人生依舊值得體驗。
這種練習，如果能持續幾年，最終必定能使你坦然地面對事實，并且在你這樣做時，使你從大範圍的恐懼中解脫出來。
當你戰勝了自我專注的毛病，至于以後能有什麼樣的客觀興趣，那隻能是你的天性和外界環境的自然而然的結果，你就不必為此徒費心神了。
不要一開始就對自己說：“如果我能迷上集郵，我準會幸福。
”并因而開始收集郵票，因為你結果也許會發現集郵并無多大樂趣。
隻有真正讓你感興趣的東西才會對你有益，不過，一旦你學會了不再以自我為中心時，真正客觀的興趣就會産生，對此你完全可以相信。
在很大的程度上，幸福的生活就是快樂的生活。
職業道德家們太偏重于自我黨制，因而他們把重點放錯了地方。
有意識的自我黨制，使一個人變得專注于自我，并清楚地知道他所作的犧牲，這樣做的結果隻能是：在當前的目标上，他往往失敗；在最後的目标上，他幾乎總會落空。
人們需要的并不是自我克制，而是那種外向型的興趣，後者能産生自發的、不做作的行為——這種行為在一個專注于追求自身修養的人那兒，是隻有依靠有意識的自我黨制才能做到的。
在這本書中，我似乎是作為一個享樂主義者在寫作，也就是說，我認為幸福便是快樂，但真正的享樂主義者所提倡的行為，與清醒的道德家所提倡的行為，在總體上并沒什麼不同。
不過，道德家往往——當然并非總是——重視行為，而輕視心理狀态。
其實，不同行為的效果之所以存在着巨大的差别，乃是因為行為者當時的心理狀态不同。
如果你看見一個孩子即将被淹死，但你憑着救援的直接沖動去救他，那麼等你從水中出來時，你的道德并沒有受到半點損害。
然而如果你對自己說：“去救援一個無助的人是美德的一部分，我想做一個有美德的人，所以我必須去救這個孩子。
”在這種情況下，事後的你比事前的你，隻能是更壞。
在這個極端的例子裡能夠适用的東西，同樣适用于許多其它較不明顯的事情。
在我與傳統的道德家們提倡的人生态度之間，存在着另一種更加微妙的差别。
例如，傳統道德家往往會說，愛情不應該是自私的。
在一定的意義上，這是對的，也就是說，愛情的自私不應超過一定的限度。
然而，毫無疑問的是，愛應該具有這種性質，即一個人能從成功的愛情中獲得幸福。
如果一名男子向一名女子求婚，理由是他真誠地希望她幸福，同時認為她能給他帶來自我克制的理想機遇，那麼在我看來，那女子能否定全滿意是成問題的。
毋庸置疑，我們應該希望自己所愛的人幸福，但不應該用它取代我們自己的幸福。
實際上，一旦我們對他人或身外之物産生了真正興趣時，那麼自我克制學說所包含的自我與他人的對立使立刻化為烏有。
由于有了這種興趣，人才會感到自己是生命之流的一部分，而不象台球自身隻是一個堅硬的實體，除了互相碰撞以外，不再與其它台球發生任何關系。
所有的不幸都基于某種分裂或不和諧：意識和無意識之間的不和諧，導緻自我的分裂；由于自我和社會的連結要靠客觀興趣和愛的力量，一旦缺乏這種力量，又會導緻自我和社會的不和諧。
一個人，如果他是幸福的，就決不會遭受這兩種分裂所帶來的痛苦；他的人格既不分裂來對抗自我，也不分裂來排斥世界。
這樣的人覺得自己是宇宙的公民，自由地享受着它給予的壯麗景象和快樂的時光；他不被死亡的念頭所困擾，因為他感到他與後繼者之間并不存在真正的鴻溝。
将自我完全自然地融化于生命之流中去吧，美妙無窮的幸福在向你招手！