《大佛頂首楞嚴經》卷二
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爾時阿難，及諸大衆，聞佛示誨，身心泰然！念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分别影事。
今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。
願聞如來，顯出身心，真妄、虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。
時，波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子。
鹹言：此身死後斷滅，名為涅槃。
我雖值佛，今猶狐疑，雲何發揮證知此心不生滅地？今此大衆，諸有漏者，鹹皆願聞。
佛告大王：汝身現在，今複問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為複變壞？世尊！我今此身，終從變滅。
佛言：大王！汝未曾滅，雲何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殒，殒亡不息，決知此身，當從滅盡。
佛言：如是！大王！汝今生齡，已從衰老，顔貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮将不久！如何見比，充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此。
何以故？我年二十，雖号年少，顔貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；于今六十，又過于二，觀五十時，宛然強壯。
世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若複令我微細思惟，其變甯唯一紀、二紀，實惟年變；豈唯年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沈思谛觀，刹那刹那，念念之間，不得停住。
故知我身，終從變滅。
佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。
佛言：我今示汝，不生滅性。
大王！汝年幾時，見恒河水？王言：我生三歲，慈母攜我，谒耆婆天，經過此流，爾時即知，是恒河水。
佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰于十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水雲何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至于今，年六十二，亦無有異。
佛言：汝今自傷，發白面皺，其面必定皺于童年；則汝今時觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺；皺者為變，不皺非變。
變者受滅，彼不變者，元無生滅，雲何于中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅。
王聞是言，信知身後，舍生趣生。
與諸大衆，踴躍歡喜，得未曾有！阿難，即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，雲何世尊，名我等輩，遺失真性，颠倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。
即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手為正為倒？阿難言：世間衆生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。
佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人将何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名為正。
佛即豎臂，告阿難言：若此颠倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。
随汝谛觀，汝身佛身，稱颠倒者，名字何處，号為颠倒？于時阿難，與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大衆，發海潮音，遍告同會：諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。
汝身汝心，皆是妙明，真精、妙心中所現物。
雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。
色雜妄想，想相為身。
聚緣内搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
一迷為心，決定惑為色身之内。
不知色身，外洎山河，虛空大地，鹹是妙明，真心中物。
譬如澄清，百千大海，棄之，唯認一浮漚體。
目為全潮，窮盡瀛渤。
汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差别，如來說為可憐愍者！ 阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
若複觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所标指，為明月故。
豈唯亡指，亦複不識明之與暗。
何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。
若以分别，我說法音，為汝心者，此心自應離分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。
此亦如是：若真汝心，則無所去，雲何離聲，無分别性？斯則豈唯聲分别心；分别我容，離諸色相，無分别性。
如是乃至，分别都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥谛，離諸法緣，無分别性。
則汝心性，各有所還，雲何為主？阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元心，雲何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
汝應谛聽！今當示汝，無所還地：阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則複昏暗；戶牖之隙，則複見通；牆宇之間，則複觀壅；分别之處，則複見緣；頑虛之中，遍是空性；郁孛之象，則纡昏塵；澄霁斂氛，又觀清淨。
阿難，汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。
雲何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。
暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分别，頑虛還空，郁孛還塵，清明還霁，則諸世間，一切所有，不出斯類。
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還于明，則不明時，無複見暗；雖明暗等，種種差别，見無差别。
諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明淨。
汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！阿難言：我雖識此見性無還，雲何得知，是我真性？佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清淨，承佛神力，見于初禅，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果。
諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚；衆生洞視，不過分寸。
阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分别留礙。
汝應于此，分别自他，今吾将汝，擇于見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山。
周遍谛觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。
阿難！是諸近遠，諸有物性，雖複差殊，同汝見精，清淨所矚，則諸物類，自有差别，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
若見是物，則汝亦可，見吾之見？若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？又則汝今見物之時。
汝既見物，物亦見汝。
體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。
阿難！若汝見時，是汝非我。
見性周遍，非汝而誰？雲何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？ 阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，祇見伽藍；清心戶堂，但瞻檐庑。
世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？為複此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演。
佛告阿難：一切世間，大小内外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾複問汝：此方器中，所見方空，為複定方？為不定方？若定方者，别安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？汝言：不知斯義所在。
義性如是，雲何為在？阿難！若複欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言；更除虛空，方相所在。
若如汝問，入室之時。
縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊于日面？若築牆宇，能夾見斷，穿為小窦，甯無續迹？是義不然。
一切衆生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故于是中，觀大觀小。
若能轉物，則同如來。
身心圓明，不動道場。
于一毛端，遍能含受，十方國土。
阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性。
今此妙性，現在我前？見必我真，我今身心，複是何物？而今身心，分别有實；彼見無别，分辨我身。
若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？何殊如來，先所難言：物能見我。
惟垂大慈，開發未悟。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。
若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示？且今與汝，坐祇陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。
汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
若必其見，現在汝前，汝應以手，确實指陳，何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我。
同彼諸物，分明無惑。
阿難言：我今于此，重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀指皆是物，無是見者。
世尊！如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，别有自性。
佛言：如是如是！佛複告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，别有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。
今複告汝：汝與如來，坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指，汝又發明，此諸物中，何者非見？阿難言：我實遍見，此祇陀林，不知是中，何者非見。
何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，複雲何樹？如是乃至，若空非見，雲何見空？若空即見。
複雲何空？我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。
佛言：如是如是！于是大衆，非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始！一時惶悚，失其所守。
如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難，及諸大衆：諸善男子！無上法王，是真實語，如所如說，不诳不妄，非末伽黎，四種不死，矯亂論議；汝谛思惟，無忝哀慕！是時，文殊師利法王子，愍諸四衆，在大衆中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大衆，不悟如來，發明二種，精見、色、空，是、非是義。
世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指，若非見者，應無所矚。
而今不知是義所歸，故有驚怖！非是疇昔，善根輕尠。
惟願如來，大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？于其中間，無是、非是。
佛告文殊及諸大衆：十方如來，及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。
此見及緣，元是菩提，妙淨明體，雲何于中，有是、非是？文殊，吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？為無文殊？如是，世尊！我真文殊，無是文殊。
何以故？若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，于中實無，是非二相。
佛言：此見妙明，與諸空塵，亦複如是。
本是妙明，無上菩提，淨圓真心，妄為色空，及與聞見。
如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。
是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能于中，出是、非是。
由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。
與先梵志，娑毗迦羅，所談冥谛，及投灰等，諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。
我今觀此：覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄颠倒，似非因緣，與彼自然；雲何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？佛告阿難：我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！阿難！若必自然，自須甄明，有自然體。
汝且觀此，妙明見中，以何為自，此見為複以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若複以空為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則于明時，見性斷滅，雲何見明？阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣生。
心猶未明，咨詢如來，是義雲何
今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。
願聞如來，顯出身心，真妄、虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。
時，波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子。
鹹言：此身死後斷滅，名為涅槃。
我雖值佛，今猶狐疑，雲何發揮證知此心不生滅地？今此大衆，諸有漏者，鹹皆願聞。
佛告大王：汝身現在，今複問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為複變壞？世尊！我今此身，終從變滅。
佛言：大王！汝未曾滅，雲何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殒，殒亡不息，決知此身，當從滅盡。
佛言：如是！大王！汝今生齡，已從衰老，顔貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮将不久！如何見比，充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此。
何以故？我年二十，雖号年少，顔貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；于今六十，又過于二，觀五十時，宛然強壯。
世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若複令我微細思惟，其變甯唯一紀、二紀，實惟年變；豈唯年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沈思谛觀，刹那刹那，念念之間，不得停住。
故知我身，終從變滅。
佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。
佛言：我今示汝，不生滅性。
大王！汝年幾時，見恒河水？王言：我生三歲，慈母攜我，谒耆婆天，經過此流，爾時即知，是恒河水。
佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰于十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水雲何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至于今，年六十二，亦無有異。
佛言：汝今自傷，發白面皺，其面必定皺于童年；則汝今時觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺；皺者為變，不皺非變。
變者受滅，彼不變者，元無生滅，雲何于中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅。
王聞是言，信知身後，舍生趣生。
與諸大衆，踴躍歡喜，得未曾有！阿難，即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，雲何世尊，名我等輩，遺失真性，颠倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。
即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手為正為倒？阿難言：世間衆生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。
佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人将何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名為正。
佛即豎臂，告阿難言：若此颠倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。
随汝谛觀，汝身佛身，稱颠倒者，名字何處，号為颠倒？于時阿難，與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大衆，發海潮音，遍告同會：諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。
汝身汝心，皆是妙明，真精、妙心中所現物。
雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。
色雜妄想，想相為身。
聚緣内搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
一迷為心，決定惑為色身之内。
不知色身，外洎山河，虛空大地，鹹是妙明，真心中物。
譬如澄清，百千大海，棄之，唯認一浮漚體。
目為全潮，窮盡瀛渤。
汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差别，如來說為可憐愍者！ 阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
若複觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所标指，為明月故。
豈唯亡指，亦複不識明之與暗。
何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。
若以分别，我說法音，為汝心者，此心自應離分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。
此亦如是：若真汝心，則無所去，雲何離聲，無分别性？斯則豈唯聲分别心；分别我容，離諸色相，無分别性。
如是乃至，分别都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥谛，離諸法緣，無分别性。
則汝心性，各有所還，雲何為主？阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元心，雲何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
汝應谛聽！今當示汝，無所還地：阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則複昏暗；戶牖之隙，則複見通；牆宇之間，則複觀壅；分别之處，則複見緣；頑虛之中，遍是空性；郁孛之象，則纡昏塵；澄霁斂氛，又觀清淨。
阿難，汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。
雲何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。
暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分别，頑虛還空，郁孛還塵，清明還霁，則諸世間，一切所有，不出斯類。
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還于明，則不明時，無複見暗；雖明暗等，種種差别，見無差别。
諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明淨。
汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！阿難言：我雖識此見性無還，雲何得知，是我真性？佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清淨，承佛神力，見于初禅，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果。
諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚；衆生洞視，不過分寸。
阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分别留礙。
汝應于此，分别自他，今吾将汝，擇于見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山。
周遍谛觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。
阿難！是諸近遠，諸有物性，雖複差殊，同汝見精，清淨所矚，則諸物類，自有差别，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
若見是物，則汝亦可，見吾之見？若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？又則汝今見物之時。
汝既見物，物亦見汝。
體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。
阿難！若汝見時，是汝非我。
見性周遍，非汝而誰？雲何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？ 阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非餘。
我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，祇見伽藍；清心戶堂，但瞻檐庑。
世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？為複此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演。
佛告阿難：一切世間，大小内外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。
譬如方器，中見方空。
吾複問汝：此方器中，所見方空，為複定方？為不定方？若定方者，别安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？汝言：不知斯義所在。
義性如是，雲何為在？阿難！若複欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言；更除虛空，方相所在。
若如汝問，入室之時。
縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊于日面？若築牆宇，能夾見斷，穿為小窦，甯無續迹？是義不然。
一切衆生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故于是中，觀大觀小。
若能轉物，則同如來。
身心圓明，不動道場。
于一毛端，遍能含受，十方國土。
阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性。
今此妙性，現在我前？見必我真，我今身心，複是何物？而今身心，分别有實；彼見無别，分辨我身。
若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？何殊如來，先所難言：物能見我。
惟垂大慈，開發未悟。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。
若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示？且今與汝，坐祇陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。
汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
若必其見，現在汝前，汝應以手，确實指陳，何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我。
同彼諸物，分明無惑。
阿難言：我今于此，重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀指皆是物，無是見者。
世尊！如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，别有自性。
佛言：如是如是！佛複告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，别有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。
今複告汝：汝與如來，坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指，汝又發明，此諸物中，何者非見？阿難言：我實遍見，此祇陀林，不知是中，何者非見。
何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，複雲何樹？如是乃至，若空非見，雲何見空？若空即見。
複雲何空？我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。
佛言：如是如是！于是大衆，非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始！一時惶悚，失其所守。
如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難，及諸大衆：諸善男子！無上法王，是真實語，如所如說，不诳不妄，非末伽黎，四種不死，矯亂論議；汝谛思惟，無忝哀慕！是時，文殊師利法王子，愍諸四衆，在大衆中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大衆，不悟如來，發明二種，精見、色、空，是、非是義。
世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指，若非見者，應無所矚。
而今不知是義所歸，故有驚怖！非是疇昔，善根輕尠。
惟願如來，大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？于其中間，無是、非是。
佛告文殊及諸大衆：十方如來，及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。
此見及緣，元是菩提，妙淨明體，雲何于中，有是、非是？文殊，吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？為無文殊？如是，世尊！我真文殊，無是文殊。
何以故？若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，于中實無，是非二相。
佛言：此見妙明，與諸空塵，亦複如是。
本是妙明，無上菩提，淨圓真心，妄為色空，及與聞見。
如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。
是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能于中，出是、非是。
由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。
與先梵志，娑毗迦羅，所談冥谛，及投灰等，諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。
我今觀此：覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄颠倒，似非因緣，與彼自然；雲何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？佛告阿難：我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！阿難！若必自然，自須甄明，有自然體。
汝且觀此，妙明見中，以何為自，此見為複以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若複以空為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則于明時，見性斷滅，雲何見明？阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣生。
心猶未明，咨詢如來，是義雲何
