卷二十五下郊祀志第五下
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八音、六舞大合樂’，祀天神，祭地祇；祀四望，祭山川，享先妣先祖。
凡六樂，奏六歌，而天地神祇之物皆至。
四望，蓋謂日、月、星、海也。
三光高而不可得親，海廣大無限界，故其樂同。
祀天則天文從，祭地則地理從。
三光，天文也；山川，地理也。
天地合祭，先祖配天，先妣配地，其誼一也。
天地合精，夫婦判合。
祭天南郊，則以地配，一體之誼也。
天地位皆南鄉，同席，地在東，共牢而食。
高帝、高後配于壇上，西鄉，後在北，亦同席共牢。
牲用繭栗，玄酒陶匏。
《禮記》曰天子籍田千畝以事天地，繇是言之，宜有黍、稷。
天地用牲一，燔燎，瘗薶用牲一，高帝、高後用牲一。
天用牲左，及黍、稷燔燎南郊；地用牲右，及黍、稷瘗于北郊。
其旦，東鄉再拜朝日；其夕，西鄉再拜夕月。
然後孝弟之道備，而神祇嘉享，萬福降輯。
此天地合祀，以祖、妣配者也。
其别樂曰‘冬日至，于地上之圜丘奏樂六變，則天神皆降；夏日至，于澤中之方丘奏樂八變，則地祇皆出。
’天地有常位，不得常合，此其各特祀者也。
陰陽之别于日冬、夏至；其會也，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地于南郊，以高帝、高後配。
陰陽有離合，《易》曰‘分陰分陽，疊用柔剛’。
以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配而望群陽；日夏至使有司奉祭北郊，高後配而望群陽。
皆以助緻微氣，通道幽弱。
當此之時，後不省方，故天子不親而遣有司，所以正承天順地，複聖王之制，顯太祖之功也。
渭陽祠勿複修。
群望未悉定，定複奏。
”奏可。
三十餘年間，天地之祠五徙焉。
後莽又奏言：“《書》曰‘類于上帝，禋于六宗’。
歐陽、大、小夏侯三家說六宗，皆曰上不及天，下不及地，旁不及四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六，名實不相應。
《禮記》祀典，功施于民則祀之。
天文：日、月、星、辰，所昭仰也；地理：山、川、海、澤，所生殖也。
《易》有八卦，‘乾’、‘坤’六子，水火不相逮，雷風不相誖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
臣前奏徙甘泉泰畤、汾陰後土皆複于南、北郊。
謹案《周官》‘兆五帝于四郊’，山川各因其方，今五帝兆居在雍五畤，不合于古。
又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。
星、辰、水、火、溝、渎，皆六完之屬也。
今或未特祀，或無兆居。
謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地。
今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤，而稱地祇曰後土，與中央黃靈同，又兆北郊，未有尊稱。
宜令地祇稱皇地後祇，兆曰廣畤。
《易》曰‘方以類聚，物以群分’。
分群神以類相從為五部，兆天地之别神：中央帝黃靈後土畤及日廟、北辰、北鬥、填星、中宿中宮于長安城之未地兆；東方帝太昊青靈勾芒畤及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮于東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮于南郊兆；西方帝少皞白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮于西郊兆；北方帝颛顼黑靈玄冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮于北郊兆。
”奏可，于是長安旁諸廟兆畤甚盛矣。
莽又言：“帝王建立社稷，百王不易。
社者，土也。
宗廟，王者所居。
稷者，百谷之主，所以奉宗廟，共粢盛，人所食以生活也。
王者莫不尊重親祭，自為之主，禮如宗廟。
《詩》曰‘乃立冢土’。
又曰‘以禦田祖，以祈甘雨’。
《禮記》曰‘唯祭宗廟社稷，為越绋而行事’。
聖漢興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷。
”遂于官社後立官稷，以夏禹配食官社，後稷配食官稷。
稷種穀樹。
徐州牧歲貢五色土各一鬥。
莽篡位二年，興神仙事，以方士蘇樂言，起八風台于宮中。
台成萬金，作樂其上，順風作液湯。
又種五梁禾于殿中，各順色置其方面，先煮鶴髓、毒冒、犀玉二十餘物漬種，計粟斛成一金，言此黃帝谷仙之術也。
以樂為黃門郎，令主之。
莽遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥獸三千餘種。
後不能備，乃以雞當鹜雁，犬當麋鹿。
數下诏自以當仙，語在其《傳》。
贊曰：漢興之初，庶事草創，唯一叔孫生略定朝廷之儀。
若乃正朔、服色、郊望之事，數世猶未章焉。
至于孝文，始以夏郊，而張倉據水德，公孫臣、賈誼更以為土德，卒不能明。
孝武之世，文章為盛，太初改制，而皃寬、司馬遷等猶從臣、誼之言，服色數度，遂順黃德。
彼以五德之傳，從所不勝，秦在水德，故謂漢據土而克之。
劉向父子以為帝出于《震》，故包羲氏始受木德，其後以母傳子，終而複始，自神農、黃帝下曆唐、虞三代而漢得火焉。
故高祖始起，神母夜号，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天統矣。
昔共工氏以水德間于木、火，與秦同運，非其次序，故皆不永。
由是言之，祖宗之制蓋有自然之應，順時宜矣。
究觀方士祠官之變，谷永之言，不亦正乎！不亦正乎！
凡六樂，奏六歌，而天地神祇之物皆至。
四望，蓋謂日、月、星、海也。
三光高而不可得親，海廣大無限界，故其樂同。
祀天則天文從，祭地則地理從。
三光，天文也；山川，地理也。
天地合祭，先祖配天，先妣配地，其誼一也。
天地合精，夫婦判合。
祭天南郊，則以地配，一體之誼也。
天地位皆南鄉，同席，地在東，共牢而食。
高帝、高後配于壇上，西鄉，後在北，亦同席共牢。
牲用繭栗，玄酒陶匏。
《禮記》曰天子籍田千畝以事天地，繇是言之，宜有黍、稷。
天地用牲一，燔燎，瘗薶用牲一，高帝、高後用牲一。
天用牲左，及黍、稷燔燎南郊；地用牲右，及黍、稷瘗于北郊。
其旦，東鄉再拜朝日；其夕，西鄉再拜夕月。
然後孝弟之道備，而神祇嘉享，萬福降輯。
此天地合祀，以祖、妣配者也。
其别樂曰‘冬日至，于地上之圜丘奏樂六變，則天神皆降；夏日至，于澤中之方丘奏樂八變，則地祇皆出。
’天地有常位，不得常合，此其各特祀者也。
陰陽之别于日冬、夏至；其會也，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地于南郊，以高帝、高後配。
陰陽有離合，《易》曰‘分陰分陽，疊用柔剛’。
以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配而望群陽；日夏至使有司奉祭北郊，高後配而望群陽。
皆以助緻微氣，通道幽弱。
當此之時，後不省方，故天子不親而遣有司，所以正承天順地，複聖王之制，顯太祖之功也。
渭陽祠勿複修。
群望未悉定，定複奏。
”奏可。
三十餘年間，天地之祠五徙焉。
後莽又奏言：“《書》曰‘類于上帝，禋于六宗’。
歐陽、大、小夏侯三家說六宗，皆曰上不及天，下不及地，旁不及四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六，名實不相應。
《禮記》祀典，功施于民則祀之。
天文：日、月、星、辰，所昭仰也；地理：山、川、海、澤，所生殖也。
《易》有八卦，‘乾’、‘坤’六子，水火不相逮，雷風不相誖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
臣前奏徙甘泉泰畤、汾陰後土皆複于南、北郊。
謹案《周官》‘兆五帝于四郊’，山川各因其方，今五帝兆居在雍五畤，不合于古。
又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。
星、辰、水、火、溝、渎，皆六完之屬也。
今或未特祀，或無兆居。
謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地。
今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤，而稱地祇曰後土，與中央黃靈同，又兆北郊，未有尊稱。
宜令地祇稱皇地後祇，兆曰廣畤。
《易》曰‘方以類聚，物以群分’。
分群神以類相從為五部，兆天地之别神：中央帝黃靈後土畤及日廟、北辰、北鬥、填星、中宿中宮于長安城之未地兆；東方帝太昊青靈勾芒畤及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮于東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮于南郊兆；西方帝少皞白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮于西郊兆；北方帝颛顼黑靈玄冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮于北郊兆。
”奏可，于是長安旁諸廟兆畤甚盛矣。
莽又言：“帝王建立社稷，百王不易。
社者，土也。
宗廟，王者所居。
稷者，百谷之主，所以奉宗廟，共粢盛，人所食以生活也。
王者莫不尊重親祭，自為之主，禮如宗廟。
《詩》曰‘乃立冢土’。
又曰‘以禦田祖，以祈甘雨’。
《禮記》曰‘唯祭宗廟社稷，為越绋而行事’。
聖漢興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷。
”遂于官社後立官稷，以夏禹配食官社，後稷配食官稷。
稷種穀樹。
徐州牧歲貢五色土各一鬥。
莽篡位二年，興神仙事，以方士蘇樂言，起八風台于宮中。
台成萬金，作樂其上，順風作液湯。
又種五梁禾于殿中，各順色置其方面，先煮鶴髓、毒冒、犀玉二十餘物漬種，計粟斛成一金，言此黃帝谷仙之術也。
以樂為黃門郎，令主之。
莽遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥獸三千餘種。
後不能備，乃以雞當鹜雁，犬當麋鹿。
數下诏自以當仙，語在其《傳》。
贊曰：漢興之初，庶事草創，唯一叔孫生略定朝廷之儀。
若乃正朔、服色、郊望之事，數世猶未章焉。
至于孝文，始以夏郊，而張倉據水德，公孫臣、賈誼更以為土德，卒不能明。
孝武之世，文章為盛，太初改制，而皃寬、司馬遷等猶從臣、誼之言，服色數度，遂順黃德。
彼以五德之傳，從所不勝，秦在水德，故謂漢據土而克之。
劉向父子以為帝出于《震》，故包羲氏始受木德，其後以母傳子，終而複始，自神農、黃帝下曆唐、虞三代而漢得火焉。
故高祖始起，神母夜号，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天統矣。
昔共工氏以水德間于木、火，與秦同運，非其次序，故皆不永。
由是言之，祖宗之制蓋有自然之應，順時宜矣。
究觀方士祠官之變，谷永之言，不亦正乎！不亦正乎！
