《參同契》直指箋注上篇
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地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離。
坎離者，乾坤二用。
二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。
天地者，乾坤之法象。
乾坤者，天地之性情。
太易以乾上坤下定位，是天位乎上，地位乎下，一陰一陽，配合造化在内，而《易》之道，即行于天地之中矣。
《易》者，上日下月成字，取其日月上下來往也。
月者，坎之象；日者，離之象。
坎中實，取象月中有兔，離中虛，取象日中有烏。
坎離者，乾坤之繼體。
乾坤相交，乾之一爻，入于坤腹，坤實成坎；坤之一爻，入于乾體，乾虛成離。
離者，乾之繼體；坎者，坤之繼體。
離中之陰，乃坤家中正之陰；坎中之陽，乃乾家中正之陽。
坎離具乾坤中正之德，代乾坤而施為，象天地無為，日月變動。
是坎離者，乃乾坤二用也。
坎離取象為日月，則《易》之坎離，即日月也。
坎之月魄盈虧，一月一周天；離之日魄南北，一年一周天。
坎離二用，無一定之位，周流于東西南北，上下六虛空廓之處，一來一往，卻無定止。
一上一下，亦無常法。
《周易》以乾坤為首、以坎離為中、以既濟未濟為終者，是承天地造化，皆日月來往上下運用之。
此注契文“《易》行周流，屈伸反複。
幽潛淪匿，變化于中。
包囊萬物，為道紀綱”一段之義。
修道者，能明此中之義，以乾坤為爐鼎，以坎離為藥物，一剛一柔，俱歸中正，則天關在手，地軸由心，可以動，可以靜，可以動中靜，可以靜中動，可以動靜無礙，渾然天理，一氣流行矣。
易者，象也。
懸象着明，莫大乎日月。
日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟複更始。
窮神以知化，陽往則陰來，輻辏而輪轉，出入更卷舒。
易有三百八十四爻。
據爻摘符，符謂六十四卦。
晦至朔旦，震來受符。
當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。
雄陽播玄施，雌陰化黃包。
混沌相交接，權輿樹根基。
經營養鄞鄂，凝神以成軀。
衆夫蹈以出，蠕動莫不由。
上言坎離二用，周流六虛而行《易》。
蓋以《易》者，陰陽造化之象也。
《系辭》傳日：“懸象着明，莫大乎日月。
”日月者，天地間顯而易見之大象也。
雖凡夫俗子，亦皆知此日月來往，盈虧消長。
及其至也，即具聖賢之姿者。
若無師指，不得而知之。
不得而知者，特以日月來往盈虧消長之機，幽深潛暗，神化不測也。
日，一年一周天，分春夏秋冬之四季，應木、火、金、水之四氣。
每季有土旺十八日，和合四象。
四季溫熱涼寒，晝夜長短，乃五行之精氣，故日日合五行精。
月，一月一周天，每月與日一會，一年十二會。
每月有弦望晦朔，承日光遠近而進退。
六月夜長，六月夜短，應律呂以成十二月之一紀，故曰“月受六律紀”。
每月五日為一侯，共六侯。
一侯五度，六侯共合三十度，為三十日，度盡而晦，晦而複始。
積日而月，積月而歲。
萬物春生夏長，秋斂冬藏，皆日月神化之功。
神者，日月合一之神。
化者，日月往來之化。
萬物非神不生，非化不成，一而神，兩而化。
惟其神，所以能化；惟其化，所以能神。
能神能化，所以神化不測。
人能窮其一之如何神，即知兩之如何化。
陽往陰來，陰往陽來，如輻辏輪轉，無有停息，即一神也。
陽氣出而萬物氣舒，陽氣入而萬物氣卷。
出入卷舒，随時變化，此兩化也。
一神兩化，行三百六十日一歲之運。
《易》有三百八十四爻，按三百六十日之期。
其餘二十四爻，以備乾、坤、坎、離四卦之數，不在三百六十之内。
據爻摘符者，一爻三符，一日行兩卦，有三十六符；一月六十卦，共有一千零八十符。
合乾、坤、坎、離四卦，共該一千一百五十二符。
每月晦朔之間，子時一符之中，陰極生陽，坤中孕震。
當斯之時，天地媾精，乾坤合體，日月撢持，坎離相濟。
雄陽播玄施，動以舒氣；雌陰化黃包，靜以滋養。
混混沌沌，此接彼交。
陰陽二氣，凝結一瑰，如造權作輿，以為衡車之根基。
造衡者，先造權，權就而衡依權，造作方有準則。
造車者，先造輿，輿成而車依輿，造作方有規矩。
權輿者，車衡之根基。
震陽者，造化之根基。
根基已立，一氣經營變化，自元而有，先養内之鄞鄂，由微而着，凝神成軀，後成外之形象。
經營養鄞鄂者，如月光晦朔方受符也。
凝神以成軀者，如月光初三方顯象也。
此日月交會，月受日精，生光之道。
是道也，生生之道，生人生物，皆是此道。
故曰“衆夫蹈以出，蠕動莫不由”。
《系辭》傳曰：“天地氤氲，萬物化醇。
男
坎離者，乾坤二用。
二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。
天地者，乾坤之法象。
乾坤者，天地之性情。
太易以乾上坤下定位，是天位乎上，地位乎下，一陰一陽，配合造化在内，而《易》之道，即行于天地之中矣。
《易》者，上日下月成字，取其日月上下來往也。
月者，坎之象；日者，離之象。
坎中實，取象月中有兔，離中虛，取象日中有烏。
坎離者，乾坤之繼體。
乾坤相交，乾之一爻，入于坤腹，坤實成坎；坤之一爻，入于乾體，乾虛成離。
離者，乾之繼體；坎者，坤之繼體。
離中之陰，乃坤家中正之陰；坎中之陽，乃乾家中正之陽。
坎離具乾坤中正之德，代乾坤而施為，象天地無為，日月變動。
是坎離者，乃乾坤二用也。
坎離取象為日月，則《易》之坎離，即日月也。
坎之月魄盈虧，一月一周天；離之日魄南北，一年一周天。
坎離二用，無一定之位，周流于東西南北，上下六虛空廓之處，一來一往，卻無定止。
一上一下，亦無常法。
《周易》以乾坤為首、以坎離為中、以既濟未濟為終者，是承天地造化，皆日月來往上下運用之。
此注契文“《易》行周流，屈伸反複。
幽潛淪匿，變化于中。
包囊萬物，為道紀綱”一段之義。
修道者，能明此中之義，以乾坤為爐鼎，以坎離為藥物，一剛一柔，俱歸中正，則天關在手，地軸由心，可以動，可以靜，可以動中靜，可以靜中動，可以動靜無礙，渾然天理，一氣流行矣。
易者，象也。
懸象着明，莫大乎日月。
日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟複更始。
窮神以知化，陽往則陰來，輻辏而輪轉，出入更卷舒。
易有三百八十四爻。
據爻摘符，符謂六十四卦。
晦至朔旦，震來受符。
當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。
雄陽播玄施，雌陰化黃包。
混沌相交接，權輿樹根基。
經營養鄞鄂，凝神以成軀。
衆夫蹈以出，蠕動莫不由。
上言坎離二用，周流六虛而行《易》。
蓋以《易》者，陰陽造化之象也。
《系辭》傳日：“懸象着明，莫大乎日月。
”日月者，天地間顯而易見之大象也。
雖凡夫俗子，亦皆知此日月來往，盈虧消長。
及其至也，即具聖賢之姿者。
若無師指，不得而知之。
不得而知者，特以日月來往盈虧消長之機，幽深潛暗，神化不測也。
日，一年一周天，分春夏秋冬之四季，應木、火、金、水之四氣。
每季有土旺十八日，和合四象。
四季溫熱涼寒，晝夜長短，乃五行之精氣，故日日合五行精。
月，一月一周天，每月與日一會，一年十二會。
每月有弦望晦朔，承日光遠近而進退。
六月夜長，六月夜短，應律呂以成十二月之一紀，故曰“月受六律紀”。
每月五日為一侯，共六侯。
一侯五度，六侯共合三十度，為三十日，度盡而晦，晦而複始。
積日而月，積月而歲。
萬物春生夏長，秋斂冬藏，皆日月神化之功。
神者，日月合一之神。
化者，日月往來之化。
萬物非神不生，非化不成，一而神，兩而化。
惟其神，所以能化；惟其化，所以能神。
能神能化，所以神化不測。
人能窮其一之如何神，即知兩之如何化。
陽往陰來，陰往陽來，如輻辏輪轉，無有停息，即一神也。
陽氣出而萬物氣舒，陽氣入而萬物氣卷。
出入卷舒，随時變化，此兩化也。
一神兩化，行三百六十日一歲之運。
《易》有三百八十四爻，按三百六十日之期。
其餘二十四爻，以備乾、坤、坎、離四卦之數，不在三百六十之内。
據爻摘符者，一爻三符，一日行兩卦，有三十六符；一月六十卦，共有一千零八十符。
合乾、坤、坎、離四卦，共該一千一百五十二符。
每月晦朔之間，子時一符之中，陰極生陽，坤中孕震。
當斯之時，天地媾精，乾坤合體，日月撢持，坎離相濟。
雄陽播玄施，動以舒氣；雌陰化黃包，靜以滋養。
混混沌沌，此接彼交。
陰陽二氣，凝結一瑰，如造權作輿，以為衡車之根基。
造衡者，先造權，權就而衡依權，造作方有準則。
造車者，先造輿，輿成而車依輿，造作方有規矩。
權輿者，車衡之根基。
震陽者，造化之根基。
根基已立，一氣經營變化，自元而有，先養内之鄞鄂，由微而着，凝神成軀，後成外之形象。
經營養鄞鄂者，如月光晦朔方受符也。
凝神以成軀者，如月光初三方顯象也。
此日月交會，月受日精，生光之道。
是道也，生生之道，生人生物，皆是此道。
故曰“衆夫蹈以出，蠕動莫不由”。
《系辭》傳曰：“天地氤氲，萬物化醇。
男
