◎ 卷五
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急其事，亦太早計矣。
凡來書所謂數者，似言之未稱，思之或過；其餘則皆善矣。
既承嘉惠，敢自固昧！聊複所為，俟見方盡。
湜再拜。
”皇甫湜與李生第二書：“湜白，生之書辭甚多，志氣甚橫流，論說文章，不可謂無意。
若仆愚且困，乃生詞，競于此固非宜。
雖然，惡言無従，不可不卒，勿怪。
夫謂之奇，則非正矣，然亦無傷于正也。
謂之奇，即非常矣。
非常者，謂不如常，乃出常也。
無傷于正，而出于常，雖尚之亦可也。
此統論奇之體耳，未以言文之失也。
夫文者非他，言之華者也，其用在通理而已；固不務奇，然亦無傷于奇也。
使文奇而理正，是尤難也。
生意便其易者乎！夫言，亦可以通理矣；而以文為貴者，非他，文則遠，無文即不遠也。
以非常之文，通至正之理，是所以不朽也。
生何嫉之深耶夫‘繪事後素’，即謂之文，豈苟簡而已哉！聖人之文，其難及也。
作《春秋》，遊、夏之徒不能措一詞，吾何敢拟議之哉！秦、漢以來，至今文學之盛，莫如屈原、宋玉、李斯、司馬遷、相如、揚雄之徒。
其文皆奇，其傳皆遠。
生書文亦善矣，比之數子，似猶未勝，何必心之高乎《傳》曰：‘其言之不出，恥躬之不逮也。
’生自視何如哉《書》之文，不奇；《易》之文，可為奇矣。
豈礙理傷聖乎如龍戰于野！其血元黃，見豕負塗，載鬼一車，突如其來，如焚、如死、如棄。
如此，何等語也生輕宋玉而稱仲尼、班、馬、相如為文學。
案司馬遷傳屈原曰：‘雖與日月争光，可矣。
’生當見之乎！若相如之徒，即祖習不暇者也。
豈生稱誤耶将識分有所至極耶将彼之所立，卓爾非強為所庶幾，遂雠嫉之耶其何傷于日月乎！生笑‘紫貝阙兮珠宮’，此與《詩》之‘金玉其相’我異天下人有金玉為之質者乎‘被薛荔兮帶女蘿’，此與‘贈之以芍藥’何異文章不當如此說也。
豈謂怒三四而喜四三，識出之白，而性入之黑乎生雲：‘虎豹之文非奇。
’夫長，本非長短，形之則長矣：虎豹之形于犬羊，故不得不奇也。
他皆仿此。
生雲：‘自然者，非性。
’不知天下何物非自然乎生又雲：‘物與文學不相侔。
’此喻也。
凡喻，必以非類，豈可以彈喻彈乎是不根者也。
生稱以‘知難而退為謙。
’夫無難而退，謙也；知難而退，宜也，非謙也。
豈可見黃門而稱貞哉！生以一詩一賦為非文章，抑不知一之少，便非文章耶直詩賦不是文章耶如詩賦非文章，三百篇可燒矣。
如少非文章，湯之盤銘是何物也孔子曰：‘先行其言。
’既為甲賦矣，不得稱不作聲病文也。
孔子雲：‘必也正名乎’生既不以一第為事，不當以進士冠
凡來書所謂數者，似言之未稱，思之或過；其餘則皆善矣。
既承嘉惠，敢自固昧！聊複所為，俟見方盡。
湜再拜。
”皇甫湜與李生第二書：“湜白，生之書辭甚多，志氣甚橫流，論說文章，不可謂無意。
若仆愚且困，乃生詞，競于此固非宜。
雖然，惡言無従，不可不卒，勿怪。
夫謂之奇，則非正矣，然亦無傷于正也。
謂之奇，即非常矣。
非常者，謂不如常，乃出常也。
無傷于正，而出于常，雖尚之亦可也。
此統論奇之體耳，未以言文之失也。
夫文者非他，言之華者也，其用在通理而已；固不務奇，然亦無傷于奇也。
使文奇而理正，是尤難也。
生意便其易者乎！夫言，亦可以通理矣；而以文為貴者，非他，文則遠，無文即不遠也。
以非常之文，通至正之理，是所以不朽也。
生何嫉之深耶夫‘繪事後素’，即謂之文，豈苟簡而已哉！聖人之文，其難及也。
作《春秋》，遊、夏之徒不能措一詞，吾何敢拟議之哉！秦、漢以來，至今文學之盛，莫如屈原、宋玉、李斯、司馬遷、相如、揚雄之徒。
其文皆奇，其傳皆遠。
生書文亦善矣，比之數子，似猶未勝，何必心之高乎《傳》曰：‘其言之不出，恥躬之不逮也。
’生自視何如哉《書》之文，不奇；《易》之文，可為奇矣。
豈礙理傷聖乎如龍戰于野！其血元黃，見豕負塗，載鬼一車，突如其來，如焚、如死、如棄。
如此，何等語也生輕宋玉而稱仲尼、班、馬、相如為文學。
案司馬遷傳屈原曰：‘雖與日月争光，可矣。
’生當見之乎！若相如之徒，即祖習不暇者也。
豈生稱誤耶将識分有所至極耶将彼之所立，卓爾非強為所庶幾，遂雠嫉之耶其何傷于日月乎！生笑‘紫貝阙兮珠宮’，此與《詩》之‘金玉其相’我異天下人有金玉為之質者乎‘被薛荔兮帶女蘿’，此與‘贈之以芍藥’何異文章不當如此說也。
豈謂怒三四而喜四三，識出之白，而性入之黑乎生雲：‘虎豹之文非奇。
’夫長，本非長短，形之則長矣：虎豹之形于犬羊，故不得不奇也。
他皆仿此。
生雲：‘自然者，非性。
’不知天下何物非自然乎生又雲：‘物與文學不相侔。
’此喻也。
凡喻，必以非類，豈可以彈喻彈乎是不根者也。
生稱以‘知難而退為謙。
’夫無難而退，謙也；知難而退，宜也，非謙也。
豈可見黃門而稱貞哉！生以一詩一賦為非文章，抑不知一之少，便非文章耶直詩賦不是文章耶如詩賦非文章，三百篇可燒矣。
如少非文章，湯之盤銘是何物也孔子曰：‘先行其言。
’既為甲賦矣，不得稱不作聲病文也。
孔子雲：‘必也正名乎’生既不以一第為事，不當以進士冠
