第四章 鵝卵石
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方法，結合運用。
衛士、猴子與他（它）的影子（以心觀心） 練習正念時，不要受制于好壞、善惡的分别，因而引發修行者内心的戰争。
不論何時，當善念生起，要認知：我心中生起了一個善念。
當惡念生起，也要認知：我心中生起了一個惡念。
不論你有多麼不喜歡，都不要執著其中或者試圖消除它，認知到它就足夠了。
如果你已經離開正念，你必須知道你已經離開了：如果你還保持正念，也要知道你還在保持。
一旦你有這樣的覺知，就沒有什麼好害怕的了。
在我提到皇宮大門的守衛時，你也許會想象到這樣的畫面：一個有着兩扇門的前廊，一個入口，一個出口，而你的心就是那個守衛。
不論什麼覺受或念頭進入，你都覺知它進入了，當它離去時，你也覺知到它離去了。
但是這意象有一個缺點：它讓人覺得進出走廊的人與守衛不是同一個人。
事實上，我們的念頭和覺受就是我們自己。
它們是我們的一部分。
有一種誘·惑驅使我們把它們，或至少當中的一部分，當作一股敵對力量，一直試圖幹擾你心中的定與慧。
實際上，當我們憤怒時，我們自己就是憤怒本身；當我們快樂時，我們自己就是快樂本身，産生某些念頭時，我們本身就是那些念頭。
我們既是守衛，也是訪客。
我們既是自己的心，也是心的觀察者。
所以，重要的不是驅趕或執著于任何念頭，重要的是覺知這個念頭。
這種觀察并非将心當成客體，并非要建立主客體之間的區别。
心不強占心，心也不會把心趕走。
心能夠觀察它自己。
這種觀察并不是對某種外在的獨立于觀察者的事物的觀察。
記得白隐禅師有個公案，他曾問：“單手相擊會拍出什麼聲音？”或是以舌頭體驗味道為例：我們能分離味道和味蕾嗎？心直接在心裡體驗它自己，這非常重要。
這也是為什麼在《正念經》中，佛陀總會提到：“即受觀受，即心觀心。
”有人曾說，佛陀用這樣的句子來強調“受”和“心”這兩個字，但是我不認為這種說法完全領會了佛陀的真意。
即受觀受，就是體驗某種覺受時，直接觀照覺受，不要去思考覺受的意象。
那是人們為覺受創造出來的，某種外在于覺受的
衛士、猴子與他（它）的影子（以心觀心） 練習正念時，不要受制于好壞、善惡的分别，因而引發修行者内心的戰争。
不論何時，當善念生起，要認知：我心中生起了一個善念。
當惡念生起，也要認知：我心中生起了一個惡念。
不論你有多麼不喜歡，都不要執著其中或者試圖消除它，認知到它就足夠了。
如果你已經離開正念，你必須知道你已經離開了：如果你還保持正念，也要知道你還在保持。
一旦你有這樣的覺知，就沒有什麼好害怕的了。
在我提到皇宮大門的守衛時，你也許會想象到這樣的畫面：一個有着兩扇門的前廊，一個入口，一個出口，而你的心就是那個守衛。
不論什麼覺受或念頭進入，你都覺知它進入了，當它離去時，你也覺知到它離去了。
但是這意象有一個缺點：它讓人覺得進出走廊的人與守衛不是同一個人。
事實上，我們的念頭和覺受就是我們自己。
它們是我們的一部分。
有一種誘·惑驅使我們把它們，或至少當中的一部分，當作一股敵對力量，一直試圖幹擾你心中的定與慧。
實際上，當我們憤怒時，我們自己就是憤怒本身；當我們快樂時，我們自己就是快樂本身，産生某些念頭時，我們本身就是那些念頭。
我們既是守衛，也是訪客。
我們既是自己的心，也是心的觀察者。
所以，重要的不是驅趕或執著于任何念頭，重要的是覺知這個念頭。
這種觀察并非将心當成客體，并非要建立主客體之間的區别。
心不強占心，心也不會把心趕走。
心能夠觀察它自己。
這種觀察并不是對某種外在的獨立于觀察者的事物的觀察。
記得白隐禅師有個公案，他曾問：“單手相擊會拍出什麼聲音？”或是以舌頭體驗味道為例：我們能分離味道和味蕾嗎？心直接在心裡體驗它自己，這非常重要。
這也是為什麼在《正念經》中，佛陀總會提到：“即受觀受，即心觀心。
”有人曾說，佛陀用這樣的句子來強調“受”和“心”這兩個字，但是我不認為這種說法完全領會了佛陀的真意。
即受觀受，就是體驗某種覺受時，直接觀照覺受，不要去思考覺受的意象。
那是人們為覺受創造出來的，某種外在于覺受的
