忉利天宮神通品第一
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淺：這一句話怎麼講呢？如是這部地藏經（指法之辭）是我阿難親從佛聞，就叫‘如是我聞’。
‘一時’：就是時成就。
為什麼不說某年某月某日呢？因為佛法不單在人間說，也在天上說，天上某年某月某日怎麼記載呢？就算在人間，印度國的某年某月某日，與中國的某年某月某日還是不一樣，時間久了光考據這個時間就不容易，可能随個人考據還不一樣，越考越生疑惑。
所以就寫個一時。
那怎麼解這個‘一時’呢？古大德解釋：‘師資道合，說聽究竟’。
師就是師父，資就是弟子，師父願意講經，弟子願意聽經，這個道相合了，就是師資道合。
說法的把法說究竟了，說圓滿了，說清楚了，聽法聽經的也聽圓滿了，聽明白了，這叫說聽究竟。
‘佛在忉利天’這個佛就是主成就。
‘在忉利天’就是處成就。
‘佛’梵語叫‘佛陀’，華言‘覺者’，就是大覺悟的人。
佛在人間示現成佛，表示人人都可以覺悟，人人都可以成佛。
佛者覺也，何不翻成覺者就好，還要稱佛呢？因為梵語佛陀，有具足三覺之意，就是自覺、覺他、覺行圓滿，簡稱為佛。
是佛的德号都是超九界以獨尊。
佛經上把聖人與凡夫衆生分成十個法界，叫做四聖六凡，六道衆生都叫凡夫，就是三善道（天道、人道、阿修羅道）與三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道），六道衆生因尚依業輪轉生死，所以叫做凡夫。
要是超出這六道輪回，出了三界（欲界、色界、無色界）就叫做聖人。
聖人有四個階位，小乘聖人就是聲聞、緣覺。
大乘聖人就是菩薩、佛，合稱十法界。
佛具足三覺，第一就是自覺，自覺就超六道凡夫法界成為三乘聖人，因為六道凡夫都迷而不覺。
第二是覺他，不但超越六道凡夫法界，也超二乘法覺而成就菩薩法界，能自覺也能發心度衆生令他覺悟。
不像二乘聖人雖能自覺，但不覺他，不發心度衆生。
佛不但自覺、覺他，而且還覺行圓滿超過菩薩法界。
菩薩雖能自覺、覺他，但他還沒有圓滿成佛。
唯有佛是超九界以獨尊，所以才叫三覺圓滿。
初學佛的人常問：‘究竟是仙公大還是佛大？’（有的問是天公大還是佛大？）仙公是屬于神仙，天公是指忉利天主，都是尚未出離三界的凡夫，而佛不但超六道凡夫，更超過三乘（聲聞、緣覺、菩薩）聖人，怎能跟佛比大比小呢？‘在忉利天’這忉利天已解釋過，從略。
‘為母說法’這一句是地藏經很特别的經文，在其他經上，六種成就沒有這一句。
佛母摩耶夫人生下太子以後七天就别世，升到忉利天。
這地藏經是佛門孝經，佛為盡孝道報母親的大恩，于說法四十九年快圓滿時，于入涅槃前到忉利天為母親說法。
也許您會問，要報母恩說法為什麼不在成佛證道時就去，而要等到說法四十九年之後才去呢？要知道十方諸佛菩薩來這世間弘法利生，他有本有迹，本是他的本位，迹是他的迹相（行迹），也就是應化的事相。
釋迦牟尼佛他是個化身佛，這是按他的迹相上講，也叫示相，要按本位說，無量劫以前就成了佛，而摩耶夫人與淨飯王也同樣有本有迹，都是諸佛再來，依迹相則示現國王、王後，是佛的父親母親。
為什麼要特别講他們的本位呢？也就是說一個應化身佛（指釋迦佛）他早已成了佛，那世間的凡夫男人、女人，能有多大的福報能生個兒子成佛呢？佛門有句話，能生個凡夫兒子出家就很不容易了，何況還生個兒子成佛，所以他一定是諸佛乘願再來。
釋迦佛當然也知母親也是諸佛示現，生下他願滿了，生到忉利天并不是普通天人，也隻是示現一個迹相事迹而已，所以不必急著去跟她說法。
這是約本位上講。
若約迹相講，則度衆生是要依衆生因緣成熟時節，四十九年人間說法，就是人間衆生因緣成熟，等因緣成熟才到忉利天為母親說法。
但在地藏經中，隻看到摩耶夫人跟地藏菩薩說法說了一小段，沒看見釋迦佛為母說法。
大藏經裡有一部經叫做《佛為母說法經》，就是為他母親說了法才接著說地藏經的。
那為何已有為母親說法，又要說地藏經呢？因為佛要入涅槃，彌勒佛還沒有來，這中間有五十六億七千萬年，這麼久沒有佛在世，這些苦惱的衆生要交給誰呢？要付囑給地藏王菩薩，這是在忉利天為母說地藏經的主要因緣。
既然這樣，又為什麼地藏經一開經就要‘為母說法’呢？因地藏菩薩在因地就是因為要救度母親，發了甚深廣大菩提心要度衆生；這是真正的佛門孝道，佛上天宮為母說法也是為了要報母恩行孝道，更是為了要提倡佛門真正的孝道。
蓮池大師七筆鈎上有這麼兩句：‘親得離塵垢，子道方成就。
’，也就是說要父母親都脫離了生死輪回了，做兒子的孝道才算有成就。
中國傳統的儒家行孝怎麼做呢？‘生事之于禮，死葬之于禮，祭之以禮。
’就是生的時候好好侍候衣服飲食，死了依禮好好埋葬，逢年過節依禮祭拜，這就是儒教家的孝道。
孔子說：‘未知生焉知死！’儒家隻講人間活世的事，他不講六道輪回，像地藏菩薩因地當婆羅門女，他母親堕地獄受大苦，如依儒教則無法盡孝于亡親之後，更何談了脫生死呢！縱使像佛母上升天上，天福也有享盡的一天，還是要再輪回，所以一定要度父母出三界。
才是真正盡孝道。
度父母親出三界，已盡了孝道，為什麼還要發廣大的菩提心去度衆生呢？佛門中的盡大孝，不光是度這一世的父母。
梵網經菩薩戒雲：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世無不從之受生......。
’單講人道吧，有前生前世的父母親，有多生多世的父母親，更有多生多劫的父母親，累劫以來互相做過父母兒女眷屬，所以度衆生就是度父母，更何況六道輪回中，有多少衆生都曾是我們的父母眷屬。
這樣才是行大孝！真正的佛門大孝之法。
梵網經又說：‘孝為至道之法，孝名為戒，亦名制止。
’‘至道’就是至高無上之道，也叫佛道，要想求佛道，就得先修孝道，如果對父母都不孝順，還能修學佛道嗎？戒者：防非止惡、制止，就是不許為非作惡，所以受菩薩戒，先行孝道，孝就是菩薩戒，連父母都不孝，還能當菩薩嗎？當菩薩先不要殺生，菩薩戒第一條就是不殺生，六道衆生多生多劫都是我的父母眷屬。
殺生不就是殺前生前世的父母了嗎？吃肉不就是吃前生前世父母的肉了嗎？所以行孝道自然就不殺生害命，自然就不吃衆生肉，慈悲心才能長養。
佛陀先為母說法，再找這位行大孝發大願廣度無量衆生的地藏菩薩，托付度生重任，也就是為了報一切父母之恩。
‘爾時十方無量世界’就是衆成就。
東西南北四維上下叫十方，十方世界有無量數的世界‘不可說不可說一切諸佛。
’每一個世界都有一尊佛，那是指一個小世界，要是一個三千大千世界，就有百億個化身佛，因為世界無量，一切諸佛也是不可說，不可說。
‘及大菩薩摩诃薩’，‘摩诃’華言‘大’，即大菩薩中的大菩薩。
三賢位的叫菩薩，登了地的菩薩才叫大菩薩。
那大菩薩中的大菩薩就是‘等覺菩薩’，十地圓滿的等覺位菩薩叫摩诃薩。
‘皆來集會’，統統到忉利天宮來參加這個地藏法會。
為什麼他們要來參加這個法會？這些諸佛、諸大菩薩都是地藏菩薩度化成功的，現在釋迦佛要把人天大衆，六道苦難衆生囑累給地藏菩薩，他們為了報地藏菩薩的大恩，都來參加法會，做影響衆來擁護地藏法會。
贊歎釋迦牟尼佛，能于五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強衆生，知苦樂法，各遣侍者，問訊世尊。
這麼多無量無邊的諸佛，諸大菩薩都在稱揚贊歎我們的釋迦牟尼佛。
‘釋迦’是佛在印度釋迦族的姓，中國話叫‘能仁’，能仁就是能慈悲仁慈的利益一切衆生。
‘牟尼’是他的名，華言‘寂默’，謂智慧離相也。
佛有大智慧叫寂滅離相，寂滅而能遠離一切相。
佛又有大慈悲能仁慈利濟一切衆生，這是悲智雙運的嘉号，‘嘉’者佳也，就是最好的一個德号，能仁慈悲愍利益一切衆生，但是絕對要寂默，要遠離一切‘度生利生’的相，要是光隻慈悲一切衆生，而不知道離相的道理，就是有能仁而沒有寂默，那就落于凡夫，所做功德都落于人天福報。
如果單單寂默離相而不去慈悲利益衆生，那又落于二乘（聲聞、緣覺）的自求解脫。
所以一定要一方面行慈悲，一方面要用智慧，要離相，這才叫悲智雙運，合起來才是度衆生的大乘之車，能載度很多衆生。
大乘比如大車，要有兩個輪子：一個悲輪，一個智輪，要是隻有一個輪子這車子會翻車，一定要悲智雙運，才能運載衆生度脫生死河到涅槃岸。
我們學佛法講到那裡就要學到那裡，要是不發慈悲心不宏法利生，則不合能仁的意思；而宏法利生要是著了相，則不合寂默的意思。
如說隻要宏法利生就好了，不一定要離相，你不離相你就生煩惱，生貪名、貪利、貪衆生的煩惱，把煩惱夾雜在功德裡面，我們常說修學佛法要怎麼學，就是做功德就把它當功德做，不要一面做功德一面又把煩惱夾雜上去。
現在的佛弟子都知道宏法利生，卻不曉得離執著名利、離執著衆生的相，這是很粗淺的煩惱。
功德夾上煩惱，就像佳肴加上毒藥，自害害人。
五濁惡世；第一叫劫濁，劫者時間也，約四濁立名，這劫濁沒有另外一個法體，就是具足以下四個濁，時間變混濁了。
第二叫見濁：以五利使（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）為體，這五個見都不正，把我們的知見攪渾了，知見渾濁不清就叫見濁。
所謂身見：我們凡夫執著這個身體是我，依著這個‘身見’去造種種的業。
‘邊見’：就是不執著常見就是執著斷見，老執著一邊，‘中道’的正見生不出來。
‘邪見’：這五利使的知見都是邪見，此是大邪見；撥無因果，你談因果，他就罵你迷信。
‘見取見’：上邊的‘見’字就是見了一部份道理。
取者取著之意，他就執著他那一部份的道理，以偏概全，卻自認把道理都弄懂了全知道了，生出個知見叫見取見的知見。
例如有些多聞的學問家，像哲學家、科學家，也都研究了一部份的真理，但他往往自認已全部的認識，就叫見取見。
‘戒禁取見’：戒禁就是外道的禁戒，他執著地自認自己所持這個戒最好，例如牛戒、狗戒、别個戒都不對而生了這外道的知見。
第三叫煩惱濁：就是以五鈍使（貪、嗔、癡、慢、疑）為體，那五利使的知見起得很快、最利。
而這五鈍使，他的本性遲鈍，正知見起來的遲，斷煩惱習性的時候一下還斷不了，要慢慢的斷，就是遲鈍的意思。
他對什麼道理都起疑，沒有主見。
其他如貪，什麼都貪，因貪造惡業，嗔心一起不肯忍耐而造種種惡業！癡心一起不明道理，認假作真而造種種煩惱惡業，慢心一起，不知謙虛和起恭敬心，故于佛法不能上進，這種種煩惱就是煩惱濁。
第四叫衆生濁：合見濁、煩惱濁的果報。
這見濁是因，因濁了，自然結個永遠在六道裡生生死死的果報，就是我們這些凡夫衆生，這叫衆生濁。
第五叫做命濁：壽命不滿百而且還多災多難，如同朝露一般，一口氣不來就沒了命想求平安都不容易，這就是命濁，命不好也。
這部地藏經翻譯的很好、很淺顯，一看就懂。
但裡頭含義卻很深；譬如前面的‘為母說法’，和這句‘知苦樂法’裡邊所含義理很深很廣。
知苦樂法，這還得釋迦牟尼佛來講嗎？可是衆生的愚癡颠倒也就在這個地方，第一是愚癡；怎麼個愚癡法呢？就是不知道什麼叫做苦，什麼叫做樂，這就是愚癡，愚癡還不可憐；再加上個颠倒，他不但不知道苦不知道樂，反而以苦作樂，這才真正叫可憐愍者。
‘知苦樂法’這四個字，就包括一代佛教的教理，佛陀最初轉法輪度五比丘說的就是苦、集、滅、道的四聖谛法門，到臨入涅槃說涅槃經的時候還是說的四谛法門。
佛陀說了四十九年的法，說的也就是這四谛法。
苦就是苦果，集是苦的因，這叫世間因果，這是苦法。
滅谛是出世間的樂果，道谛是出世間的樂因，這兩個谛都是樂，但衆生不知道，須要佛陀一說再說說了四十九年，好讓衆生知道苦、知道樂，因此這一句知苦樂法含義甚深甚廣。
為衆生說法要先說苦法，這苦細說有無量苦；先講人生八苦： 第一、就是‘生苦’：由母親懷胎在肚子裡住了十個月，肚裡一點光明都沒有，等于堕在黑暗地獄，肚裡有血有水，等于堕血湖地獄，有大便小便等于堕糞尿地獄，所以還沒出生，就已在受地獄之苦了，等懷胎十月圓滿一出生，一堕地就呱呱大哭，表示他很苦。
佛經上形容小孩剛出胎，與外面的空氣冷風一接觸，如‘風刀截體，觸火燒身’。
嬰兒皮膚嫩，風一吹，像刀割一般，稍碰到較硬的東西則像火燒一樣。
身體疼就感覺到苦，所以一出世就哭，這屬于生苦。
第二、叫‘老苦’：嬰兒出了世，大人盡盼快快長大高興，殊不知長大就是長老，到了七老八十，真正老境現前了，那才真苦！六根暗鈍，眼耳鼻舌身意叫六根，眼睛看不到，耳朵聽不清，鼻子不靈還流涕，舌頭不聽指揮話說不清，記憶力也衰退，出了門回不了家，身體更是老态龍鐘，彎腰駝背不打緊，連走路都沒力氣。
第三、叫‘病苦’：老了不說，還害了個病，倒卧在床爬不起來，飯也吃不下，要是得了急症、癌症要動大手術，開腸破肚，再把肚子縫起來，不見得有用，隻好等死，自己痛苦，眷屬愁容滿面，學佛的人，不妨到醫院看看，什麼病都有，有朝一日病苦臨身，好好提高警覺，趕快修行佛法，諸惡莫作，衆善奉行啊！ 第四、叫‘死苦’：不學佛的人，連這個‘死’字都記不得，他不知生死隻在呼吸間，所以他不敢講不敢想也不願意聽，因為這死苦太苦了，生苦、老苦、病苦還能苟延殘喘，隻這一死，隻能死一次，沒機會死第二次，縱使你如何忌諱這個死字，它偏偏會有一天等到您！因為有生必有死。
第五、叫做‘愛别離苦’：愛是有情愛的人，也就是父母、兄弟姊妹、兒女、夫妻眷屬。
當然期盼時常相聚在一起，結果往往不能如願，叫做生離死别。
尤其現在這工商社會，人人都在忙，忙生活；這生育兒女防老的時代已過去了；你住台北，兒女找工作在高雄，結果家裡還是隻有老倆口，甚至于先生住台中，太太在台北工作，還是不能相聚在一起，更增加這份愛别離苦。
第六、叫‘怨憎會苦’：怨是怨恨，憎是憎惡，令你讨厭不喜歡的冤家對頭，偏偏聚在一起。
例如你在機關上班，有一個怨憎會苦的人，你看他不高興，他看你也不喜歡！結果天天要見面相處，這很難過，想想你申請調職到基隆，沒想到他随後也給調到基隆，這就是怨憎會苦。
再者生了個兒子本來就不是很孝順，娶了個媳婦更不孝，老倆口不被氣死才怪，要離離不開，要住住不下去。
這就是怨憎會苦。
第七、叫‘求不得苦’：求衣服穿沒有衣服穿，求飯吃沒有飯吃。
求個房子住也沒有房子住。
出門坐車連個車錢都找不到，衣食住行都求不得。
這叫求不得苦。
前面所說的生老病死、愛别離、怨憎會已經現前了想脫離都脫離不開。
這都屬于求不得苦，誰都不想生病，但偏偏誰都會生病，小病還好，來了個嚴重的絕症，自己受苦受痛，還得連累家人連醫藥費都籌不到。
第八、叫‘五陰熾盛苦’：五陰就是色受想行識。
色陰就是我們的身體。
受想行識這四個名相就是指我們那顆心。
指身心交織起來的一種痛苦。
身上感覺痛苦，心裡也感覺痛苦，像火燒一般難過，叫做熾盛。
這人生八苦是人們苦樂夾雜的果報；這是佛說的，這是依凡夫的知見上講的。
如按佛法來說，人生根本就沒有樂，樂就是苦的因，你貪了這個樂，苦惱接著就來。
凡夫颠倒以苦為樂。
譬如凡夫自認最大的樂，莫過于男女相愛結婚。
這是依情感上講，凡夫叫有情嘛！按真理上講，你結了婚，就得增加苦。
比如你是男孩不結婚，你隻照顧你自己一個人，這女孩也隻照顧她一個人，可是結了婚，男的照顧女的，女的照顧男的，增加一份牽挂的苦，又擔心婚變感情變質，生活也增加了苦，再生個小孩，兩個小孩，小孩的養育費、教育費，如果再生個病三長兩短，所以凡夫人生最樂的結婚，才是真正的苦因，大家要深深思惟。
再講這個第二種：六道輪回。
不要以為人生八苦雖然苦，這問題不大，人生不過百歲，苦個一百年也就完了嘛，沒完！來生來世還得受生，就算轉個三善道做人，這生老病死等等八苦，還得重新走一趟，這苦夠大了吧。
六道就是三善道（天道、人道、阿修羅道），三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）。
佛教講的三界天，詳細的分為二十八重天，這都屬于天道，下面會講到。
人道就是我們人類，阿修羅道：華言‘非天’，有天之福，無天之德，福報與天人一樣，卻無天人之德性，喜動嗔怒，喜歡打仗，男醜女美這就是阿修羅道。
造了三品惡業上中下，才轉成地獄、餓鬼、畜生，如經雲：‘輪轉無有出期。
’都是造了惡業，死此生彼。
前世守五戒修善，今世得人身，如果修十善得生天人，如果一面修善又喜發脾氣，則轉生阿修羅道！造惡亦是如此，此死彼生；像井輪子回轉，古時候，水井上面綁一個架子，架子上綁一個滑車輪子，系上一個井繩吊兩個水桶，這個水桶下去，那個水桶上來。
等于忽然人天，忽然地獄，永無止息，你想不輪迥都不可能，所以叫六道輪回。
如果想要止息那輪回之苦，非得學佛作觀想，啟發智慧不可，依佛陀所說了生死的方法，來修那個不生的道，才能證入不生不死的寂滅涅槃。
不學佛法，不了解生從何來，死從何去，不知前世怎麼來，也不知死了來生到那裡去！你要記著：‘就是由業道而來，也從業道而去！’你造了人的業，才能轉生為人，你造了十善的善業，就投生天道，你想來生不要生，都不可能，因你造了受生的業。
這個‘業’就是‘動’的意思，也就是‘因’，動什麼呢？動身口意，一動身口意不是善業就是惡業！你我就随這個業而受生這叫做‘業感緣起’，由這個業感招來的這個生死果報。
這個業就是緣，這緣起法是二乘的說法，大乘佛法研究說是第八識，叫阿賴耶識緣起。
再往上研究如來藏緣起，真如緣起，最高的法界緣起。
我們隻能就業感緣起加以解說。
業感緣起雖是小乘法，但對外道來說就是菩提法。
外道說：‘人是上帝造的，信我得永生，不信下地獄！’人是上帝造的，那上帝又是誰造的呢？中國聖人堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子等都是中國傳統聖賢之人，一生為民為國為衆生盡做善事，難道他因沒信你的教就要下地獄嗎！當然絕不是這樣的，而是我們衆生自己造了生天的業性，或造三惡業，堕三惡道，這就是投生轉世的一個‘原始理論’，也叫做‘業感緣起’！ 接著講二種生死：三界之内叫分段生死，三界之外叫變異生死，或叫不思議變異生死。
三界以内的六道衆生其生命都是分成一個段落一個段落的。
壽命都是有限度的死此生彼。
例如生命最短的是朝生暮死的小蟲子。
如果生到天上當天人，則壽命幾劫，而且身高是幾由旬高。
如果投生當螞蟻、豬狗畜生、或投生做人，身高六尺壽命最長一百，不管是長或短，或大或小，壽命有分限，身心有段落，亦即六道見思惑的凡夫，作諸有漏不善業，以煩惱為助緣。
感生三界六道的果報，有分段分段長短不一之差别叫做‘分段生死’。
前面所講的要了脫六道輪回之苦，就是指的了脫分段生死，超出三界，脫出三界就成了佛教中所謂的聖人：聲聞、緣覺、菩薩，這叫‘三乘聖人’。
三乘聖人他還有生死苦，叫做‘變異生死苦’。
就是已斷見思惑的阿羅漢以上之聖者，作種種無漏勝善功德之業，依所知障為助緣，感生于三界外之淨土果報。
這種聖者所感生的果報，因為沒有色身的勝劣與壽命的長短，但因迷想漸滅，證悟漸增，迷與悟不斷遷移前後變異，神化自在妙用莫測，因此叫做不思議變異生死。
這種生死不但凡夫感覺不到，就是二乘聖人也感覺不到，隻有菩薩以上才能感覺到有這個變異生死苦。
例如有人将一根極細的毫毛，輕輕的放在你的手上，你手粗感覺不到，但如果将毫毛放在你的眼睛裡，你馬上感覺到，因為凡夫心粗，三界外的苦不知道，要到菩薩的境界才知道。
但他還是有苦，一直要到成了佛，這兩種生死才通通了了。
那個知苦的法講好了，再講那個樂法，前面談到人生欲樂是不知苦因。
生到天上（分欲界、色界、無色界）這個樂也是不常久！也要壞，感到樂會壞就叫壞苦。
縱使到了無色界，身體空掉了，他還有個心在念念生滅，那叫行苦，苦苦沒有樂叫苦苦，等到成了佛，得了二種究竟大樂，一叫菩提樂、覺法樂，二叫涅槃寂靜樂，成了佛，有能證的智慧，就是菩提，華言叫覺。
有所證的理體，不生不滅的理體，就叫涅槃，是寂靜不生不滅，叫寂靜之樂，這是佛的樂。
得了佛的菩提智慧，無法不覺這叫覺法樂，我們依文解義，要解到心裡去，例如諸位以前沒有聽過佛經，佛經上的道理不了解，現在聽了經，明白了，内心覺得這道理真對，真好，這種樂的感覺，就仿佛那菩提覺法樂。
住台北的人都知道，實在是夠吵夠鬧哄哄的，為了生活又不能離開，好不容易有個假期到山上清淨一陣，到了寺院，好靜好靜，内心的感覺是甯靜安祥又幽遠，就仿佛那個涅槃寂靜之樂一般，這就是樂的法。
這忉利天宮的地藏法會十方無量世界的諸佛，都來了，而且各都帶了一個侍者大菩薩摩诃薩，來向世尊問訊請安，為什麼佛與佛不見面，直接互相問訊請安不就好呢？因為這十方三世諸佛同共一法身，就是這個道理。
大乘起信論上說：‘佛與佛，無有彼此相疊相見！’十方三世諸佛，他的法身是一個，法身叫理性，真理之體沒有兩個，統統共一個法身，因為共一個法身，這佛與佛就沒有彼此的身相，沒有彼此，怎能疊互相見呢！每一個佛都有三個身！證得了真如理體了，才成了佛，這以法為身叫法身佛，沒有相沒有身體，沒有形相。
第二叫修身佛也叫報身佛，報是報他修行的功德，小乘講成佛要修三大阿僧祇劫，大乘家成佛要修無量阿僧祇劫，他修那個成佛的功德，所以他得了一個功德果報之身叫報身。
第三種叫應化身佛，也叫應身佛，應是應這個人天二乘之機，化是變化身，合起來叫應化身！人呀！善根成熟就應該見佛，但是見報身佛呢？還不夠格，我們見的佛叫應身佛，二乘人見的也還是應身佛，報身佛是大乘菩薩見的，報身佛有相，應身佛有相，但法身佛沒有相，在忉利天宮有釋迦世尊，他有相，有十方無量世尊無量諸佛都有身相，看你的根機，天人及二乘聖人看見的是應身佛，要是這些大菩薩所見的則都是報身佛，但是佛與佛都是法身理體，沒有兩個彼此，所以佛與佛沒有個相可以見面。
再說這部地藏經屬于密宗的經典，他是藉事顯理，佛陀在忉利天說法，十方諸佛都來參加這個法會，這都是屬于事相，各遣侍者問訊世尊，這也是有相的，佛與佛為什麼不見面說話，就叫我們藉事顯理，顯這個無相之理，金剛經說：‘凡所有相，皆是虛妄。
’不但凡夫相是虛妄，三乘聖人的相也是虛妄，佛的相仍然是虛妄的。
金剛經雲：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
’真理就是唯一的，沒有兩個，是絕待的，有兩個就成了對待了，那就不是真理，這道理很容易了解。
什麼叫三乘聖人呢？這是對著三界内六道輪回的凡夫衆生所說的，因為他超出了三界了。
但依佛的立場說呢，九法界都是凡夫，都是衆生，這是依對待而立的一個假名，相同的，如果九法界的衆生全都成了佛，這個‘佛’的名還能建立起來嗎？還能解釋得出來嗎？立一個名，立一個相，無非都是對你而言，待你而講的一種道理！就像十方諸佛，那有彼此身相，隻有一個唯一的真理之體？學佛法要學到他的綱要：‘實際理地一法不立，佛事門中一法不廢。
’，要把這兩句話記好，實際理地就是真如實地，那個真理之地，一法不立。
不但九法界衆生之法不能建立，連佛法也不能建立，隻要建立一種法，都不是實際理地，講真理的時候，衆生法，九法界的衆生法都把他空掉了，連佛的法也把他空掉了，這叫實際理地一法不立。
講理還要事呀，我們凡夫在事相中流轉生死，在佛事門中一法都不能廢掉，例如修善業不造惡，就轉生三善道。
造惡業就堕三惡道，六道有分段生死的輪回之苦，所以一定要學佛求出離，出三界斷輪回，可這三乘聖人尚有變易生死之苦，所以一定要成佛，才能得二種究竟大樂，一法不廢就是要你把這些綱要記住！否則學了佛，反而自生障礙。
你如看到有關‘說空’的經典，内容是這也空，那也空，不但衆生空相，連空相也空，就算了解佛法，一切皆空嘛，你成佛了沒？其實你一點也空不掉，一餐不吃飯，就肚子餓，一晚不睡覺，明天就沒有精神，如果凡夫說聖人的話，這是打的大妄語，那或者執著事相來修行，說那麼高的‘空理’幹什麼？但不說你怎麼知道佛教的無相之理呢，不跟你說這空相之理，你處處著相，學了心外之佛豈不成了外道了。
發起序（别序） 是時，如來含笑，放百千萬億大光明雲，所謂大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大歸依光明雲、大贊歎光明雲，放如是等不可說光明雲已。
是時是指十方無量諸佛及諸大菩薩等集到忉利天宮的時候，如來要發起地藏法會了，放光招集有緣之人，宣說妙法。
放種種的光明，每一種光都要遍滿虛空，像雲一樣而且是遍照無量世界。
無幽不燭，高山不能阻，屋瓦不能障，比日月等光強過百千萬億倍，故曰‘大光明’。
雲者蔭覆滋潤的意思。
佛陀放光滋潤一切衆生，解除熱毒煩惱，滋潤心田的善根生長，衆生的心地得到光明，明白孝敬父母雙親的道理。
在地藏經中，如來一共三次放光。
這第一次為什麼要含笑放光呢？表示佛陀化緣将盡，囑累有人。
該度已度，未度者已種下得度因緣。
再住世對衆生也沒有利益，不是佛不住世，而是衆生的善根因緣不夠，不成熟，那怎麼辦呢？所以佛陀找了一個發大願、發大菩提心的地藏王菩薩，來度化這些未得度的衆生，所以佛陀面容含笑放光。
也就是： （1）‘大圓滿光明雲’：廣大而且普遍曰大，大圓滿就是指佛的三個覺，自覺、覺他、覺行圓滿，是萬德齊備，福慧莊嚴，萬行周遍，種智圓成，具足一切世出世間的圓滿功德，像雲一樣到處覆蔭利潤衆生，普令衆生無畏而且安樂。
（2）‘大慈悲光明雲’這是指佛的修行用功，一切行門都圓滿了，而所謂成佛就是為救度一切衆生，為救度九法界的十方無量未成佛的衆生，全部給予安樂，拔苦，所以稱為大慈悲。
（3）‘大智慧光明雲，大般若光明雲。
’般若念ㄅㄛ是梵音直譯。
古唐音叫般若，華言智慧，兩句實際是一個意思，就是指佛陀的權實二智，一個是真實的智慧，一個權巧的智慧，佛放大智慧大般若光明雲，攝受衆生使令顯發人人本具，個個現成的本性妙智。
以破除衆生一切妄念癡迷。
（4）‘大三昧光明雲’：三昧華言‘正定’。
就是我們平常講的禅定，佛于大正定中放光明雲，照徹衆生令息狂心，安住定境受持佛法。
（5）‘大吉祥光明雲’：要是你能遇到佛，你就有緣看到這光明雲，不但能消災免難，而且斷煩惱、破無明，所以叫最吉祥的光明雲。
（6）‘大福德光明雲，大功德光明雲。
’福德是修福的德，例如财布施上供三寶，下度衆生之修福。
功德是用功修行。
例如念佛、禮佛、誦經、持咒禅修等功量之德。
一個是修福得培福之德。
一個是用功修功之德。
（7）‘大歸依光明雲’：放這種光明雲是叫衆生認識隻有佛才是真正歸依處，為什麼？因為佛五住究竟（五種根本煩惱：1、見一處住地2、欲愛住地3、色愛住地4、有愛住地5、無明住地）二死永亡（分段生死、變異生死），也就是說三界以内的四種煩惱他斷盡，三界外的根本無明亦斷盡。
三界内的分段生死解脫了，三界外的變異生死亦沒有了，所以隻有佛才是大歸依處。
你們平時到寺裡歸依：我（指道源長老）隻是代表三寶給你說歸依而已，我自己也是個凡夫，不是歸依我，我也得歸依三寶，歸依佛啊！而在家弟子應該在出家衆前受歸依，歸是歸投，依是依靠，隻有佛才能給衆生靠得住的。
（8）‘大贊歎光明雲’：贊歎誰呢？就是贊歎佛，及佛所說的法、佛的弟子，也就是贊歎三寶，佛在世時贊歎佛等于贊歎三寶，因為他本身就是出家衆的一份子入僧數的，是僧寶之一。
佛放光就是贊歎佛的功德，因為佛具足一切功德，具足一切福報，具足一切智慧，是真實功德上起的這個‘佛’的名，有真實功德，自然有大名聞，佛不自己贊歎，什麼人也不會贊歎，所以佛放光明雲，叫那些善根不成熟的那些衆生，知道佛是大歸依處，具足無量功德，應該到忉利天來參加法會，應當親近佛，親近僧，聽聞佛法，這樣子贊歎，是為衆生而贊歎。
佛所放的光明雲很多，多到無法說清楚，前面十種不過是略說而已。
就以‘不可說’來總結。
放完了光明雲以後： 又出種種微妙之音，所謂檀波羅蜜音、屍波羅蜜音、羼提波羅密音、毗離耶波羅蜜音、禅波羅蜜音、般若波羅密音、慈悲音、喜舍音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音。
放了光明雲之後，接著又放出很多極微妙好聽的音聲，也就是佛的法音。
佛出世間，為利樂一切衆生故，設種種方便善巧之法，如良醫對諸病者開種種藥方，醫治諸多雜症。
所以衆生有八萬四千煩惱，佛為說八萬四千法門而對治之。
檀就是‘檀那’，華言行布施，波羅蜜譯為到彼岸，也就是由生死的此岸到達涅槃的彼岸，也就是證了佛道，轉凡成聖了生脫死叫到彼岸。
‘屍羅’華言持戒，要持戒才能了生脫死。
‘羼提’華言忍辱。
修行離不開衆生，要度衆生就得修忍辱度，忍辱能度嗔恚。
布施能度悭貪。
持戒則能度毀犯。
毗離耶華言精進，要行菩薩道一定要發菩提心度衆生，但衆生剛強成性，難調難伏，你遇見衆生難度就退道心，就懈怠，這不行，要像地藏王菩薩盡未來際修下去，衆生度盡方證菩提，這就要用精進度。
禅亦叫禅那。
華言靜慮，也就是禅定，是度散亂。
凡夫的心像猿猴被關在有六個窗子的屋裡，一下跳這個窗，一下跳那個窗，散亂不安。
讓散亂的思慮心能靜下來。
一種是萬緣放下一念清淨，這一念是清靜的思慮，所以叫靜慮。
‘般若’華言智慧，而這裡所謂的般若是指人人本具的智慧，不是世間上依文解義的那個智慧，這個大徹大悟悟出來的智慧叫做無師智、自然智，不是修行以後造作出來的，而是本來現成，人人本具個個不無與佛無二無别的那個智慧叫做‘般若’，隻因衆生人人在迷，為無明煩惱所覆，所蓋，隻要你把這個無明煩惱的覆障給照空了，照透了，這本來的‘般若’顯現了，般若不是外來，而是本性具有的智慧。
以上這就是行菩薩道的六度，六度細開萬種行門，也就是無量行門攝歸六度，發菩提心行菩薩道，正是依這六度而行。
底下再講這四個無量心：大慈、大悲、大喜、大舍這個‘大’字怎麼講呢？就是無量與平等的意思，也就是對著無量的衆生，平等的普行六度，先發大慈心給予無量衆生安樂，并給予拔除熱惱痛苦，無量衆生是無量的差别，衆生以差别為性，但大約分成二類：（1）跟我們有緣的，叫親的衆生。
（2）跟我們無緣的，叫怨緣衆生，有緣的衆生要度，無緣的衆生也要度，否則不平等，這無量心變成有量心，所以要怨親平等才叫大慈大悲。
第三叫大喜無量心，喜就是歡喜，不是自己能離苦得樂而生歡喜，而是看見一切衆生離苦得樂心生歡喜，這個心才叫大喜。
這麼說好像這個六度萬行很難行啊！其實并不難，隻不過我們這個心發得不夠大，不平等，例如自己的兒女生病了，有苦惱很難過，母親馬上替他請醫生，給他吃藥，這就是悲心，一心要把兒女的病苦拔除，這個兒女的病好了，就煮好吃的東西給他吃，給他好玩的玩具，這就是慈
‘一時’：就是時成就。
為什麼不說某年某月某日呢？因為佛法不單在人間說，也在天上說，天上某年某月某日怎麼記載呢？就算在人間，印度國的某年某月某日，與中國的某年某月某日還是不一樣，時間久了光考據這個時間就不容易，可能随個人考據還不一樣，越考越生疑惑。
所以就寫個一時。
那怎麼解這個‘一時’呢？古大德解釋：‘師資道合，說聽究竟’。
師就是師父，資就是弟子，師父願意講經，弟子願意聽經，這個道相合了，就是師資道合。
說法的把法說究竟了，說圓滿了，說清楚了，聽法聽經的也聽圓滿了，聽明白了，這叫說聽究竟。
‘佛在忉利天’這個佛就是主成就。
‘在忉利天’就是處成就。
‘佛’梵語叫‘佛陀’，華言‘覺者’，就是大覺悟的人。
佛在人間示現成佛，表示人人都可以覺悟，人人都可以成佛。
佛者覺也，何不翻成覺者就好，還要稱佛呢？因為梵語佛陀，有具足三覺之意，就是自覺、覺他、覺行圓滿，簡稱為佛。
是佛的德号都是超九界以獨尊。
佛經上把聖人與凡夫衆生分成十個法界，叫做四聖六凡，六道衆生都叫凡夫，就是三善道（天道、人道、阿修羅道）與三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道），六道衆生因尚依業輪轉生死，所以叫做凡夫。
要是超出這六道輪回，出了三界（欲界、色界、無色界）就叫做聖人。
聖人有四個階位，小乘聖人就是聲聞、緣覺。
大乘聖人就是菩薩、佛，合稱十法界。
佛具足三覺，第一就是自覺，自覺就超六道凡夫法界成為三乘聖人，因為六道凡夫都迷而不覺。
第二是覺他，不但超越六道凡夫法界，也超二乘法覺而成就菩薩法界，能自覺也能發心度衆生令他覺悟。
不像二乘聖人雖能自覺，但不覺他，不發心度衆生。
佛不但自覺、覺他，而且還覺行圓滿超過菩薩法界。
菩薩雖能自覺、覺他，但他還沒有圓滿成佛。
唯有佛是超九界以獨尊，所以才叫三覺圓滿。
初學佛的人常問：‘究竟是仙公大還是佛大？’（有的問是天公大還是佛大？）仙公是屬于神仙，天公是指忉利天主，都是尚未出離三界的凡夫，而佛不但超六道凡夫，更超過三乘（聲聞、緣覺、菩薩）聖人，怎能跟佛比大比小呢？‘在忉利天’這忉利天已解釋過，從略。
‘為母說法’這一句是地藏經很特别的經文，在其他經上，六種成就沒有這一句。
佛母摩耶夫人生下太子以後七天就别世，升到忉利天。
這地藏經是佛門孝經，佛為盡孝道報母親的大恩，于說法四十九年快圓滿時，于入涅槃前到忉利天為母親說法。
也許您會問，要報母恩說法為什麼不在成佛證道時就去，而要等到說法四十九年之後才去呢？要知道十方諸佛菩薩來這世間弘法利生，他有本有迹，本是他的本位，迹是他的迹相（行迹），也就是應化的事相。
釋迦牟尼佛他是個化身佛，這是按他的迹相上講，也叫示相，要按本位說，無量劫以前就成了佛，而摩耶夫人與淨飯王也同樣有本有迹，都是諸佛再來，依迹相則示現國王、王後，是佛的父親母親。
為什麼要特别講他們的本位呢？也就是說一個應化身佛（指釋迦佛）他早已成了佛，那世間的凡夫男人、女人，能有多大的福報能生個兒子成佛呢？佛門有句話，能生個凡夫兒子出家就很不容易了，何況還生個兒子成佛，所以他一定是諸佛乘願再來。
釋迦佛當然也知母親也是諸佛示現，生下他願滿了，生到忉利天并不是普通天人，也隻是示現一個迹相事迹而已，所以不必急著去跟她說法。
這是約本位上講。
若約迹相講，則度衆生是要依衆生因緣成熟時節，四十九年人間說法，就是人間衆生因緣成熟，等因緣成熟才到忉利天為母親說法。
但在地藏經中，隻看到摩耶夫人跟地藏菩薩說法說了一小段，沒看見釋迦佛為母說法。
大藏經裡有一部經叫做《佛為母說法經》，就是為他母親說了法才接著說地藏經的。
那為何已有為母親說法，又要說地藏經呢？因為佛要入涅槃，彌勒佛還沒有來，這中間有五十六億七千萬年，這麼久沒有佛在世，這些苦惱的衆生要交給誰呢？要付囑給地藏王菩薩，這是在忉利天為母說地藏經的主要因緣。
既然這樣，又為什麼地藏經一開經就要‘為母說法’呢？因地藏菩薩在因地就是因為要救度母親，發了甚深廣大菩提心要度衆生；這是真正的佛門孝道，佛上天宮為母說法也是為了要報母恩行孝道，更是為了要提倡佛門真正的孝道。
蓮池大師七筆鈎上有這麼兩句：‘親得離塵垢，子道方成就。
’，也就是說要父母親都脫離了生死輪回了，做兒子的孝道才算有成就。
中國傳統的儒家行孝怎麼做呢？‘生事之于禮，死葬之于禮，祭之以禮。
’就是生的時候好好侍候衣服飲食，死了依禮好好埋葬，逢年過節依禮祭拜，這就是儒教家的孝道。
孔子說：‘未知生焉知死！’儒家隻講人間活世的事，他不講六道輪回，像地藏菩薩因地當婆羅門女，他母親堕地獄受大苦，如依儒教則無法盡孝于亡親之後，更何談了脫生死呢！縱使像佛母上升天上，天福也有享盡的一天，還是要再輪回，所以一定要度父母出三界。
才是真正盡孝道。
度父母親出三界，已盡了孝道，為什麼還要發廣大的菩提心去度衆生呢？佛門中的盡大孝，不光是度這一世的父母。
梵網經菩薩戒雲：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世無不從之受生......。
’單講人道吧，有前生前世的父母親，有多生多世的父母親，更有多生多劫的父母親，累劫以來互相做過父母兒女眷屬，所以度衆生就是度父母，更何況六道輪回中，有多少衆生都曾是我們的父母眷屬。
這樣才是行大孝！真正的佛門大孝之法。
梵網經又說：‘孝為至道之法，孝名為戒，亦名制止。
’‘至道’就是至高無上之道，也叫佛道，要想求佛道，就得先修孝道，如果對父母都不孝順，還能修學佛道嗎？戒者：防非止惡、制止，就是不許為非作惡，所以受菩薩戒，先行孝道，孝就是菩薩戒，連父母都不孝，還能當菩薩嗎？當菩薩先不要殺生，菩薩戒第一條就是不殺生，六道衆生多生多劫都是我的父母眷屬。
殺生不就是殺前生前世的父母了嗎？吃肉不就是吃前生前世父母的肉了嗎？所以行孝道自然就不殺生害命，自然就不吃衆生肉，慈悲心才能長養。
佛陀先為母說法，再找這位行大孝發大願廣度無量衆生的地藏菩薩，托付度生重任，也就是為了報一切父母之恩。
‘爾時十方無量世界’就是衆成就。
東西南北四維上下叫十方，十方世界有無量數的世界‘不可說不可說一切諸佛。
’每一個世界都有一尊佛，那是指一個小世界，要是一個三千大千世界，就有百億個化身佛，因為世界無量，一切諸佛也是不可說，不可說。
‘及大菩薩摩诃薩’，‘摩诃’華言‘大’，即大菩薩中的大菩薩。
三賢位的叫菩薩，登了地的菩薩才叫大菩薩。
那大菩薩中的大菩薩就是‘等覺菩薩’，十地圓滿的等覺位菩薩叫摩诃薩。
‘皆來集會’，統統到忉利天宮來參加這個地藏法會。
為什麼他們要來參加這個法會？這些諸佛、諸大菩薩都是地藏菩薩度化成功的，現在釋迦佛要把人天大衆，六道苦難衆生囑累給地藏菩薩，他們為了報地藏菩薩的大恩，都來參加法會，做影響衆來擁護地藏法會。
贊歎釋迦牟尼佛，能于五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強衆生，知苦樂法，各遣侍者，問訊世尊。
這麼多無量無邊的諸佛，諸大菩薩都在稱揚贊歎我們的釋迦牟尼佛。
‘釋迦’是佛在印度釋迦族的姓，中國話叫‘能仁’，能仁就是能慈悲仁慈的利益一切衆生。
‘牟尼’是他的名，華言‘寂默’，謂智慧離相也。
佛有大智慧叫寂滅離相，寂滅而能遠離一切相。
佛又有大慈悲能仁慈利濟一切衆生，這是悲智雙運的嘉号，‘嘉’者佳也，就是最好的一個德号，能仁慈悲愍利益一切衆生，但是絕對要寂默，要遠離一切‘度生利生’的相，要是光隻慈悲一切衆生，而不知道離相的道理，就是有能仁而沒有寂默，那就落于凡夫，所做功德都落于人天福報。
如果單單寂默離相而不去慈悲利益衆生，那又落于二乘（聲聞、緣覺）的自求解脫。
所以一定要一方面行慈悲，一方面要用智慧，要離相，這才叫悲智雙運，合起來才是度衆生的大乘之車，能載度很多衆生。
大乘比如大車，要有兩個輪子：一個悲輪，一個智輪，要是隻有一個輪子這車子會翻車，一定要悲智雙運，才能運載衆生度脫生死河到涅槃岸。
我們學佛法講到那裡就要學到那裡，要是不發慈悲心不宏法利生，則不合能仁的意思；而宏法利生要是著了相，則不合寂默的意思。
如說隻要宏法利生就好了，不一定要離相，你不離相你就生煩惱，生貪名、貪利、貪衆生的煩惱，把煩惱夾雜在功德裡面，我們常說修學佛法要怎麼學，就是做功德就把它當功德做，不要一面做功德一面又把煩惱夾雜上去。
現在的佛弟子都知道宏法利生，卻不曉得離執著名利、離執著衆生的相，這是很粗淺的煩惱。
功德夾上煩惱，就像佳肴加上毒藥，自害害人。
五濁惡世；第一叫劫濁，劫者時間也，約四濁立名，這劫濁沒有另外一個法體，就是具足以下四個濁，時間變混濁了。
第二叫見濁：以五利使（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）為體，這五個見都不正，把我們的知見攪渾了，知見渾濁不清就叫見濁。
所謂身見：我們凡夫執著這個身體是我，依著這個‘身見’去造種種的業。
‘邊見’：就是不執著常見就是執著斷見，老執著一邊，‘中道’的正見生不出來。
‘邪見’：這五利使的知見都是邪見，此是大邪見；撥無因果，你談因果，他就罵你迷信。
‘見取見’：上邊的‘見’字就是見了一部份道理。
取者取著之意，他就執著他那一部份的道理，以偏概全，卻自認把道理都弄懂了全知道了，生出個知見叫見取見的知見。
例如有些多聞的學問家，像哲學家、科學家，也都研究了一部份的真理，但他往往自認已全部的認識，就叫見取見。
‘戒禁取見’：戒禁就是外道的禁戒，他執著地自認自己所持這個戒最好，例如牛戒、狗戒、别個戒都不對而生了這外道的知見。
第三叫煩惱濁：就是以五鈍使（貪、嗔、癡、慢、疑）為體，那五利使的知見起得很快、最利。
而這五鈍使，他的本性遲鈍，正知見起來的遲，斷煩惱習性的時候一下還斷不了，要慢慢的斷，就是遲鈍的意思。
他對什麼道理都起疑，沒有主見。
其他如貪，什麼都貪，因貪造惡業，嗔心一起不肯忍耐而造種種惡業！癡心一起不明道理，認假作真而造種種煩惱惡業，慢心一起，不知謙虛和起恭敬心，故于佛法不能上進，這種種煩惱就是煩惱濁。
第四叫衆生濁：合見濁、煩惱濁的果報。
這見濁是因，因濁了，自然結個永遠在六道裡生生死死的果報，就是我們這些凡夫衆生，這叫衆生濁。
第五叫做命濁：壽命不滿百而且還多災多難，如同朝露一般，一口氣不來就沒了命想求平安都不容易，這就是命濁，命不好也。
這部地藏經翻譯的很好、很淺顯，一看就懂。
但裡頭含義卻很深；譬如前面的‘為母說法’，和這句‘知苦樂法’裡邊所含義理很深很廣。
知苦樂法，這還得釋迦牟尼佛來講嗎？可是衆生的愚癡颠倒也就在這個地方，第一是愚癡；怎麼個愚癡法呢？就是不知道什麼叫做苦，什麼叫做樂，這就是愚癡，愚癡還不可憐；再加上個颠倒，他不但不知道苦不知道樂，反而以苦作樂，這才真正叫可憐愍者。
‘知苦樂法’這四個字，就包括一代佛教的教理，佛陀最初轉法輪度五比丘說的就是苦、集、滅、道的四聖谛法門，到臨入涅槃說涅槃經的時候還是說的四谛法門。
佛陀說了四十九年的法，說的也就是這四谛法。
苦就是苦果，集是苦的因，這叫世間因果，這是苦法。
滅谛是出世間的樂果，道谛是出世間的樂因，這兩個谛都是樂，但衆生不知道，須要佛陀一說再說說了四十九年，好讓衆生知道苦、知道樂，因此這一句知苦樂法含義甚深甚廣。
為衆生說法要先說苦法，這苦細說有無量苦；先講人生八苦： 第一、就是‘生苦’：由母親懷胎在肚子裡住了十個月，肚裡一點光明都沒有，等于堕在黑暗地獄，肚裡有血有水，等于堕血湖地獄，有大便小便等于堕糞尿地獄，所以還沒出生，就已在受地獄之苦了，等懷胎十月圓滿一出生，一堕地就呱呱大哭，表示他很苦。
佛經上形容小孩剛出胎，與外面的空氣冷風一接觸，如‘風刀截體，觸火燒身’。
嬰兒皮膚嫩，風一吹，像刀割一般，稍碰到較硬的東西則像火燒一樣。
身體疼就感覺到苦，所以一出世就哭，這屬于生苦。
第二、叫‘老苦’：嬰兒出了世，大人盡盼快快長大高興，殊不知長大就是長老，到了七老八十，真正老境現前了，那才真苦！六根暗鈍，眼耳鼻舌身意叫六根，眼睛看不到，耳朵聽不清，鼻子不靈還流涕，舌頭不聽指揮話說不清，記憶力也衰退，出了門回不了家，身體更是老态龍鐘，彎腰駝背不打緊，連走路都沒力氣。
第三、叫‘病苦’：老了不說，還害了個病，倒卧在床爬不起來，飯也吃不下，要是得了急症、癌症要動大手術，開腸破肚，再把肚子縫起來，不見得有用，隻好等死，自己痛苦，眷屬愁容滿面，學佛的人，不妨到醫院看看，什麼病都有，有朝一日病苦臨身，好好提高警覺，趕快修行佛法，諸惡莫作，衆善奉行啊！ 第四、叫‘死苦’：不學佛的人，連這個‘死’字都記不得，他不知生死隻在呼吸間，所以他不敢講不敢想也不願意聽，因為這死苦太苦了，生苦、老苦、病苦還能苟延殘喘，隻這一死，隻能死一次，沒機會死第二次，縱使你如何忌諱這個死字，它偏偏會有一天等到您！因為有生必有死。
第五、叫做‘愛别離苦’：愛是有情愛的人，也就是父母、兄弟姊妹、兒女、夫妻眷屬。
當然期盼時常相聚在一起，結果往往不能如願，叫做生離死别。
尤其現在這工商社會，人人都在忙，忙生活；這生育兒女防老的時代已過去了；你住台北，兒女找工作在高雄，結果家裡還是隻有老倆口，甚至于先生住台中，太太在台北工作，還是不能相聚在一起，更增加這份愛别離苦。
第六、叫‘怨憎會苦’：怨是怨恨，憎是憎惡，令你讨厭不喜歡的冤家對頭，偏偏聚在一起。
例如你在機關上班，有一個怨憎會苦的人，你看他不高興，他看你也不喜歡！結果天天要見面相處，這很難過，想想你申請調職到基隆，沒想到他随後也給調到基隆，這就是怨憎會苦。
再者生了個兒子本來就不是很孝順，娶了個媳婦更不孝，老倆口不被氣死才怪，要離離不開，要住住不下去。
這就是怨憎會苦。
第七、叫‘求不得苦’：求衣服穿沒有衣服穿，求飯吃沒有飯吃。
求個房子住也沒有房子住。
出門坐車連個車錢都找不到，衣食住行都求不得。
這叫求不得苦。
前面所說的生老病死、愛别離、怨憎會已經現前了想脫離都脫離不開。
這都屬于求不得苦，誰都不想生病，但偏偏誰都會生病，小病還好，來了個嚴重的絕症，自己受苦受痛，還得連累家人連醫藥費都籌不到。
第八、叫‘五陰熾盛苦’：五陰就是色受想行識。
色陰就是我們的身體。
受想行識這四個名相就是指我們那顆心。
指身心交織起來的一種痛苦。
身上感覺痛苦，心裡也感覺痛苦，像火燒一般難過，叫做熾盛。
這人生八苦是人們苦樂夾雜的果報；這是佛說的，這是依凡夫的知見上講的。
如按佛法來說，人生根本就沒有樂，樂就是苦的因，你貪了這個樂，苦惱接著就來。
凡夫颠倒以苦為樂。
譬如凡夫自認最大的樂，莫過于男女相愛結婚。
這是依情感上講，凡夫叫有情嘛！按真理上講，你結了婚，就得增加苦。
比如你是男孩不結婚，你隻照顧你自己一個人，這女孩也隻照顧她一個人，可是結了婚，男的照顧女的，女的照顧男的，增加一份牽挂的苦，又擔心婚變感情變質，生活也增加了苦，再生個小孩，兩個小孩，小孩的養育費、教育費，如果再生個病三長兩短，所以凡夫人生最樂的結婚，才是真正的苦因，大家要深深思惟。
再講這個第二種：六道輪回。
不要以為人生八苦雖然苦，這問題不大，人生不過百歲，苦個一百年也就完了嘛，沒完！來生來世還得受生，就算轉個三善道做人，這生老病死等等八苦，還得重新走一趟，這苦夠大了吧。
六道就是三善道（天道、人道、阿修羅道），三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）。
佛教講的三界天，詳細的分為二十八重天，這都屬于天道，下面會講到。
人道就是我們人類，阿修羅道：華言‘非天’，有天之福，無天之德，福報與天人一樣，卻無天人之德性，喜動嗔怒，喜歡打仗，男醜女美這就是阿修羅道。
造了三品惡業上中下，才轉成地獄、餓鬼、畜生，如經雲：‘輪轉無有出期。
’都是造了惡業，死此生彼。
前世守五戒修善，今世得人身，如果修十善得生天人，如果一面修善又喜發脾氣，則轉生阿修羅道！造惡亦是如此，此死彼生；像井輪子回轉，古時候，水井上面綁一個架子，架子上綁一個滑車輪子，系上一個井繩吊兩個水桶，這個水桶下去，那個水桶上來。
等于忽然人天，忽然地獄，永無止息，你想不輪迥都不可能，所以叫六道輪回。
如果想要止息那輪回之苦，非得學佛作觀想，啟發智慧不可，依佛陀所說了生死的方法，來修那個不生的道，才能證入不生不死的寂滅涅槃。
不學佛法，不了解生從何來，死從何去，不知前世怎麼來，也不知死了來生到那裡去！你要記著：‘就是由業道而來，也從業道而去！’你造了人的業，才能轉生為人，你造了十善的善業，就投生天道，你想來生不要生，都不可能，因你造了受生的業。
這個‘業’就是‘動’的意思，也就是‘因’，動什麼呢？動身口意，一動身口意不是善業就是惡業！你我就随這個業而受生這叫做‘業感緣起’，由這個業感招來的這個生死果報。
這個業就是緣，這緣起法是二乘的說法，大乘佛法研究說是第八識，叫阿賴耶識緣起。
再往上研究如來藏緣起，真如緣起，最高的法界緣起。
我們隻能就業感緣起加以解說。
業感緣起雖是小乘法，但對外道來說就是菩提法。
外道說：‘人是上帝造的，信我得永生，不信下地獄！’人是上帝造的，那上帝又是誰造的呢？中國聖人堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子等都是中國傳統聖賢之人，一生為民為國為衆生盡做善事，難道他因沒信你的教就要下地獄嗎！當然絕不是這樣的，而是我們衆生自己造了生天的業性，或造三惡業，堕三惡道，這就是投生轉世的一個‘原始理論’，也叫做‘業感緣起’！ 接著講二種生死：三界之内叫分段生死，三界之外叫變異生死，或叫不思議變異生死。
三界以内的六道衆生其生命都是分成一個段落一個段落的。
壽命都是有限度的死此生彼。
例如生命最短的是朝生暮死的小蟲子。
如果生到天上當天人，則壽命幾劫，而且身高是幾由旬高。
如果投生當螞蟻、豬狗畜生、或投生做人，身高六尺壽命最長一百，不管是長或短，或大或小，壽命有分限，身心有段落，亦即六道見思惑的凡夫，作諸有漏不善業，以煩惱為助緣。
感生三界六道的果報，有分段分段長短不一之差别叫做‘分段生死’。
前面所講的要了脫六道輪回之苦，就是指的了脫分段生死，超出三界，脫出三界就成了佛教中所謂的聖人：聲聞、緣覺、菩薩，這叫‘三乘聖人’。
三乘聖人他還有生死苦，叫做‘變異生死苦’。
就是已斷見思惑的阿羅漢以上之聖者，作種種無漏勝善功德之業，依所知障為助緣，感生于三界外之淨土果報。
這種聖者所感生的果報，因為沒有色身的勝劣與壽命的長短，但因迷想漸滅，證悟漸增，迷與悟不斷遷移前後變異，神化自在妙用莫測，因此叫做不思議變異生死。
這種生死不但凡夫感覺不到，就是二乘聖人也感覺不到，隻有菩薩以上才能感覺到有這個變異生死苦。
例如有人将一根極細的毫毛，輕輕的放在你的手上，你手粗感覺不到，但如果将毫毛放在你的眼睛裡，你馬上感覺到，因為凡夫心粗，三界外的苦不知道，要到菩薩的境界才知道。
但他還是有苦，一直要到成了佛，這兩種生死才通通了了。
那個知苦的法講好了，再講那個樂法，前面談到人生欲樂是不知苦因。
生到天上（分欲界、色界、無色界）這個樂也是不常久！也要壞，感到樂會壞就叫壞苦。
縱使到了無色界，身體空掉了，他還有個心在念念生滅，那叫行苦，苦苦沒有樂叫苦苦，等到成了佛，得了二種究竟大樂，一叫菩提樂、覺法樂，二叫涅槃寂靜樂，成了佛，有能證的智慧，就是菩提，華言叫覺。
有所證的理體，不生不滅的理體，就叫涅槃，是寂靜不生不滅，叫寂靜之樂，這是佛的樂。
得了佛的菩提智慧，無法不覺這叫覺法樂，我們依文解義，要解到心裡去，例如諸位以前沒有聽過佛經，佛經上的道理不了解，現在聽了經，明白了，内心覺得這道理真對，真好，這種樂的感覺，就仿佛那菩提覺法樂。
住台北的人都知道，實在是夠吵夠鬧哄哄的，為了生活又不能離開，好不容易有個假期到山上清淨一陣，到了寺院，好靜好靜，内心的感覺是甯靜安祥又幽遠，就仿佛那個涅槃寂靜之樂一般，這就是樂的法。
這忉利天宮的地藏法會十方無量世界的諸佛，都來了，而且各都帶了一個侍者大菩薩摩诃薩，來向世尊問訊請安，為什麼佛與佛不見面，直接互相問訊請安不就好呢？因為這十方三世諸佛同共一法身，就是這個道理。
大乘起信論上說：‘佛與佛，無有彼此相疊相見！’十方三世諸佛，他的法身是一個，法身叫理性，真理之體沒有兩個，統統共一個法身，因為共一個法身，這佛與佛就沒有彼此的身相，沒有彼此，怎能疊互相見呢！每一個佛都有三個身！證得了真如理體了，才成了佛，這以法為身叫法身佛，沒有相沒有身體，沒有形相。
第二叫修身佛也叫報身佛，報是報他修行的功德，小乘講成佛要修三大阿僧祇劫，大乘家成佛要修無量阿僧祇劫，他修那個成佛的功德，所以他得了一個功德果報之身叫報身。
第三種叫應化身佛，也叫應身佛，應是應這個人天二乘之機，化是變化身，合起來叫應化身！人呀！善根成熟就應該見佛，但是見報身佛呢？還不夠格，我們見的佛叫應身佛，二乘人見的也還是應身佛，報身佛是大乘菩薩見的，報身佛有相，應身佛有相，但法身佛沒有相，在忉利天宮有釋迦世尊，他有相，有十方無量世尊無量諸佛都有身相，看你的根機，天人及二乘聖人看見的是應身佛，要是這些大菩薩所見的則都是報身佛，但是佛與佛都是法身理體，沒有兩個彼此，所以佛與佛沒有個相可以見面。
再說這部地藏經屬于密宗的經典，他是藉事顯理，佛陀在忉利天說法，十方諸佛都來參加這個法會，這都是屬于事相，各遣侍者問訊世尊，這也是有相的，佛與佛為什麼不見面說話，就叫我們藉事顯理，顯這個無相之理，金剛經說：‘凡所有相，皆是虛妄。
’不但凡夫相是虛妄，三乘聖人的相也是虛妄，佛的相仍然是虛妄的。
金剛經雲：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
’真理就是唯一的，沒有兩個，是絕待的，有兩個就成了對待了，那就不是真理，這道理很容易了解。
什麼叫三乘聖人呢？這是對著三界内六道輪回的凡夫衆生所說的，因為他超出了三界了。
但依佛的立場說呢，九法界都是凡夫，都是衆生，這是依對待而立的一個假名，相同的，如果九法界的衆生全都成了佛，這個‘佛’的名還能建立起來嗎？還能解釋得出來嗎？立一個名，立一個相，無非都是對你而言，待你而講的一種道理！就像十方諸佛，那有彼此身相，隻有一個唯一的真理之體？學佛法要學到他的綱要：‘實際理地一法不立，佛事門中一法不廢。
’，要把這兩句話記好，實際理地就是真如實地，那個真理之地，一法不立。
不但九法界衆生之法不能建立，連佛法也不能建立，隻要建立一種法，都不是實際理地，講真理的時候，衆生法，九法界的衆生法都把他空掉了，連佛的法也把他空掉了，這叫實際理地一法不立。
講理還要事呀，我們凡夫在事相中流轉生死，在佛事門中一法都不能廢掉，例如修善業不造惡，就轉生三善道。
造惡業就堕三惡道，六道有分段生死的輪回之苦，所以一定要學佛求出離，出三界斷輪回，可這三乘聖人尚有變易生死之苦，所以一定要成佛，才能得二種究竟大樂，一法不廢就是要你把這些綱要記住！否則學了佛，反而自生障礙。
你如看到有關‘說空’的經典，内容是這也空，那也空，不但衆生空相，連空相也空，就算了解佛法，一切皆空嘛，你成佛了沒？其實你一點也空不掉，一餐不吃飯，就肚子餓，一晚不睡覺，明天就沒有精神，如果凡夫說聖人的話，這是打的大妄語，那或者執著事相來修行，說那麼高的‘空理’幹什麼？但不說你怎麼知道佛教的無相之理呢，不跟你說這空相之理，你處處著相，學了心外之佛豈不成了外道了。
發起序（别序） 是時，如來含笑，放百千萬億大光明雲，所謂大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大歸依光明雲、大贊歎光明雲，放如是等不可說光明雲已。
是時是指十方無量諸佛及諸大菩薩等集到忉利天宮的時候，如來要發起地藏法會了，放光招集有緣之人，宣說妙法。
放種種的光明，每一種光都要遍滿虛空，像雲一樣而且是遍照無量世界。
無幽不燭，高山不能阻，屋瓦不能障，比日月等光強過百千萬億倍，故曰‘大光明’。
雲者蔭覆滋潤的意思。
佛陀放光滋潤一切衆生，解除熱毒煩惱，滋潤心田的善根生長，衆生的心地得到光明，明白孝敬父母雙親的道理。
在地藏經中，如來一共三次放光。
這第一次為什麼要含笑放光呢？表示佛陀化緣将盡，囑累有人。
該度已度，未度者已種下得度因緣。
再住世對衆生也沒有利益，不是佛不住世，而是衆生的善根因緣不夠，不成熟，那怎麼辦呢？所以佛陀找了一個發大願、發大菩提心的地藏王菩薩，來度化這些未得度的衆生，所以佛陀面容含笑放光。
也就是： （1）‘大圓滿光明雲’：廣大而且普遍曰大，大圓滿就是指佛的三個覺，自覺、覺他、覺行圓滿，是萬德齊備，福慧莊嚴，萬行周遍，種智圓成，具足一切世出世間的圓滿功德，像雲一樣到處覆蔭利潤衆生，普令衆生無畏而且安樂。
（2）‘大慈悲光明雲’這是指佛的修行用功，一切行門都圓滿了，而所謂成佛就是為救度一切衆生，為救度九法界的十方無量未成佛的衆生，全部給予安樂，拔苦，所以稱為大慈悲。
（3）‘大智慧光明雲，大般若光明雲。
’般若念ㄅㄛ是梵音直譯。
古唐音叫般若，華言智慧，兩句實際是一個意思，就是指佛陀的權實二智，一個是真實的智慧，一個權巧的智慧，佛放大智慧大般若光明雲，攝受衆生使令顯發人人本具，個個現成的本性妙智。
以破除衆生一切妄念癡迷。
（4）‘大三昧光明雲’：三昧華言‘正定’。
就是我們平常講的禅定，佛于大正定中放光明雲，照徹衆生令息狂心，安住定境受持佛法。
（5）‘大吉祥光明雲’：要是你能遇到佛，你就有緣看到這光明雲，不但能消災免難，而且斷煩惱、破無明，所以叫最吉祥的光明雲。
（6）‘大福德光明雲，大功德光明雲。
’福德是修福的德，例如财布施上供三寶，下度衆生之修福。
功德是用功修行。
例如念佛、禮佛、誦經、持咒禅修等功量之德。
一個是修福得培福之德。
一個是用功修功之德。
（7）‘大歸依光明雲’：放這種光明雲是叫衆生認識隻有佛才是真正歸依處，為什麼？因為佛五住究竟（五種根本煩惱：1、見一處住地2、欲愛住地3、色愛住地4、有愛住地5、無明住地）二死永亡（分段生死、變異生死），也就是說三界以内的四種煩惱他斷盡，三界外的根本無明亦斷盡。
三界内的分段生死解脫了，三界外的變異生死亦沒有了，所以隻有佛才是大歸依處。
你們平時到寺裡歸依：我（指道源長老）隻是代表三寶給你說歸依而已，我自己也是個凡夫，不是歸依我，我也得歸依三寶，歸依佛啊！而在家弟子應該在出家衆前受歸依，歸是歸投，依是依靠，隻有佛才能給衆生靠得住的。
（8）‘大贊歎光明雲’：贊歎誰呢？就是贊歎佛，及佛所說的法、佛的弟子，也就是贊歎三寶，佛在世時贊歎佛等于贊歎三寶，因為他本身就是出家衆的一份子入僧數的，是僧寶之一。
佛放光就是贊歎佛的功德，因為佛具足一切功德，具足一切福報，具足一切智慧，是真實功德上起的這個‘佛’的名，有真實功德，自然有大名聞，佛不自己贊歎，什麼人也不會贊歎，所以佛放光明雲，叫那些善根不成熟的那些衆生，知道佛是大歸依處，具足無量功德，應該到忉利天來參加法會，應當親近佛，親近僧，聽聞佛法，這樣子贊歎，是為衆生而贊歎。
佛所放的光明雲很多，多到無法說清楚，前面十種不過是略說而已。
就以‘不可說’來總結。
放完了光明雲以後： 又出種種微妙之音，所謂檀波羅蜜音、屍波羅蜜音、羼提波羅密音、毗離耶波羅蜜音、禅波羅蜜音、般若波羅密音、慈悲音、喜舍音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音。
放了光明雲之後，接著又放出很多極微妙好聽的音聲，也就是佛的法音。
佛出世間，為利樂一切衆生故，設種種方便善巧之法，如良醫對諸病者開種種藥方，醫治諸多雜症。
所以衆生有八萬四千煩惱，佛為說八萬四千法門而對治之。
檀就是‘檀那’，華言行布施，波羅蜜譯為到彼岸，也就是由生死的此岸到達涅槃的彼岸，也就是證了佛道，轉凡成聖了生脫死叫到彼岸。
‘屍羅’華言持戒，要持戒才能了生脫死。
‘羼提’華言忍辱。
修行離不開衆生，要度衆生就得修忍辱度，忍辱能度嗔恚。
布施能度悭貪。
持戒則能度毀犯。
毗離耶華言精進，要行菩薩道一定要發菩提心度衆生，但衆生剛強成性，難調難伏，你遇見衆生難度就退道心，就懈怠，這不行，要像地藏王菩薩盡未來際修下去，衆生度盡方證菩提，這就要用精進度。
禅亦叫禅那。
華言靜慮，也就是禅定，是度散亂。
凡夫的心像猿猴被關在有六個窗子的屋裡，一下跳這個窗，一下跳那個窗，散亂不安。
讓散亂的思慮心能靜下來。
一種是萬緣放下一念清淨，這一念是清靜的思慮，所以叫靜慮。
‘般若’華言智慧，而這裡所謂的般若是指人人本具的智慧，不是世間上依文解義的那個智慧，這個大徹大悟悟出來的智慧叫做無師智、自然智，不是修行以後造作出來的，而是本來現成，人人本具個個不無與佛無二無别的那個智慧叫做‘般若’，隻因衆生人人在迷，為無明煩惱所覆，所蓋，隻要你把這個無明煩惱的覆障給照空了，照透了，這本來的‘般若’顯現了，般若不是外來，而是本性具有的智慧。
以上這就是行菩薩道的六度，六度細開萬種行門，也就是無量行門攝歸六度，發菩提心行菩薩道，正是依這六度而行。
底下再講這四個無量心：大慈、大悲、大喜、大舍這個‘大’字怎麼講呢？就是無量與平等的意思，也就是對著無量的衆生，平等的普行六度，先發大慈心給予無量衆生安樂，并給予拔除熱惱痛苦，無量衆生是無量的差别，衆生以差别為性，但大約分成二類：（1）跟我們有緣的，叫親的衆生。
（2）跟我們無緣的，叫怨緣衆生，有緣的衆生要度，無緣的衆生也要度，否則不平等，這無量心變成有量心，所以要怨親平等才叫大慈大悲。
第三叫大喜無量心，喜就是歡喜，不是自己能離苦得樂而生歡喜，而是看見一切衆生離苦得樂心生歡喜，這個心才叫大喜。
這麼說好像這個六度萬行很難行啊！其實并不難，隻不過我們這個心發得不夠大，不平等，例如自己的兒女生病了，有苦惱很難過，母親馬上替他請醫生，給他吃藥，這就是悲心，一心要把兒女的病苦拔除，這個兒女的病好了，就煮好吃的東西給他吃，給他好玩的玩具，這就是慈
