卷六下 滕文公章句下

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:‘庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也。

    ’(公明儀,魯賢人。

    言人君但崇庖廚,養犬馬,不恤民,是為率禽獸而食人也。

    )楊、墨之道不息,孔子之道不着,是邪說誣民,充塞仁義也。

    仁義充塞,則率獸食人,人将相食。

    (言仁義塞則邪說行,獸食人則人相食,此亂之甚也。

    )吾為此懼,閑先聖之道,距楊墨,放淫辭,邪說者不得作。

    (閑,習也。

    淫,放也。

    孟子言我懼聖人之道不着,為邪說所乘,故習聖人之道以距之。

    )作于其心,害于其事;作于其事,害于其政。

    聖人複起,不易吾言矣。

    (說與上篇同。

    )昔者禹抑洪水而天下平,周公兼夷狄、驅猛獸而百姓甯,孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。

    (抑,治也。

    周公兼懷夷狄之人,驅害人之猛獸也。

    言亂臣賊子懼,《春秋》之貶責也。

    )《詩》雲:‘戎狄是膺,荊舒是懲,則莫我敢承。

    ’(此詩已見上篇說。

    )無父無君,是周公所膺也。

    (是周公所欲伐擊也。

    )我亦欲正人心,息邪說,距讠皮行,放淫辭,以承三聖者,豈好辯哉?予不得已也。

    (孟子言我亦欲正人心,距讠皮行,以奉禹、周公、孔子也。

    不得已而與人辯耳,豈好之哉?)能言距楊、墨者,聖人之徒也。

    ”(孟子自謂能距楊、墨也。

    徒,黨也。

    可以繼聖人之道,謂名世者也,故曰聖人之徒也。

    ) [疏]“孟子曰:予豈好辯哉”至“聖人之徒也”。

    ○正義曰:此章指言憂世撥亂,勤以濟之,義以匡之,是故禹、稷骈踬,周公仰思,仲尼皇皇,墨突不及污,聖賢若此,豈不得辯也。

    公都子問孟子曰:外人皆稱夫子好與楊、墨之徒争辯,敢問是何如?“孟子曰:予豈好辯哉,予不得已也”,孟子答之曰:我豈好與彼争辯之哉,但欲正人心,不得已而用辯之也。

    “天下之生久矣,一治一亂”至“上者為營窟”,孟子言天下之生民以來,至于今以久矣,其間一治一亂甚多。

    當堯之時,水逆勢而流行,泛濫濁于中國,蛇龍由是居處于其間,民亦無所安其居處,以至居于埤下者,乃于樹上為巢,如鳥之居于巢也;居于高原之上者,乃鑿為穴窟而處之。

    “《書》曰:洚水警餘。

    洚水,洪水也。

    使禹治之,禹掘地而注之海”至“然後人得平土而居之”,言《尚書》逸篇之文。

    雲洚水警懼我,此蓋舜言,故稱餘。

    餘,我也。

    孟子引之,故自解之洚水,言洚水則洪大之水也。

    故舜使禹治其洪水,禹乃掘也,因其勢順而流注之海;又驅遣蛇龍而放之菹。

    菹,澤生草之所也。

    于是水從地中流行,故不泛逆,所謂導江導淮導河導入漢之水,是禹之治也。

    危險艱阻既以遠去,而無泛濫之患,鳥獸之害于人者遂消滅,然後人皆得平坦之地而居之。

    所謂水逆行,泛濫于中國,蛇龍居之,為巢、營窟之難,于是免矣。

    “堯舜既沒,聖人之道衰”至“及纣之身”,又至“鹹以正無缺”者,孟子言自堯舜既沒之後,聖人所行之道衰微,暴虐之君更興,乃毀壞民之宮室以為之污池,而民皆無所安居休息;又棄五?之田以為之園囿,而恣遊傲,乃使民不得衣食,于是民有饑寒。

    其小人皆放辟邪侈,作邪僞之說,為奸寇之行。

    又作園囿污池,于是草木沛澤茂盛,而禽獸至衆。

    及纣之世,又為大亂,周公乃輔相武王,誅伐其纣,又伐奄國,終始三年,讨戮殘賊之君,乃驅逐飛廉谀臣于海隅之地而戮殺之,遂滅與纣共為亂之國者有五十國,然後驅遣其虎豹犀象之野獸而遠去之。

    天下之人,已皆大悅,而歸武王。

    《書》所謂“丕顯哉,文王谟,丕承哉,武王烈,佑啟我後人,鹹以正無缺”,是斯之謂欤。

    蓋言大明文王創始之謀谟,大缵集武王之功烈,佑開後人皆以正道行之,故無虧缺也。

    後人是謂成王、康王在後者也。

    “世衰道微,邪說暴行”至“其惟《春秋》乎”,孟子又言至周世之道衰于是微滅,邪說暴行之人又有起作,于是臣弑其君者有之,子弑其父者有之,惟孔子于此時乃恐懼正道遂滅,而害人正心,故因魯史記而作《春秋》之經。

    蓋《春秋》者,乃設素王之道,皆天子之事迹也。

    孔子雲:知我正王綱者,其惟以《春秋》知我矣;罪我以謂迷亂天下者,其亦惟以《春秋》罪我矣。

    “聖王不作,諸侯放恣”至“是禽獸也”,孟子又言自孔子之後,聖王無有興作于其間,諸侯乃放恣為亂,布衣之處士乃橫議而遊說于諸侯,于是楊朱、墨翟偏蔽之言盈
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