卷十一上 告子章句上（凡二十章）
關燈
小
中
大
仁：是亦各有性也矣。
）今曰性善，然則彼皆非欤？”（公都子曰：告子之徒，其論如此，今孟子曰人性盡善，然則彼之所言皆為非欤？）孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
若夫為不善，非才之罪也。
（若，順也。
性與情相為表裡，性善勝情，情則從之。
《孝經》雲“此哀戚之情”，情從性也。
能順此情，使之善者，真所謂善也。
若随人而強作善者，非善者之善也。
若為不善者，非所受天才之罪，物動之故也。
）恻隐之心，人皆有之。
羞惡之心，人皆有之。
恭敬之心，人皆有之。
是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也。
羞惡之心，義也。
恭敬之心，禮也。
是非之心，智也。
仁、義、禮、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰求則得之，舍則失之。
或相倍蓰，而無?者，不能盡其才者也。
（仁、義、禮、智，人皆有其端，懷之于内，非從外銷铄我也。
求存之，則可得而用之；舍縱之，則亡失之矣。
故人之善、惡，或相倍蓰，或至于無?者，不能相與計多少，言其絕遠也。
所以惡乃至是者，不能自盡其才性也。
故使有惡人，非天獨與此人惡性。
其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所謂童昏也。
）《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。
民之秉彜，好是懿德。
’孔子曰：‘為此《詩》者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彜也，故好是懿德。
”（《詩·大雅·蒸民》之篇。
言天生蒸民，有物則有所法則，人法天也。
民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子謂之知道。
故曰人皆有是善者也。
） [疏]“公都子曰”至“懿德”。
○正義曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趨之，善惡異衢，高下自懸，賢愚舛殊，尋其本者，乃能一諸。
“公都子曰”至“然則彼皆非與”者，公都子問孟子，以謂告子言人之性無有善，亦無有不善，但在人之所為如何耳。
或有謂人性可以為善，又可以為不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王興起，常以善養人，則民人皆好善；至幽王、厲王興起，常以政暴虐于民，則民亦皆好其暴亂。
或有人又謂人有性善，有性不善，非在所化，廪之于天而已，如此，故以堯帝之為君，而有象之傲為臣；以瞽瞍之頑為父，而有舜之聖為子；以纣為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹之賢為臣。
今孟子乃曰性皆善，是則彼告子與或人之言者皆不是欤？故以此問孟子。
“孟子曰：乃若其情，則可以為善矣”至“好是懿德”，孟子言人之乃順其情，則皆可以為善矣，是所謂性善也。
若夫人為不善者，非天之降才爾殊也，其所以為不善者，乃自汨喪之耳，故言非廪天才之罪也。
且情、性、才三者，合而言之，則一物耳；分而言之，則有三名，故曰性，曰情，曰才。
蓋人之性，本則善之，而欲為善者，非性也，以其情然也；情之能為善者，非情然也，以其才也。
是則性之動則為情，而情者未嘗不好善而惡惡者也，其不欲為善者乎？而才者乃性之用也，而才者上有以達乎天，下有以達乎地，中有以貫乎人，其有不能為善者乎？此孟子所以曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
若夫為不善，非才之罪也。
”言“恻隐之心，人皆有之”至“智也”者，已說于前矣。
蓋以恻隐、羞惡、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能順此而為之，是謂仁、義、禮、智也，仁、義、禮、智即善也。
然而仁、義、禮、智之善，非自外銷铄我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求則得而存，舍而弗求則亡之矣。
然人所以有善有惡，其善惡相去之遠，或相倍蓰，或至于不可計其多少，如此之絕遠者，是不能自盡其性才者也。
言才無有不能為善者矣，但不能盡其才而為之耳。
故《詩·大雅·蒸民》之篇有曰：上天之生衆民，有物則有所法，則民之秉執其常善，故好是美德而已。
所謂常即善也，所謂善即美德也，謂美德者，即仁、義、禮、智是也。
孔子常亦雲為此詩之人，其能知道者也，故言有物必有則，民之秉彜，故好是懿德也。
然所謂物者，即自人之四肢、五髒、六腑、九竅，達之于君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，無非物也；所謂則者，即仁之于父子，義之于君臣，禮之于夫婦、兄弟，信之于朋友也：是無非有物則有則也。
由此觀之，孟子所以言至此者，豈非人性皆善者邪？故有物必有則，是謂性之善也；能秉其彜，是謂才也；好是懿德，是謂情也。
“有物有則，民之秉彜，好是懿德”，是能順其情以為善而才從之者也。
○注“纣與微子比幹有兄弟之親”。
○正義曰：案《史記·世家》雲：“微子啟者，殷帝乙之首子，而纣之庶兄也。
”又雲：“王子比幹者，亦纣之親戚也。
”是知有兄弟之親矣。
○注“《大雅·蒸民》之詩”。
○正義曰：此蓋尹吉甫美宣王之詩文也。
孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。
非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
（富歲，豐年也。
兇歲，饑馑也。
子弟，凡人之子弟也。
賴，善。
暴，惡也。
非天降下才性與之異也，以饑寒之厄陷溺其心，使為惡者也。
）今夫?麥，播種而?之，其
）今曰性善，然則彼皆非欤？”（公都子曰：告子之徒，其論如此，今孟子曰人性盡善，然則彼之所言皆為非欤？）孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
若夫為不善，非才之罪也。
（若，順也。
性與情相為表裡，性善勝情，情則從之。
《孝經》雲“此哀戚之情”，情從性也。
能順此情，使之善者，真所謂善也。
若随人而強作善者，非善者之善也。
若為不善者，非所受天才之罪，物動之故也。
）恻隐之心，人皆有之。
羞惡之心，人皆有之。
恭敬之心，人皆有之。
是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也。
羞惡之心，義也。
恭敬之心，禮也。
是非之心，智也。
仁、義、禮、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰求則得之，舍則失之。
或相倍蓰，而無?者，不能盡其才者也。
（仁、義、禮、智，人皆有其端，懷之于内，非從外銷铄我也。
求存之，則可得而用之；舍縱之，則亡失之矣。
故人之善、惡，或相倍蓰，或至于無?者，不能相與計多少，言其絕遠也。
所以惡乃至是者，不能自盡其才性也。
故使有惡人，非天獨與此人惡性。
其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所謂童昏也。
）《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。
民之秉彜，好是懿德。
’孔子曰：‘為此《詩》者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彜也，故好是懿德。
”（《詩·大雅·蒸民》之篇。
言天生蒸民，有物則有所法則，人法天也。
民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子謂之知道。
故曰人皆有是善者也。
） [疏]“公都子曰”至“懿德”。
○正義曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趨之，善惡異衢，高下自懸，賢愚舛殊，尋其本者，乃能一諸。
“公都子曰”至“然則彼皆非與”者，公都子問孟子，以謂告子言人之性無有善，亦無有不善，但在人之所為如何耳。
或有謂人性可以為善，又可以為不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王興起，常以善養人，則民人皆好善；至幽王、厲王興起，常以政暴虐于民，則民亦皆好其暴亂。
或有人又謂人有性善，有性不善，非在所化，廪之于天而已，如此，故以堯帝之為君，而有象之傲為臣；以瞽瞍之頑為父，而有舜之聖為子；以纣為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹之賢為臣。
今孟子乃曰性皆善，是則彼告子與或人之言者皆不是欤？故以此問孟子。
“孟子曰：乃若其情，則可以為善矣”至“好是懿德”，孟子言人之乃順其情，則皆可以為善矣，是所謂性善也。
若夫人為不善者，非天之降才爾殊也，其所以為不善者，乃自汨喪之耳，故言非廪天才之罪也。
且情、性、才三者，合而言之，則一物耳；分而言之，則有三名，故曰性，曰情，曰才。
蓋人之性，本則善之，而欲為善者，非性也，以其情然也；情之能為善者，非情然也，以其才也。
是則性之動則為情，而情者未嘗不好善而惡惡者也，其不欲為善者乎？而才者乃性之用也，而才者上有以達乎天，下有以達乎地，中有以貫乎人，其有不能為善者乎？此孟子所以曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
若夫為不善，非才之罪也。
”言“恻隐之心，人皆有之”至“智也”者，已說于前矣。
蓋以恻隐、羞惡、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能順此而為之，是謂仁、義、禮、智也，仁、義、禮、智即善也。
然而仁、義、禮、智之善，非自外銷铄我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求則得而存，舍而弗求則亡之矣。
然人所以有善有惡，其善惡相去之遠，或相倍蓰，或至于不可計其多少，如此之絕遠者，是不能自盡其性才者也。
言才無有不能為善者矣，但不能盡其才而為之耳。
故《詩·大雅·蒸民》之篇有曰：上天之生衆民，有物則有所法，則民之秉執其常善，故好是美德而已。
所謂常即善也，所謂善即美德也，謂美德者，即仁、義、禮、智是也。
孔子常亦雲為此詩之人，其能知道者也，故言有物必有則，民之秉彜，故好是懿德也。
然所謂物者，即自人之四肢、五髒、六腑、九竅，達之于君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，無非物也；所謂則者，即仁之于父子，義之于君臣，禮之于夫婦、兄弟，信之于朋友也：是無非有物則有則也。
由此觀之，孟子所以言至此者，豈非人性皆善者邪？故有物必有則，是謂性之善也；能秉其彜，是謂才也；好是懿德，是謂情也。
“有物有則，民之秉彜，好是懿德”，是能順其情以為善而才從之者也。
○注“纣與微子比幹有兄弟之親”。
○正義曰：案《史記·世家》雲：“微子啟者，殷帝乙之首子，而纣之庶兄也。
”又雲：“王子比幹者，亦纣之親戚也。
”是知有兄弟之親矣。
○注“《大雅·蒸民》之詩”。
○正義曰：此蓋尹吉甫美宣王之詩文也。
孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。
非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
（富歲，豐年也。
兇歲，饑馑也。
子弟，凡人之子弟也。
賴，善。
暴，惡也。
非天降下才性與之異也，以饑寒之厄陷溺其心，使為惡者也。
）今夫?麥，播種而?之，其
